2010年9月8日 星期三

20100908羅馬書5章6-11節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

5:6 因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。

  《新》基督為罪人死:基督的愛是基於神白白的恩典,而不是因為所愛的對象(人類)具有任何天賦的價值。雖然我們是如此的不配,祂的愛卻豐富地臨到我們身上。

  《新》所定的日期:神救贖計畫裏所定的時間(可1:15;加4:4)。

  《啟》神的愛何等大!在我們還作罪人,道德上軟弱無力,註定滅亡的時候,基督已在神所定的救贖計劃中的預定時刻,為我們受死贖罪。不是因為人有甚麼值得神這樣做的價值,乃是神完完全全的恩典,發自祂愛的本性。參看《加拉太書》4:4。

  《SDA》因我們還軟弱的時候:保羅接著進一步證明基上帝之愛的基督徒盼望是不會失望的。他指出基督在我們還做罪人,不能自助的時候就爲我們死,這愛是何等偉大!軟弱指的是前面幾章所描述不能自助的狀況。在希臘語中,這個詞常用來指身體上的疾病和軟弱(見太25:39;路11:9;徒5:15)。在徒4:9中譯爲殘疾,也適用罪人在接受上帝的救恩和大能以前的狀況。保羅提到未悔改罪人軟弱不能自助的情況,與稱義的信徒的情形進行對照。他們歡歡喜喜地在盼望、忍耐、品格和上帝慈愛的保證方面日益增長。

  《SDA》按所定的日期:在恰當的時候,就是及至時候滿足(加4:4;參可1:15)。

  從本節至20節,保羅的討論從次要進到主要。他的推論是,如果神在我們還是他的敵人時已愛我們,我們現在既屬乎他,難道他不會加倍保守我們嗎?這就帶出我們藉稱義而享有的第五樣福氣,就是我們在基督裏是永遠穩妥的。保羅在討論這題目時,提出五方面的更要更加

  更要免去神的忿怒(五9)。

  更要因他活的生命而得保守(五10)。

  更加多得到恩典(五15)。

  更要在信徒生命中作王(五17)。

  恩典顯多(五20)。

  保羅在本節、第7和8節強調,當基督過去爲我們死的時候,我們是怎樣的(軟弱,罪人)。他在第9和10節又強調我們現在是怎樣的(因他的血得以稱義,又因他的死得與神和好),並救主將要爲我們成就的確實成果(救我們脫離神的忿怒,藉他的生命保守我們)。

  首先,保羅提醒我們,我們是無能爲力、無助、軟弱、不能自拔的。但在神預先定下的日子,主耶穌基督降臨地上,爲人類受死。有人以爲他是爲好人受死,但事實並非如此;他是爲罪人死。我們毫無德行優點可以向神舉薦。我們是絕對不配的,但無論如何,基督爲我們死了。

5:7 為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢做的。

  《新》義人仁人:當基督為我們死的時候,我們既非義人也非仁人,乃是罪人(見5:8;3:10-12)。

  《SDA》少有的(MOLIS):意爲困難的不容易的。7-8節的目的就是通過把上帝的愛與人愛心的最高表現進行比較,說明上帝之愛的偉大。在人間即使爲義人命也是不可思議的事,但基督愛我們的奇妙之處就是祂樂意爲罪人而死。

  《SDA》仁人:根據各解經家的見解,保羅所講的義人仁人是有一點區別的,不過這種區別並不確定。一般人們都同意義人指嚴格公正無罪,小心履行要求他的一切本份的人。仁人不但行義而且有仁愛之心,總是願意幫助別人。所以保羅說,雖然一個人不大會願意爲嚴格行義,值得尊敬的人去死,但他可能爲高尚仁慈,激起人愛心和感情的人去性命。

  在人類的經驗中,神這愛的行動,是獨一無二,無出其右的。在一般人看來,個人的生命是寶貴的;他決不會爲一個不配的人棄生命。例如,他不會爲一個殺人者、犯淫的人,或歹徒受死。事實上,他也不大願意爲義人死,所謂義人是指誠實可靠但不大可親的人。在很特殊的情況下,他會爲仁人死,所謂仁人是指善良、友善、有愛心並可愛的人。

5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。

  《SDA》罪人:人身上沒有什麽值得上帝愛的。第七節中假設的仁人確實是仁慈可愛,激勵人寄以感情的。但上帝對我們的愛不是對我們愛祂的任何回報,因爲我們本是祂的仇敵。不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,……這就是愛了(約壹4:10)。

  神的愛完全超自然,超世脫俗。他差自己所愛的兒子在我們還作罪人的時候爲我們死,這樣就顯明他向我們的無比大愛。如果我們要找出他這作爲的原因,就必須看這完全是出他自己權能的旨意。我們沒有半點好處,使我們配受這樣的愛。

5:9 現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去 神的忿怒。

  《新》靠著他的血:祂犧牲生命作為祭物指基督為我們的罪受死(見3:25)。

  《新》神的忿怒:指最後的審判,如「要免去」在原文中是未來式所表明的(參帖前1:9-10)。

  《啟》保羅在本節用更要二字引入了一個新的主題,也就是人稱義以後在基督裏的新生活。

  《SDA》既:基督在我們作罪人時就已爲我們死了。我們既已稱義,祂就肯定能拯救我們。祂的愛心既然大到願意爲仇敵去自己的性命,祂就一定會救朋友脫離忿怒(見10節)

  《SDA》靠著祂的血:即藉著祂的死。祂在贖罪犧牲中去了自己完全的生命(見3:25注)。在本節中保羅講到稱義是靠著祂的血,而不是說因著信,因爲他這裏是從上帝的眼光來看稱義。我們的信心並不給上帝的恩賜增加什麽。我們只是接受這個恩賜而已。爲救贖我們所付出的無限代價不僅顯示了上帝的愛,而且表明上帝非常珍視人的靈魂。保羅推論說,上帝既然這樣愛我們,爲我們的稱義付出無限的代價,祂就一會保守祂所重價買來的東西。

  《SDA》免去忿怒:即上帝將來的忿怒(見帖前1:10;見羅1:18注;羅2:5)。

  面前出現一番新的景象。我們不再被視爲有罪的人。救主在各各他爲我們流血,付出了重大的代價,神已算我們爲義了。當我們還作罪人時,他付出了這樣重的代價來稱我們爲義,豈不更要藉著基督使我們免去神的忿怒?他既付上了最大的代價,好使我們得著他的恩惠,難道他會讓我們最終滅亡嗎?

  免去忿怒可以理解爲從忿怒中被救出來,或蒙救拔不致承受任何忿怒。經文用的介詞(希臘文爲apo)教我們相信是指後者的意思,就是我們不會有機會要承受神的忿怒,不論是在今世,或是在永裏。

5:10 因為我們作仇敵的時候,且藉著 神兒子的死,得與 神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。

  《新》仇敵:人是神的仇敵,神卻不是人的仇敵。所以若想和好,人就必須除去自己對神的敵意。神藉著祂兒子的受死,先開始了和好的工作(見5:11;西1:21-22)。

  《新》因他的生得救:「他的生」是指復活的基督無盡的生命與祂為自己子民所作的工作(見來7:25)。當我們還是神的仇敵時,就得以與神和好,那我們更將要因基督活著保守我們而得救了。

  《啟》神一直愛人,可是人把神當作仇敵。這新生活是因為基督除去了人對神的敵視,與神和好之後而有的。復活的基督永遠看顧我們,保守我們可以有得救成聖的生活。

  《SDA》仇敵:保羅重複和擴大了他第9節的論點。

  《SDA》死:即9節中藉以稱義的

  《SDA》和好(KATALLASSO):原意交換,即把敵對關換成和平關,可以表示相互爲敵,也可以表示一方持敵對態度,必須根據上下文確定指什麽。罪惡使人離開了上帝。他們心與上帝律法的原則爲敵(1:18-3:20;8:7)。但是上帝差遣自己的兒子使犯罪叛逆的人類可以與自己和好(約3:16)。

  《SDA》因祂的生:可以理解爲:我們救是藉著與永活之主個人的聯合,祂長久活著爲我們代求(來7:25;參羅4:25)。耶穌說:因爲我活著,你們也要活著(約14:19;參羅8:11;加2:20)。既然基督的死有這麽大拯救的能力,使我們能與上帝和好,祂活的生命豈不更有能力使我們的得救得以快快樂樂地成就嗎?

  當我們回想我們的過去和現在的身分時,應當這樣想,我們乃是在作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好。我們本與神爲敵,並且自嗚得意。按我們自己的意思,我們並不感到有需要與神和好。試想想,我們是神的仇敵!

  在這事上,神並非與我們一般見識。他介入我們的光景,展露他純全的恩典。基督代我們受死,藉以消除我們與神爲敵的造因,就是我們的罪。因著相信基督,我們得與神和好。

  神既以如此的重價將我們買贖回來,使我們與他相和,難道他會將我們置諸不理嗎?我們既藉著神兒子的死,得與神和好,而他的死又象了生命徹底的軟弱;那麽,基督現時在神的右邊,有無窮生命的力量,我們豈不因此得蒙保守到底嗎?他的死既有力量拯救我們,他的生就更具能力保守我們了!

5:11 不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與 神和好,也就藉著他以 神為樂。

  《新》我們既得與神和好:和好與稱義(5:1)一樣,對基督徒而言,都是現在已成的事實,也是令我們歡喜快樂的事。

  《SDA》不但如此:保羅提到因信稱義的另一項成果。他已經講到我們在患難中有喜樂,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀(2-3節)。他現在又說,我們還以上帝爲樂

  《SDA》以神:我們沒有自誇的理由(3:27;4:2),但我們有充分的理由榮耀上帝,特別是因爲祂拯救的大愛(耶9:23-24;羅5:5-10;林前1:31;林後10:17)

  《SDA》藉著我們主:新約的作者不斷強調在基督徒生活的舉動和經驗中基督調停作用的重要性。我們藉著耶穌基督以上帝爲樂。基督向我們顯示了上帝的真正品格,使我們與上帝和好。

  現在我們來看稱義的第六樣福氣:也就藉著他(我們的主耶穌基督)以神爲樂。我們不但以神的恩典爲樂,更以施恩的神爲樂。我們在蒙拯救之前,是以別的事爲樂。今天,每當我們記念他的時候,就感到欣喜;但當我們忘記他時,就會感到憂愁。到底是什麽帶來這種改變,使我們今天以神爲樂?就是因爲主耶穌基督的工作。我們所得的喜樂,與我們所得的其一切祝福一樣,都是藉著他而得的。

  我們得與神和好:說出了蒙稱義的人所得的第七樣福氣。和好是指透過救主犧牲的工作,神與人之間所建立的和諧關。因著罪的侵入,人與神之間便産生了隔閡、疏遠和敵對。主耶穌將造成疏遠的罪除掉,使一切相信他的都能恢與神和好。附帶一提,我們得明白,神不需要和;人才需要和,因爲人與神爲敵。


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<聖經靈修版/網路>

只有祂才有那樣的愛,不是嗎,在我還是罪人的時候,祂就……我可以為祂做甚麼?
5:8 在我們還作罪人的時候,何等奇妙!神叫耶穌基督為我們死,不是因為我們好,而是因為祂愛我們。要是你對神的愛感到沒甚麼把握,請記住在你還沒有歸向祂之前,祂已經愛你了!

要去愛嘛,好像要很大的力量,我不是不想,只是我……
5:9-10 是愛驅使基督代替我們死,也是同樣的愛使聖靈住在我們當中,每日引導我們。基督從死裡復活的能力救贖我們,在日常生活中支持我們。你必須確知,從你成為基督徒開始,你已經獲得足夠的愛和能力,使你能面對各樣的挑戰和試煉。你可以祈求神賜給你所需用的愛和能力。

本要因一己的罪而死的人,只因有祂,生活就不一樣了,怎麼不同?看看自己……
5:11 神是聖潔的,祂不能跟罪有任何聯繫。所有人都犯了罪,跟神隔絕,並且招致刑罰。不過基督並沒有讓我們承受這些刑罰,反而承擔了我們的罪,替我們死了。如今藉著相信基督,我們與神和好了,從此以神為樂,不再與神為仇了。

2010年9月8日靈修小品

靈命日糧

金玉良言

「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(以弗所書4章29節)

  2008年11月美國最高法院展開一場是否動用憲法限制髒話的辯論。聯邦通訊委員會以某一個全國性的廣播公司為例,這個公司容許兩位演藝人員在節目中使用兩句常用的髒話。廣播公司辯稱那髒話瞬間即逝,且不是露骨的色情字眼,不應該被處罰。有人則持反對意見,認為我們有責任保護孩子不聽那樣的言語。

  無庸置疑,在以弗所教會,不會有能不能說髒話的爭議。保羅教導信徒,回應救贖恩典與證明自己因基督而生的方式之一,就是謹慎說話(4章29節)

  保羅不希望他們照著過去的方式而活,不希望他們說毀壞、不健康、淫穢的話語,或是惡毒、毀謗的流言,以及任何會傷害別人、造成分裂的言論。他希望以弗所的信徒能在需要的時候,說幫助人、造就人的好話,叫聽見的人得益處。

  身為耶穌基督的跟隨者,希望從我們的心與口湧出生命的泉源。也希望所有聽到我們話語的人都得到祝福。MW

求主保守我的口,
日日掌管我舌頭;
助我檢驗我思想,
謹慎每日我所講。Hess

讓上帝的話語影響我們的言語。




-----------------------------------------------------------------------------------------------青草地上/知信行網上團契

愛主也愛弟兄

  我們若沒有愛基督的心,也不會有愛弟兄的心。不愛看得見的弟兄,怎麼會愛看不見的神呢?愛弟兄是作門徒的標記與證明。愛不是只在名義上,必須在實際上。愛心保持弟兄的好名聲,以堅強的手臂保護,不使其受打擊。愛找每一個機會祝福與安慰。愛必服事與捨己,誠心對待弟兄至死不渝。歸納言之,主怎樣愛我們,我們要知道,祂也要我們照樣愛弟兄。這樣我們從主的生平中,真正明白這項功課。



2010年9月7日 星期二

20100907羅馬書5章1-5節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和。

  《新》與神相和:不僅是主觀的感覺(心靈的平安),更是一種客觀的地位,即與神開始了一種新的關係:從前我們是祂的仇敵,如今成為祂的朋友(見5:10;弗2:16;西1:21-22)。

  《SDA》我們既因信稱義:保羅以前面這一節,以及1-4章的全部論點和證據說明猶太人和外邦人都是被定了罪的罪人,需要公義。他已經證明這種需要不能靠順從律法的行爲來滿足(3:20)。但正如福音所顯示的,上帝已經做了一切必要的工作來供給人的這種需要。上帝向每一個人提供祂恩典白白的恩賜,就是讓他們藉著相信耶穌基督而得到完全的赦免,與上帝和好。基督曾爲救贖和恢墮落的人類降生、受死和活。保羅既已確立了因信稱義的道理,作爲猶太人和外邦人亞伯拉罕那樣獲得公義的唯一方法,就接著解釋已有這種得救經驗的人所要獲得的福氣。

  我們這些因信稱義的人享有的第一樣重大福氣,就是藉著我們的主耶穌基督得與神相和。戰爭已經結束了,敵對已經平息了。因基督所成就的工作,一切使我們在屬靈上與神作對的誘因已清除了。藉著恩典的奇,我們從彼此爲敵變成彼此爲友。

5:2 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望 神的榮耀。

  《新》進入:耶穌引導我們到神面前。聖殿中將神與人彼此隔離的大幔子已經挪去了(見太27:51註釋)。

  《新》盼望神的榮耀:指基督徒的確信:神創造他的目的最終將會完全實現(見3:23註釋)。

  《啟》我們能進入這恩典,不是靠自己的力量,而是基督將我們引進到神的面前(參弗2:16-18)。我們因此有了希望,可以恢復神原來給人的榮耀地位,實現神當日造人的目的(參3:23註;林後3:18)。

  《SDA》歡歡喜喜(hauchaomai):也可譯爲誇口(2:17;參5:3)。與一切不現實的誇口不同,信徒在盼望中誇耀上帝的榮耀。猶太人誇自己的功勞(2:17),基督則誇上帝所做的事。聖經中經常說真宗教會産生這樣的喜樂和滿足(賽12:3;52:9;61:3、7;65:14、18;約16:22、24;徒13:52;羅14:17;加5:22;彼前1:8)。

  我們又得以進入一個無可比擬的狀況中,就是能夠得到神的恩寵。我們是在神的愛子裏得蒙接納,因此,我們與神的親密關,就他與自己的愛子一般。天父將權柄賜給我們,接納我們成爲他的兒女,我們不再是外人。這恩典或說這蒙恩的身分,涵蓋了我們在神面前每一方面的地位。由我們是在基督裏,所以我們這地位就跟基督的一樣完全,永不改變。

  這樣好還未道盡,我們又歡歡喜喜盼望神的榮耀。意思是,我們滿有喜樂地盼望那一天,不但可以凝視神的榮美,也要一同顯現在榮耀裏(參看約一七22;西三4)。在今生我們不能完全領會這盼望的含義,而在永裏我們的歎也不會消減。

5:3 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,

  《新》在患難中也是歡歡喜喜的:不是「因為患難」而歡喜,而是「在患難中也是歡歡喜喜的」。保羅所提倡的,不是一種病態的人生觀,而是喜樂和積極的人生觀。

  《啟》不是因為有患難而有喜樂,而是在患難裏頭能夠喜樂。患難來臨,神一定有祂的美好旨意,因此對患難不是消極的忍受,而是積極用以培育堅毅不拔的精神,能笑對風暴。這是神訓練祂兒女的機會。

  《SDA》不但如此:保羅現在解釋上帝因信稱義的計劃不僅在順利的時候,而且在患難和試煉的時候帶來平安和喜樂。對將來的盼望和對現在患難的忍耐要結合在一起。耶穌在以下的話語中注意到這個事實,我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。(約16:33)。

  《SDA》歡歡喜喜的:也可譯爲我們要繼續歡喜。

  《SDA》在患難中:也可譯爲痛苦逼迫等。早期的基督徒奉命忍受各種迫害和痛苦。使徒無法許諾信徒可以免這些苦難。反之,他解釋說基督徒的信心是應該利用這些患難來造就自己完全的品格的。

  《SDA》知道:保羅說這句話很有把握。在傳福音的過程中,也許沒有其他基督徒比他受更多的苦了(見林後11:23-27)。保羅從個人經驗中體會到患難生忍耐

  《SDA》生:在腓2:12中譯爲作成

  《SDA》忍耐:可能理解爲被動地抵禦罪惡,默默地聽天由命地忍受痛苦。但原文hupomone不止這個意思。它表示一種生動的品質,是在邪惡和危險面前勇敢無畏,堅持不屈。(參太10:22;24:13;可13:13;林前13:7;提後2:10;來10:32;12:2、7;雅1:12;5:11)。

  稱義給我們帶來的第四樣福氣,就是我們得以在患難中也是歡歡喜喜的,不因目前的困境,而是因在永裏的成果(參看來一二11)。喜樂與患難可以同時存在,這是基督徒信仰中令人欣喜的矛盾。喜樂的相反不是受苦,而是罪。患難的其中一樣副産品,就是忍耐或堅忍。如果我們的生活一帆風順,就不可能鍛煉出忍耐來了。

5:4 忍耐生老練,老練生盼望;

  《新》基督徒在患難中還可以歡歡喜喜,因為他知道受苦不是無意義的。神的目的之一,就是要祂的兒女生出老練的個性來。

  《SDA》盼望:耐心地忍受患難和考驗,能證實基督徒的信心,從而産生更堅定的盼望。信徒得享上帝榮耀的盼望(見2節),首先給了他忍耐的力量。隨著他繼續忍耐,他就獲得了穩定的保證。他們在經受考驗的過程中信心增長了。例如門徒們原來對基督的信心就因耶穌在迦拿所行的神而得到鞏固(約2:11)。約伯的經驗證明對品格的嚴厲考驗能增強一個真信徒的信心和盼望(見約40、42章注)。

  羅繼續解釋,忍耐帶來老練。當神看見我們在試驗中堅忍抵受,並仰望他透過這些試驗成就他的美意時,就將忍耐成功的獎賞賜給我們。我們經過試驗,並得證明是成功的;這種得他驗明的感覺,使我們的心充滿盼望。我們知道,他在我們的生命中工作,磨練我們的品格。這使我們確信,他既在我們心裏動了善工,就必親自成全這工(腓一6)。

5:5 盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裏。

  《新》盼望不至於羞恥:信徒的盼望與毫無根據的樂觀不同。相反地,這是我們對未來歸宿的有福確據,它是建立在神的愛上面,聖靈將神的愛向我們顯明,基督的死也將這愛具體地向我們表明出來。保羅從愛心(5:1)轉談到盼望(5:2、4-5),再談到愛(5:5;見林前13:13;又見帖前1:3註釋)。

  《新》澆灌:是完成式動詞,表明由過去發生的動作所造成目前的狀態。當我們初信基督時,聖靈就將神的愛澆灌在我們心裏,並且神愛我們的大愛會不斷的住在我們裏面。

  《啟》這盼望不是假象,不是終必教人失望的盲目樂觀(也就是不至於羞恥的意思),而是有穩固的基礎的。這基礎就是神的愛,具體證明在基督十架的犧牲上,也藉著聖靈像水澆灌沙漠一樣,把這愛澆灌我們,叫我們本來枯乾的心田,現在洋溢著喜樂。我們從實際生活的體驗中,能夠確信那榮耀的一定到來。

  《SDA》不至於羞愧(kataischuno):對照該詞在林後7:14;9:4中的用法。基督徒的盼望從來就不是羞恥的。保羅可能想到了詩22:5:他們依靠,就不羞愧。這不是一般常常失望的希望。這種盼望是以稱義的體驗爲基礎,得到聖靈在心中的保證(羅8:16)。這樣的盼望是不會失望和蒙羞的。

  《SDA》所賜給:保羅特別指的是在五旬節的恩賜(徒2:1-4、16-17),但也是指每個信徒的經驗(見徒8:15;19:2;林後1:22;5:5;加4:6;弗1:13;4:30)。聖經說聖靈住在我們心中。(林前3:16;6:19)。

  《SDA》聖靈:後面保羅還要更詳細地講述聖靈在基督徒經驗中的表現和活動(詳見第八章)。聖靈爲耶穌作見證,把愛澆灌在我們心中(約15:26;16:14)。當我們瞻仰耶穌的榮耀、完全和愛心時,我們在聖靈的感化下就變成祂的形(林後3:18)。

  《SDA》澆灌:聖經常常用澆灌來形容屬靈福氣的賜予。我願將我的靈澆灌你的後裔(賽44:3;參珥2:28-29;約7:38-39;徒2:17-18、33;10:45;多3:5-6)。這個比喻在炎熱旱的近東地帶特別有意義。澆灌還意味著上帝豐富的慈愛和福氣。

  《SDA》神的愛:可以理解爲上帝對我們的愛,也可以理解爲我們對上帝的愛。以下幾節似乎表明這是指上帝對我們的愛,在基督身上顯示出來。基督徒的盼望不在自己身上,而是依賴上帝不變的愛對他的保證。我們感覺到上帝的愛,我們也就會因而愛上帝和我們的同胞(約壹4:7、19)。這種愛的經驗也強調我們對將來的信心和希望。上帝對我們的愛,保證我們不會失望蒙羞。

  盼望不至於羞恥:如果我們盼望什麽,然後知道這盼望是永不能實現的,我們便會感到羞恥或失望了。然而,我們的救恩盼望卻永不至羞恥。我們決不會失望,或發覺我們是錯誤地投下了信心。

  因爲……神的愛澆灌在我們心裏:神的愛可以是指我們對神的愛,或是他對我們的愛。這裏所指的是後者,因爲第6至20節講述神愛我們的一些重大證據。我們信主時所賜給我們的聖靈,使我們的心能充分領會神的愛,也藉此我們肯定他會保守我們直到天上。當你接受了聖靈後,就能夠感受到神對你的愛。這並不是一種空泛神秘的感覺,覺得在冥冥中有神靈庇佑人類,而是存著深刻的確信,相信神愛你這個人。


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<聖經靈修版/網路>

能夠與人和好,你很歡喜;能夠與神和好呢?你也嚮往呀
5:1 我們如今與神相和,這是一種非一般安定平靜的感覺。與神和好表示我們跟祂恢復了和諧的關係,沒有罪的阻隔、彼此再無嫌隙。只有耶穌死在十字架上,為我們的罪付上代價,我們才能夠與神和好。

我們相信了基督,還要受苦?誰可以幫助我們?
5:1-5 這是新段落的開始,其中包括一些比較複雜的概念。為方便了解下面四章經文,我們必須從基督徒生活的兩個方面去思考:一方面,我們完全在基督裡(我們接受了基督,這是肯定的);另外一方面,我們又要在基督裡成長(越來越跟祂相似)。如此一來,我們在同一時間內便擁有了君王跟奴僕的雙重身分,感受到基督的同在以及罪惡的壓力;既享受與神和好的喜樂,又要面對成長帶來的許多困難。但是只要謹記這兩方面,在試探和困難來臨時我們就不會感到氣餒,並能學習倚靠基督賜給我們的能力,祂藉著聖靈住在我們的生命之中。

信、望、愛這三個詞你也很熟悉,只是論到如何與我們的信仰連在一起,這……
5:2-5 跟保羅在哥林多前書13章13節所指出的相同,信、望、愛是基督徒生活的核心。我們跟神的關係由信開始,這信使我們知道是基督的死使我們從昔日的生活中得到釋放;當我們知道神為我們所做的,我們就對將來更有盼望。同時,神的愛充滿我們,使我們有能力,並去幫助別人。

成長會帶來很多痛苦的經歷,在基督裡成長亦然,保羅卻叫我要喜樂,真可以嗎?
5:3-4 對第一世紀的信徒來說,忍受苦難已經是家常便飯。保羅告訴我們,信徒必須經歷很多困難才會成長。在患難中歡喜並非因為我們喜歡痛苦,而是知道神藉著各種困難和撒但的攻擊來建立我們的品格,培養堅忍的心志,使我們更剛強、更信靠神,也叫我們對將來更有盼望。你可能也要天天忍受不同的考驗,這正是你成長的機會,感謝神並且依靠祂的力量去戰勝這些困難吧(參雅1:2-4;彼前1:6-7)。

神差愛子為我死;耶穌捨身擔我罪;聖靈臨在伴我行,我以甚麼回應神?
5:5-6 三一神都參與在救恩之中。天父愛我們,所以差遣祂的兒子來,為我們建造一條通往神的道路(參約3:16);聖父和聖子差派聖靈來用愛充滿我們,使我們得著能力為主而活(參徒1:8)。我們得到這般無微不至的愛護,怎麼能不全心全意地事奉祂呢?

我有時也真不明白,為何神定要拯救人類呢,不可以叫人自己做好一點嗎?
5:5-6 我們是軟弱的,因為不能靠自己的力量得救,必須有人來救我們。按照神的計劃,基督會在最適當的時間降世,並且施行拯救。神掌管著歷史,基督死亡的時間、方法和結果,都在祂的策劃之下。

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