<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
8:1 巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟；我在外頭遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。
《新》誰也不輕看我：佳偶可公然示愛，而不覺得羞赧。
《啟》女子情意濃烈，巴不得能像與自己的兄弟般，在公開的場合也可向所愛的表達愛慕之情，不遭非議。
《馬》1～2：書拉密女仍在說話。假如牧羊人只是她的兄弟，就可以與他親嘴，不會受到責備。她要帶他到母親的家，用石榴釀成的上等香酒招呼他。
8:2 我必引導你，領你進我母親的家；我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。
《新》使你喝：她要叫良人嘗嘗愛情的甘甜。
《新》香酒：希伯來文此字指會醉人的果汁。
《啟》香酒：令人陶醉的液汁。
8:3 他的左手必在我頭下；他的右手必將我抱住。
《馬》3～4：在耶路撒冷的眾女子旁的書拉密女，看見自己在良人的懷中，當下就向她們作最後的囑咐，她們不要驚動愛情，等他自己情願。
8:4 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒……情願：或譯不要激動愛情，等它自發）。
《啟》重複2:7；3:5的話，略有刪減，結束第四首詩。看2:7註。
8:5 那靠著良人從曠野上來的是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裏為你劬勞；生養你的在那裏為你劬勞。
《新》在蘋果樹下：在古時，房事與分娩常與果樹聯想在一起。
《啟》靠著良人：依偎在一起挽臂同行，令人羨煞。
《啟》蘋果樹：亦作杏樹；2:3與7:8均有提到，可能因蘋果香甜，藉喻愛情的滋味。
《啟》叫醒你：激動愛情。
《啟》那裏：指出生的地方。
《馬》在書拉密女的家鄉，當地人看見她從耶路撒冷回來，就問靠著良人從曠野上來的是誰。這時情侶走近時，牧羊人指着熟悉的地方──蘋果樹下他倆開始戀愛，還有她的出生地。
8:6 求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。
《新》6～7愛情如…殘忍；所發的…烈焰。愛情…不能淹沒：這三句智慧的宣告，點出在人際關係中，夫妻之愛具有最強烈、最堅定及不可征服的力量。這些宣告帶出雅歌的文字高潮，並揭示它的目的。
《新》印記…戳記：（編者註：希伯來經文這兩字是同一字）印記對於擁有者來說是很寶貴的，有如他們的名字（見創38:18註釋）。
《新》臂：大概是「手」的詩體同義詞。
《新》如陰間之殘忍：（編者註：新國際版譯作「如墳墓一般不肯讓步」）「陰間」怎樣不肯交出它的死者，愛情也一樣不肯交出它所愛的。
《新》烈焰：這希伯來文片語表達的是一種極熾烈的火焰，暗示這火是由耶和華點燃的。
《啟》6～7：一般視此二節為本書的高潮，也揭示全書的主旨，讚美愛情的力量堅強無比，水火難摧，世上財富不能交換。
《啟》心上：指情愛。
《啟》臂上：指能力。
《啟》女子希望良人把她放在心上如文書加上了圖章，愛她永不改變；又像帶在臂上的烙印，永不磨滅。
《啟》陰間殘忍：陰間不會交出死人，正如有真愛情的不會放棄所愛的人。
《馬》6～7：書拉密女提議更新他倆的盟誓，她廣泛引用美麗的辭藻形容他們的愛情，堅信她的愛情是堅定無比，如死之堅強、不能熄滅、且是無價的。
8:7 愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。
《新》眾水：此詞不僅暗指海洋的深處（見詩107:23），也暗指太初之水，古代近東之人認為它永遠是世界的威脅（見詩32:6註釋）。眾水也與死人的領域有關聯（見詩30:1註釋）。
《新》若有人…被藐視：第四句智慧的宣告（見8:6-7註釋），宣告愛情有著無可比擬的價值。
《啟》眾水…大水：雖傾海洋之水不能將愛焰熄滅；大水的狂瀾也沖不去永恆的愛。
8:8 我們有一小妹；她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理？
《新》8～14：雅歌結束的詩句，提到兄弟們的話（8:8-9），佳偶提及她自己的葡萄園（8:12），並她最後一次提到所羅門（8:11-12），暗示雅歌回轉到它的開始（見1:2-7）。這些詩句可能在回憶佳偶成長進入愛情與婚姻期，以及她與良人之間的愛情如花朵盛開。
《新》在古代近東，兄弟們往往是姊妹們的監護者，在與婚姻有關的事上更是如此（見創24:50-60；34:13-27）。
《新》人來提親的日子：那時的人通常在幼年時即已訂婚。
《啟》8～9：許多解經家認為8:7為本書正文的結束，以後數節既難確定說話的人，又難決定女子究為一人抑二人，所以視之為增補。但一般均同意8-9節說話的為女子的兄弟；以後數節則為男女間的對話，喁喁細語結束全書。這二節當為追述女子年幼的舊事。少女情竇初開，家中兄長身為幼妹的監護人，有權代決婚嫁；故決定保護幼妹，直到適婚年齡。
《馬》8～9：多年前，書拉密女的兄長為年輕的小妹籌算將來時已下了這決定：她若是純潔無瑕、堅貞專一，他們就給她銀子作嫁妝；不過，她若不知自愛，像門一樣敞開，他們就把她藏起來，與世隔絕。
8:9 她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。
《新》這富有想像力的經節大概表達出兄弟們的決心，要保護他們的小妹（即佳偶），直到她達到適合戀愛及論婚嫁的年齡。或本節的意思可能是：在提親的日子以前，兄弟們關切她是否已打扮合宜，適於婚嫁。
8:10 我是牆；我兩乳像其上的樓。那時，我在他眼中像得平安的人。
《新》我…像…樓：與以往被兄弟們監護之時成對比，佳偶現在以自己的成熟為樂（見結16:7-8）。
《新》他：指良人。
《馬》10～11：書拉密女向兄保證，她已屆適婚年齡，早已堅固如牆，她的良人明白她。她告訴他們關於所羅門王在巴力哈們有一葡萄園和許多佃農。
8:11 所羅門在巴力哈們有一葡萄園；他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子必交一千舍客勒銀子。
《新》11～12一千舍客勒…二百舍客勒：不確知這些數字是否該按字面意思解釋（見賽7:23）。
《新》巴力哈們：地點不明。希伯來文「哈們」一字，有時是「財富」或「豐富」之意；因此「巴力（即「主」）哈們」可能是「豐富之主」之意，使人聯想到所羅門的富足。
《啟》巴力哈們：位置不詳。“哈們”有財富豐盛之意。
《啟》11～12：女子喻自己為獻給王的葡萄園（1:6；2:15），看園的人應得部分收成作工資，求王以二百舍客勒銀贈給兄長，酬謝昔日照顧之恩。
8:12 我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。
《新》我自己的葡萄園：她的身體（見1:6註釋）。
《新》在我面前：（編者註：新國際版譯作「可隨我意給誰」）正如所羅門是他葡萄園的主人，佳偶是她動人身體的女主人，可隨她意將她的葡萄園給誰。她拿出她葡萄園主人的那份交給所羅門。
《啟》女子認為所羅門雖財富難計，但不能和她的真愛相比。
《啟》一千舍客勒歸你：是說財富算不得甚麼。
《啟》我自己的葡萄園在我面前：有真愛遠勝世上財富之意。
《馬》不過，她對所羅門王的葡萄園沒有興趣，因為她有自己的葡萄園裏──她的牧羊的情人。就她所知，所羅門王可以保存自己的財寶。
8:13 你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。
《新》在園中：佳偶在7:11-12裏邀約良人陪她到田間，到葡萄園去。此處的喻像將她合宜地安置在花園中。
《新》同伴：也許是指良人的男伴（見1:7）。
《馬》在見證人面前，牧羊人向書拉密女求婚，說一聲“我願意”。
8:14 我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。
《新》如羚羊或小鹿：顯出你男子氣概的力量與敏捷，叫我喜悅（見2:9註釋）。
《馬》書拉密女用比喻的語言，告訴她的良人，叫他快來娶她屬他，全卷書就此完結。這卷書被認為是：舊約對一夫一妻制的贊同，把聖經中最惹人注目的一夫多妻的例子擱置一旁。這是個有力的呼籲，叫所羅門王時代的以色列人轉回神賜的理想愛情和婚姻。
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<聖經靈修版／網路>
當眾表達愛慕，是不是太輕佻了？
8:1 在古代東方社會，除了家庭成員外，在公開場合表現親暱都是不合宜的行為。這裡描寫那女子巴不得在公開場合向情人表達愛慕之情，並且不怕遭受非議。
在這紛繁多變的世界中，愛情是可望而不可及的海市蜃樓？是神話？還是……
8:6-7 在這段詩歌裡，那女子最後一次描寫他們的愛情，道出了一些愛的特性（參閱林前13章）。愛情極之堅強，不會被時間淹沒，不會遭患難破壞，亦不能用任何財寶換取。愛情是無價之寶，自由施予，連最富有的君王也買不來。愛情只可以視為神的恩賜，懷著感激之心欣然領受，按著祂的心意彼此分享。打開心屝接受另一半的愛吧，那是神賜給你的禮物；同時，也盡心盡力付出愛吧，讓對方從你的愛中體會到神完美無瑕的愛。
對青少年進行性的操守教育，是對他們的愛護，你怎麼看？
8:8-9 那女子回想起年少時，哥哥們照顧她，商議怎樣為她預備婚姻大事的情景。最後他們決定，如果她像牆一樣能堅定地抗拒性的誘惑，就稱讚表揚她；但是如果她像門一樣放肆無禮，則會採取行動，免得她做出糊塗事來。在8章10節，她證明自己謹慎自守、始終如一，所以贏得所羅門的歡心。
“經濟上要保持獨立，才不會讓配偶牽著走”——
8:11-12 所羅門有權向看守葡萄園的雇工收取租金，而那女子也有自己的葡萄園，有權任意支配，但她甘心樂意把園裡的果子送給所羅門。在美好的婚姻關係裡，夫妻之間沒有私人財產，因為所有東西都是屬於兩個人的。（附註：巴力哈們在聖經裡只在此處出現過，準確的地點並不清楚。）
聖經中為何有這樣一篇愛情的詩歌，它的意義何在？
8:14 新婚之夜過後，所羅門和情人之間熾烈的愛情並沒有隨時間而流逝。他倆互相倚重、坦誠相待，沒有絲毫隱瞞。這種全心全意的付出和委身，是他們關係日益堅固深厚的關鍵因素，也是我們與配偶建立關係，與神建立關係的要素。神如何以信實待我們，我們也應該在婚姻中以信實相待。
保羅在以弗所書中清楚說明，婚姻象徵基督與祂的教會的關係（參弗5:22-33），而約翰亦以基督與祂新婦的盛大婚筵描繪祂第二次再來的景象，基督的新婦就是忠心跟隨祂的人。（參啟:19:7-8；21:1-2）。許多神學家都認為，雅歌預表了基督對教會的愛。不過，說雅歌是一首描寫人間愛情的詩歌，而所有真誠相愛的婚姻關係都反映了神的愛，這種說法相信更易為人接受。