2012年3月3日 星期六

20120303約翰福音8章48-59節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:48 猶太人回答說:「我們說你是撒馬利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?」

   《新》撒馬利亞人:其含意可能指耶穌對於遵守律法相當鬆懈—不會好過撒馬利亞人。又或許那是影射耶穌的出生—可能是聲稱祂的父親是一個撒馬利亞人。

   《啟》撒馬利亞人:在此為輕蔑的用法,似指“離經叛道”的人。

   《馬》猶太人再次用上惡言謾駡耶穌,因為他們已無法回答主耶穌的話,只能用帶有種族歧視的粗話來謾駡耶穌。他們稱祂為撒馬利亞人,似是說祂不是個純正的猶太人,與以色列為敵的。他們更稱祂被鬼附著,稱祂是個瘋子,對他們來說,只有神經錯亂的人才會像耶穌那樣說話。

8:49 耶穌說:「我不是鬼附著的;我尊敬我的父,你們倒輕慢我。

   《馬》耶穌回答這群敵視祂的人,用的竟是溫婉的說話。祂的教訓不是一個被鬼附著的人能說的。說這教訓的人,尋求尊敬父神。猶太人輕慢耶穌,不是因為祂是個瘋子,而是因為祂專心一意的為天上的父工作。

8:50 我不求自己的榮耀,有一位為我求榮耀、定是非的。

   《馬》他們應該知道耶穌不曾求自己的榮耀。祂所做的一切都是要將榮耀歸給父神。縱使耶穌指責他們輕慢祂,祂也不是在尋求自己的榮耀。主耶穌再說:「有一位為我求榮耀、定是非的。」祂所指的那位當然就是神。父神會為祂所愛的兒子求榮耀,並且會審判那些不榮耀祂的人。

8:51 我實實在在地告訴你們,人若遵守我的道,就永遠不見死。」

   《新》我的道:耶穌的全部信息,當人接受時,就從死亡中得到拯救。

   《啟》信主的人因著信而有了屬靈的生命,不會與神隔開,這生命是永活的(5:24)。信主的人身體雖然死去,這種死也是短暫的,將來必要復活。

   《馬》主耶穌再說出威嚴的話。這些話,若不是由神親自說出,就是說謊了。主再用「我實實在在的告訴你們」,作開場白,加強語氣。耶穌應許每一個遵守祂的道的人,就永遠不見死。這裏「死」不是指身體的死亡,因為每天有很多信主的人與世長辭。這裏的死是指屬靈的死。主說那些相信祂的人將脫離永遠的死亡,不在地獄裏受煎熬之苦。

8:52 猶太人對他說:「現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了,眾先知也死了,你還說:『人若遵守我的道,就永遠不嘗死味。』

   《馬》猶太人已深信耶穌是瘋子了。他們對祂說,亞伯拉罕和眾先知都死了,祂還稱人若遵守祂的道,就永遠不嘗死味!這兩件事怎可能同樣是對的呢?

8:53 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎?他死了,眾先知也死了,你將自己當作甚麼人呢?」

   《新》難道你比…大嗎:這個問話的方式,是想得到一個否定的答案。這是一個諷刺,因為事實上耶穌的確比亞伯拉罕大得多,正如祂比摩西大得多一樣(見6:30-35及註釋)。

   《馬》他們知道主稱自己比他們的祖宗亞伯拉罕和眾先知還大。亞伯拉罕不曾使人脫離死亡,自己也逃不出死亡的手。眾先知也一樣。但眼前人竟自稱能救人脫離死亡,祂一定以為自己比列祖還大。

8:54 耶穌回答說:「我若榮耀自己,我的榮耀就算不得甚麼;榮耀我的乃是我的父,就是你們所說是你們的 神。

   《馬》猶太人認為耶穌只是引人注意。耶穌提醒他們,祂不是。只有祂的父,就是他們聲稱所愛所服侍的神,榮耀祂。

8:55 你們未曾認識他;我卻認識他。我若說不認識他,我就是說謊的,像你們一樣;但我認識他,也遵守他的道。

   《馬》猶太人稱神為他們的父,但其實他們卻不認識祂。現在和他們說話的是認識父神、地位與祂同等的主。他們要耶穌否認與父同等,但耶穌對他們說,祂若這樣行,祂就是說謊的。祂認識父神,並且遵守祂的道。

8:56 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂。」

   《新》我的日子:道成肉身所包括的一切時間。耶穌可能不是特指某一件事而言,乃是指亞伯拉罕看見神的旨意在基督裏應驗而得的喜樂;藉著基督,地上萬國都會得到神的賜福(創18:18)。

   《新》既看見了:憑信心老遠地看見。

   《馬》猶太人在與耶穌的議論中,老要提到亞伯拉罕,所以耶穌告訴他們亞伯拉罕仰望彌賽亞來臨的日子;他既然憑信心看見了,就歡喜快樂。主耶穌表明自己就是亞伯拉罕所仰望的。亞伯拉罕把信心放在基督的來臨。

  亞伯拉罕在何時看見基督的日子呢?也許當日他帶著以撒,上摩利亞山將兒子作為燔祭獻給神時。亞伯拉罕憑著信心,從中看見了彌賽亞死亡和復活的整個故事。主耶穌說這話是要說明祂就是那位應驗舊約有關預言的彌賽亞。

8:57 猶太人說:「你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?」

   《新》還沒有五十歲:猜測充其量耶穌最大的年紀。耶穌開始傳道事工時,年約三十歲(路3:23)。

   《馬》猶太人再次自曝其短,顯出他們不明白屬神的真理。主耶穌說:「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂。」他們卻以為耶穌說祂曾見過亞伯拉罕。這兩個解釋截然不同。耶穌是說祂的地位比亞伯拉罕高,祂是亞伯拉罕所想、所望的。亞伯拉罕憑著信心,仰望基督的日子。

  猶太人卻不解此話。他們想,耶穌還沒有五十歲(事實上祂那時只約三十三歲),又怎能見過亞伯拉罕呢?

8:58 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

   《新》就有了我:(編者註:新國際版譯作「我是」)這是一句莊嚴而加強語氣的宣告,回應神在出3:14那偉大的自稱(見8:24、28;又見6:35註釋)。耶穌不是說「我從前是」(過去式),而是說「我一直是」(現在式),這正表明祂自亙古已存,與父原為一的身分(見1:1)。耶穌用這句高潮式的宣稱,結束了祂介紹自己是「世界的光」(8:12)的道。

   《馬》主耶穌在這裏又清楚表明祂是神。祂說:「還沒有亞伯拉罕,就有了我。」(「有了我」直譯「我是」)這話的意思可解作還沒有亞伯拉罕,祂就存在了。主耶穌用了神的名字「我是」。主耶穌在永恆中一直與父神同住。祂永永遠遠的存在,沒有不見祂的時候,祂也沒有出現的起頭。因此祂說:「還沒有亞伯拉罕,就有了我。」

8:59 於是他們拿石頭要打他;耶穌卻躲藏,從殿裏出去了。

   《新》拿石頭要打他:猶太人對耶穌的宣稱,除了看作是褻瀆僭妄之外,並無其他解釋,因此認為用石頭打死是適當的刑罰(利24:16)。

   《馬》猶太人立即想要治死耶穌,但祂卻躲藏,從殿裏出去了。猶太人清楚明白耶穌說話的意思。當祂說:「還沒有亞伯拉罕,就有了我」,祂是說自己就是耶和華。因此,猶太人認為祂在褻瀆神,要用石頭打祂。他們不相信彌賽亞就站在他們中間,他們不要祂管治他們!


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<聖經靈修版/網路>

永遠不死?要在地上永遠活下去?那可真痛苦……
8:51 遵守耶穌的道即是聽從祂的話。耶穌說遵守主道的人永遠不死,所指的死是靈魂的死而不是肉身的死。跟隨祂的人即使肉身死了,最後仍會復活與主永遠同在。

耶穌的宣稱何其權威,哈,你不覺得?再想想,祂是……
8:58 這是耶穌所說的話中最有權威的一句,祂指出在亞伯拉罕還沒有出生之前,祂已經存在了。無可置疑,祂宣告了自己的神性,也用了神的聖名“自有永有”(參出3:14),我們不能不理會這個宣稱,必須要回應。猶太領袖認為耶穌把自己與神等同,褻瀆了神,因此想用石頭打祂。可是耶穌的確是神,你又怎樣回應祂呢?

耶穌在褻瀆神?那些宗教領袖在褻瀆神?你說呢?
8:59 這些宗教領袖根據律法,準備用石頭打耶穌,懲戒祂妄稱為神(參利24:16)。他們清楚瞭解耶穌的宣稱,但他們不相信祂,便指祂褻瀆。但事實上,褻瀆神的竟是他們自己,他們咒詛、攻擊的正是那位他們宣稱要服事的真神,這是何等的可悲!



2012年3月3日靈修小品



靈命日糧

上帝的漫畫

耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯,萬不以有罪的為無罪。—民數記14章18節

  漫畫家在公共場所架設畫板,只要你付一點錢,他們就會為你畫一幅有趣的漫畫肖像。那些漫畫肖像之所以吸引人,是因為漫畫家把我們長相的一個或多個特徵,以誇張的手法勾勒出來,讓我們既可以辨識,又覺得滑稽好笑。

  然而,上帝的漫畫肖像卻一點也不好笑。若誇大上帝的某個屬性,而忽略上帝其他的屬性,呈現的會是扭曲的形象。正如漫畫肖像一樣,上帝被扭曲的形象是不會被認真看待的。若只看見上帝是位憤怒又嚴厲的法官,他們就容易被其他強調慈愛的形象所吸引;若只看見上帝是位仁慈的祖父,在需要公義時,他們就會拒絕接受這個形象。若只把上帝看作一種智慧,而不是活著且慈愛的對象,那他們終究會找到其他更吸引人的理想目標。那些只把上帝看作最好朋友的人,往往在找到更喜歡的朋友時,就把上帝拋諸腦後。

  上帝宣稱祂滿有憐憫和恩典,但又具備公義,會懲罰罪惡(出埃及記34章6-7節)。

  當我們把信心化為行動時,我們需要避免按個人喜好來描繪上帝。我們需要敬拜上帝的全部屬性,而不是只敬拜我們喜歡的那些特質。JAL

聖父、聖子與聖靈,
祢是神聖三位一體;
三個位格本質合一,
上帝,我們敬拜祢。D.DeHaan

我們信靠的上帝:全能、憐憫、智慧、公義。




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靈修靜思

來跟從主(二)

耶穌又對眾人說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23)

  此節經文中的「來跟從『我』」,這個「我」乃是指我們的「主」。祂彷彿告訴我們:「你現在所走的路走錯了,來跟從我!你要走一條我所走的路。」今天我們所走的路是一條怎樣的路呢?

  當查理曼大帝(Charlemagne,742-814A.D.)統治橫跨歐亞非三洲的大帝國時,曾吩咐其屬下,當他死時,不要按照傳統舉喪,而是要為其穿戴王服,坐在王位上埋葬。他的屬下照辦了,並且在他的雙膝上擺放一本聖經,且讓他的指頭指在馬太福音十六章26節:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」查理曼大帝當然無法用世界上的任何事物來換取自己的生命;但古今中外多少的偉人、凡人,卻都像查理曼大帝一樣,用盡他們的一生時間與精力來獲得財富,建立權勢。哦!這往往就是世人所走的道路;但聖經清楚告訴我們:「有一條路,人以為正,至終成為死亡之路。」(箴十六25)

  我們都如羊走迷,各人偏行己路;所以主今天呼召你我來跟從祂,要讓我們的人生走一條正確的路。      ~姜武城


2012年3月2日 星期五

20120302約翰福音8章31-47節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:31 耶穌對信他的猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;

   《新》信:這裏的意思似乎是指「正式表明願意相信」;但這些人所說的話卻表明他們還不是真正的信徒(見8:33、37)。

   《馬》然後,耶穌從那些門徒當中,分清誰真是祂的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人,真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點,就是都遵守祂的道。他們持守基督的教訓,並不走差。真正的信心都是持久的。

8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

   《新》真理:與耶穌有密切的關連(8:36;14:6),這不是哲學上的真理,而是能使人得著救恩的真理。

   《新》自由:是指免於犯罪的自由,而不是指免於無知(8:36)。

   《啟》相信耶穌所傳講的真理,在真理的光照下,便不受罪的管轄,成為自由的人。一個人若能把全部事實看清,便不會為愚昧無知所束縛,生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的管轄下。這種洞燭與分辨是非的能力,要靠內心真理的照明。這只有接受基督為主,遵守主道,不作罪的奴隸,才能辦到。

   《馬》主給每個真正的門徒許下諾言,他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理,他們備受束縛,景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放,行在光明中,有神的聖靈帶領他們。

8:33 他們回答說:「我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢?」

   《新》從來沒有作過誰的奴僕:他們能如此漠視羅馬統治者,令人頗覺詫異。

   《馬》旁邊有在聽的猶太人,一聽見主耶穌說什麼得自由,就立刻很反感。他們自傲為亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。但他們錯了,以色列曾被埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘所奴役,他們的時候還在羅馬統治之下。但更甚的是,他們對主耶穌說話的時候,還在罪和撒但捆綁之下。

8:34 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。

   《新》罪的奴僕:因為罪人不能靠自己的力量擺脫罪而得自由。

   《馬》很明顯,主是在談論罪的束縛。祂對在聽的猶太人說,所有犯罪的就是罪的奴僕。雖然這些猶太人裝作很虔誠,但內心其實充滿詭詐和不敬。那個時候,他們正密謀如何謀害神的兒子,很快將是殺人兇手了。

8:35 奴僕不能永遠住在家裏;兒子是永遠住在家裏。

   《馬》耶穌繼而比較奴僕和兒子在家裏的位置。奴僕沒有保證能永遠住在家裏,而兒子卻常在家中,「兒子」一詞不論是解作神之子,或是那些相信基督而成為神兒女的人,主耶穌這句話是意思很清楚,是告訴猶太人他們不是兒子,而是隨時會被趕走的奴僕。

8:36 所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。

   《馬》本節中的兒子毫無疑問是指基督自己。基督使他們自由的人,他們就真自由了。一個人若來到救主那裏,從祂領受了永生,就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴僕,他已得到釋放了。

8:37 我知道你們是亞伯拉罕的子孫,你們卻想要殺我,因為你們心裏容不下我的道。

   《啟》按血統說,所有的猶太人都是亞伯拉罕肉身的子孫,但不一定是他“屬靈”的後裔。參《羅馬書》9:7-8。不聽真道和不信真道之人的父是魔鬼(44節)。

   《馬》主耶穌承認,以血統來說,這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為「後裔」)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不像亞伯拉罕般虔誠,想要殺害主耶穌,因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命,又抗拒祂的教訓,並不服從祂。

8:38 我所說的是在我父那裏看見的;你們所行的是在你們的父那裏聽見的。」

   《新》注意這些對比:「我…你們」,「看見…聽見」,「我父…你們的父」。耶穌要到後來(8:44)才說出他們的父是誰,但即使這時已顯然可見,不像他們所自稱的,他們的父既不是父神,也不是亞伯拉罕。

   《馬》耶穌所教訓他們的,都是父託祂講的。祂與父完全合一,祂所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候,完全代表祂天上的父。那些猶太人所做的,都是從他們的父那裏學的。主耶穌指的不是他們親生的父親,而是魔鬼。

8:39 他們說:「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說:「你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。

   《新》39~41:他們的行為,已顯明了他們從何而來。

   《馬》猶太人再次重申他們是亞伯拉罕的子孫。他們炫耀亞伯拉罕就是他們的父親。但主耶穌指出,雖然他們是亞伯拉罕的子孫(後裔)(37節),但他們不是亞伯拉罕的兒子。兒子通常在樣貌、舉止,談吐方面像他們的父親。但那些猶太人卻不,他們的生命與亞伯拉罕的完全相反。雖然血統上他們是亞伯拉罕的後裔,但德性上他們卻是魔鬼的兒女。

8:40 我將在 神那裏所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我,這不是亞伯拉罕所行的事。

   《馬》主繼續指出他們和亞伯拉罕的一個大分別。耶穌來到世界,對他們所說的話不是別的,乃是真理。他們卻感到冒犯,視祂的教訓為絆腳石,要設計殺祂。這不是亞伯拉罕所行的事。亞伯拉罕會支持真理和公義

8:41 你們是行你們父所行的事。」他們說:「我們不是從淫亂生的;我們只有一位父,就是 神。」

   《新》從淫亂生的:很可能是針對耶穌由童女而生的一種中傷之言。

   《馬》明顯可知他們的父是誰,因為他們所行的都與他一樣。他們是行他們父所行的事,他們的父就是魔鬼。猶太人大可能指責耶穌是從淫亂生的。一些聖經學者指出,淫亂是指拜偶像。猶太人是說他們宗教純潔,沒有行屬靈的淫亂。他們一向都忠於神,祂是他們唯一承認的父。

8:42 耶穌說:「倘若 神是你們的父,你們就必愛我;因為我本是出於 神,也是從 神而來,並不是由著自己來,乃是他差我來。

   《馬》主告訴他們,若他們真的愛神,他們就必愛祂,因祂是神差來的。猶太人說話的虛偽在此顯明出來。人一方面說自己愛神,一方面又恨主耶穌基督,實在不可能,耶穌說祂本是出於神,也是從神而來,這是說祂是神永生的兒子。祂並不是在某時候出世,成為神的兒子。祂與父的父子關係是自有永有的。祂是從神而來。很明顯,祂是在申明祂的先存性。在地上出生以前,祂在天上與父同在,但父差祂到這世界來,成為世人的救主。故祂順從父,來到世上。

8:43 你們為甚麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。

   《新》我的話:指表達的方式—實際所用的字句。

   《新》我的道:指內容。猶太人深信自己的成見,以致他們沒有真正聽到耶穌所說的是甚麼(參8:47)。

   《馬》本節中,話和道所指不同。基督的道就是祂所教訓人的,而祂的話就是祂用來表達真理的言詞。他們連祂的話也不明白。耶穌說糧時,他們只想到物質的食物;說水時,也從不想到是屬靈的活水。他們為何總不能明白祂的話呢?只因他們容不下祂的教訓。

8:44 你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。

   《新》你們的父魔鬼:現在耶穌把猶太人與撒但的關係明說了。耶穌清楚排除神是全人類天父的觀念。

   《新》偏要:指出意志上的抉擇。他們的問題基本上是屬靈的,而不是理性的。他們既然受撒但的擺佈,就傾向謀殺(8:37),結果也會成功(8:28)。

   《新》真理:撒但及其所屬的人對此完全無分(見14:6)。

   《馬》主耶穌出來公開的說,他們的父就是魔鬼,這話的意思並不是說他們是魔鬼所生的,正如信徒是從神生的一樣。意思正如奥古斯丁說,他們模仿魔鬼所行的,就是魔鬼的兒女了。他們與魔鬼的關係,在於他們依著他的方式而活。「你們父的私慾,你們偏要行。」這正顯出他們的心思意念。

  魔鬼從起初是殺人的。他將死亡帶給亞當並延及全人類。而且他不單是殺人的,更是說謊的。他不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己,他說的只是心底的話,因說謊就是他存在的一部分。他本來是說謊的,也是說謊之人的父。猶太人仿效魔鬼這兩樣,他們是殺人的,心裏企圖不軌,要殺害神的兒子。他們說謊,稱神為他們的父。他們假裝虔誠、屬靈,但生活卻腐敗不堪。

8:45 我將真理告訴你們,你們就因此不信我。

   《馬》那些說慣謊的人看來喪失了辨別真理的能力。耶穌站在這些人面前,說的是實話,是真理。但他們卻不信祂,顯出他們的本性邪惡。藍斯基形容得好:

  腐敗的心靈遇見真理時,只會看真理為謬論;看見不屬真理的東西,就大條道理,欣然接受。

8:46 你們中間誰能指證我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為甚麼不信我呢?

   《新》你們中間誰能指證我有罪呢:這個問題本身,比猶太人之無言以答更具深長的意義,因為它顯明耶穌有一個完全清潔的良心。

   《馬》只有基督,神無罪的兒子,才能實在地說出這樣的話,世上沒有一個人能指證祂有半點罪過。祂的行為完全無瑕疵。祂只說真理的話,可惜,他們並不信祂。

8:47 出於 神的,必聽 神的話;你們不聽,因為你們不是出於 神。」

   《馬》若一個人真正的愛神,他就聽並服從神的話。猶太人拒絕救主的話,顯出他們不是真的屬乎神。在本節,主耶穌清楚的指明祂說的是神的話,無人能抵賴說誤會祂的話。



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<聖經靈修版/網路>

不是說作基督徒要守很多規則嗎?耶穌卻說真理可以叫人得自由,是真的嗎?
8:32 耶穌自己就是使我們得到真自由的真理(8:36),是真理之源,是判斷對與錯的完美標準。祂拯救我們脫離罪的惡果,叫我們免受自欺和撒但的誘惑;指示我們得永生的道路,叫我們得享與神同在的喜樂。所以耶穌不是給我們放縱自己的自由,乃是跟隨神的自由。

我從此以後不犯罪,就不用受罪的限制——我靠誰可以不犯罪?我自己?
8:34-35 罪奴役我們,轄制我們,耶穌把我們從罪惡的綑鎖中釋放出來。倘若你被罪纏累著,惟有耶穌可以粉碎罪的權勢,使你的生命獲得自由。

耶穌要問你,是,是你,你行誰所行的事?你,如何回答?
8:41 耶穌清楚地指出遺傳的兒子和真正的兒子的分別。宗教領袖是以色列民族之父亞伯拉罕遺傳的兒子,所以他們自稱為神的兒子,但他們照著撒但的指示生活,他們的行為就顯示出他們是撒但真正的兒子。亞伯拉罕真正的兒子,就是神的忠誠跟隨者,不會這樣做。你的家族關係和教會的會籍都不能令你成為神真正的兒子。你服從誰,誰就是你真正的父親。

竟不能找出祂做的一件錯事?誰人不會犯錯?難道祂是……真不敢相信!
8:46 沒有人能指證耶穌犯過甚麼罪,那些憎恨祂、想祂死的人翻查祂的一生,都不能找出祂任何過失。耶穌無罪的生活證明了祂是道成肉身的神,是我們可以追隨的惟一完美典範。

有些人明明遇見了耶穌,卻得不著祂,你不會是“有些人”其中之一吧?
8:46-47 耶穌曾多次有意叫聽道者去試驗祂,祂歡迎他們對祂的宣稱和品德提出問題,只要聽道者願意遵照所發現的去做。耶穌的挑戰指明了,雖然人有機會遇見耶穌,但仍然得不著甚麼的原因:(1)他們從不接受耶穌的挑戰去檢驗祂;(2)他們檢驗祂,卻不願意相信結果。你可曾犯過這些錯誤?



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