<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
11:1 以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
《新》第三次追溯歷史（見9:10；10:9），論到昔日在埃及，神揀選以色列人，領他們出來（參12:9；13:4），使他們成為一國。此處用浪子來形容以色列對耶和華的態度，而不再用不貞的妻子來形容（1至3章）。有關以色列是兒子一事，見出4:22-23；賽1:2-4；有關神是父親，見申32:6；耶2:14。何西阿認為神揀選以色列是出於祂的慈愛（參3:1）。馬太認為神召以色列出埃及是預表神帶領耶穌離開埃及（見太2:15及註釋）。
《啟》本章敘述神如何愛護祂的子民，“用膀臂抱著…用慈繩…牽引”（3-4節）。先知反覆述說神的慈愛，促民悔改（8-11節）。
《啟》本節追述神當年拯救以色列民脫離埃及的奴役。
《馬》1～4：神愛以色列，從埃及召他們出來（出一二）。（這句話在馬太福音二章15節中也應用在主耶穌身上）。神越發招呼他們，他們越發走開，反去追隨偶像。祂以溫柔慈愛對待以法蓮，但他卻不知道是耶和華醫治他。
11:2 先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。
11:3 我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。
《新》以法蓮：北國以色列。
《新》行走：這幅父親教導孩子行走的圖畫，是舊約聖經中最溫柔的一個寫照。
11:4 我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。
《新》此處的喻意不明確，但似乎畫面轉換成一位農夫在照顧他的牲畜。另一解釋是此乃父子喻像的延續，說明父親將兒子舉到臉頰旁。
《新》把糧食放在他們面前：神在曠野行神蹟賜下食物（見出16章；申8:16）。
11:5 他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。
《新》埃及…亞述：見8:13及註釋；9:3。溫柔的語氣（11:1-4）轉為災害臨頭的預告，以色列要被擄到她曾交替逢迎的兩個國家去。百姓原已從埃及被拯救出來，如今卻因不忠於拯救他們的主，而要再度被擄去埃及，這真是一件甚有諷刺性的事。
《馬》5～8：由於神的子民背棄神，所以他們不會被送到埃及，而是流放到亞述。神決定令以色列的平原城邑押瑪和洗扁變得荒涼，然而心裏卻掙扎。
11:6 刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。
11:7 我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。
11:8 以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。
《新》頑梗的兒子本該被石頭打死（申21:18-21），但耶和華的憐憫止住了祂的怒氣，使祂不願毀滅以法蓮（以色列）。
《新》押瑪…洗扁：平原上的兩座城（創10:19；14:2、8），在所多瑪被毀時，一併被滅（創19:24-25；申29:23；耶49:18），此處象徵徹底地被毀。
11:9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是 神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。
《新》神，並非世人：雖然以色列人如世人一樣的不可靠，神對以色列人的愛卻不會改變（見11:1-4；又見撒上15:29；瑪3:6）。以色列要受刑罰，卻不會被徹底毀滅。
《新》你們中間的聖者：見賽1:4；6:1等註釋；參賽12:6。何西阿書中只有這節經文暗指神的聖潔。
《馬》9～12：這些經文是指將來的事。神計劃好令祂的子民復興，祝福他們，祂也不再毀滅以法蓮。在希伯來文聖經中，第12節是第十二章的第一句。即是說，正如在英文聖經英王欽定本和新英王欽定本中，何西阿時代，以色列滿口謊話，心裏詭詐，猶大卻仍倚靠耶和華。或者意思是，正如在英文聖經新美國標準本中所指，猶大學以色列一樣任性。
11:10 耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。
《新》由被擄中歸回。
《新》如獅子吼叫：現在神的吼叫不再是威脅要毀滅他們（參5:14；13:7），而是一個明顯的信號，要他們從被擄之地歸回。
《新》西方：海島和沿海之地。
《啟》神過去像獅子撕裂其民（5:14），現在卻如獅子發出遠近可聞的大聲呼喊，號召他們回歸。
《啟》西方：指巴勒斯坦西面的海岸和島嶼。
11:11 他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。
《新》如雀鳥…又如鴿子：表示迅速歸回（參賽60:8），並不含褒貶的意思，不像前文比之為無知的鴿子那樣（7:11）。
《啟》急速：亦作“顫抖”有心情激動之意。
11:12 以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠 神掌權，向聖者有忠心（或譯：猶大向 神，向誠實的聖者猶疑不定）。
《新》卻靠神掌權，向聖者有忠心：（編者註：新國際版譯作「要脫離神的約束，甚至與那信實的聖者作對」）見耶2:31。
《啟》本節再數以法蓮的罪（看7:3），與下章緊接。
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<聖經靈修版／網路>
這四章，所講的是神的公義和慈愛，這一一都應驗在以色列人身上……
11-14章 在最後四章中，何西阿把主題轉到神對以色列的愛上。神愛以色列一直像父母愛不聽話的孩子一樣，正因為此祂才不免除以色列自食其惡行所帶來的後果，以色列人是有罪的，他們要像被父母帶到長老面前的忤逆子那樣受到懲罰（參申21:18-21）。縱觀以色列可悲的歷史，神反覆提到只要百姓肯歸向祂，祂便會復興這個國家，然而北國頑固地拒絕神的呼召，註定了自己的厄運，就是永遠滅亡不再復興。儘管這樣，以色列作為一個民族是不會被消滅的。有一天，堅定相信神的以色列餘民將重回耶路撒冷，彌賽亞會到這裡給所有忠實跟隨祂的人帶來寬恕和與神和好。
是神用膀臂抱著他們，他們卻不知道；我們又何嘗不是如此？
11:3 神一直提供人們所需，但其子民卻視而不見，毫無感謝之心。忘恩負義是人的通病。你還記得何時謝過父母的養育之恩、你的牧師為教會的服務、老師對你孩子的培育和天父對你的引導嗎？我們今天享受的許多利益和權力都是前人付出愛心的結果，我們要感謝這些因著愛默默付出而使世界更美好的人，但首先要感謝的是賜福的神。
神是怎樣用慈繩愛索牽引我走過從前的日子的？
11:4 神對我們的管教有引導也有餵養；慈繩有時緊，有時鬆。神的管教就是愛，目的是為我們好。在管教孩子、學生、雇員或教會會友時不要僵硬，要根據所希望實現的目標，靈活變化；對不同的人，我們要先問自己：“此人所需的是引導還是培育？”
先知的預言人不聽，結果……
11:5 自從與耶路撒冷分裂之後，北國只生存了二個世紀。它的屬靈和政治領袖沒有幫助百姓學習神的道，因此這民族不知悔改。何西阿預言以色列將陷落；公元前722年亞述王撒縵以色征服了以色列，何西阿的預言應驗了。猶大也會被擄，但其餘民會重回故土。
押瑪，洗扁的命運……
11:8 押瑪和洗扁曾是平原上的城鎮，與所多瑪和蛾摩拉一起被滅（參創14:8；申29:23）。
這位聖潔慈愛的神，在哪些方面遠超出我的認識和想像？
11:9 “我是神，並非世人。”我們很容易按照自己的期望和作為來定義神。這樣構思出來的神只是比人大一點而已。事實上，神無限量地超越人。我們應努力活出神的樣子，而不是按自己的想像去再造一個神出來。
猶大國之所以較北國多存在了一百五十多年，是因為……
11:12 猶大與以色列不同。猶大有過一些比較好的國王，如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅、烏西亞、約坦，特別是希西家和約西亞。在他們的統治下，神的律法有機會被重新拿出來教導民眾；祭司繼續在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的節日有時也得以記念。可惜，政治和宗教領袖們未能完全摒棄敬拜偶像和異教禮儀（雖然希西家和約西亞幾乎做到了摒棄偶像），這情形反而繼續惡化，最後終於蔓延至全國，不可收拾。不管怎樣，這些國王的正面影響使猶大國比以色列多存了一百五十多年，也堅定了一部分忠實的猶大人的信仰。這些餘民有一天將回歸耶路撒冷重建家園和神的殿。