2:11 就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。
《新》天使…不用毀謗的話…告：善天使雖有更大的能力，更有權如此行，也不用毀謗的話控告低等的惡天使。
《啟》善良的天使雖有權力，也不在主前毀謗不如他們的惡天使（看《猶大書》9節）。
《SDA》就是：參考猶8-9的相應句子。彼得現在把軟弱的教師與大能的天使進行對比。前者大膽妄爲地指控最高的權威。天使比假教師的能力大得多，卻在這些事上保持謹慎的沈默。
《SDA》天使：根據上下文，彼得所指的是聖潔的天使，而不是墮落的天使。
《SDA》力量權能更大：就是比假教師更有力量權能。
《SDA》用毀謗的話：就是用誹謗漫罵的話語。
《SDA》在主面前：就是聖天使所在的上帝面前。假教師沒有意識到，他們也一直生活在上帝的面前，所以應該像無罪的天使一樣恭敬。
《SDA》告他們：11節的解釋取決於對“他們”的理解。有人認爲是指假教師。但上下文暗示是指“在尊位的（doxai）”。即傳異端的教師任意詆毀有權威的，而聖天使雖然遠遠高過這些教師，但出於聖潔的敬畏，仍然不說指控的話。相比之下，這些教師的行爲多麽無恥！
2:12 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。
《新》好像沒有靈性…是畜類：嚴厲的責備。他們像沒有理性的畜類，只受本能慾望的驅使，生來就是要被捉拿宰殺的，最後的命運就是毀滅。
《新》所不曉得的事：彼得所提到的異端，可能是第二世紀諾斯底主義的雛形，他們宣稱擁有特別的、祕傳的知識。若是如此，則是一大諷刺，因那些聲稱擁有特殊知識的人，所行的卻是出於徹底的無知，結果就自高自大地褻瀆。
《啟》作者所說的異端似為初露端倪的諾斯底派，這派中人自以為掌握有宇宙的玄祕知識，其實是莫知所云，盲目毀謗；像只憑肉體衝動行事的牲畜，只配拿來宰殺。
《SDA》這些人：就是假教師。參考猶10相應的句子。
《SDA》生來就是畜類：即“無理性的動物”。關於“畜類”（zoa），見啓4：6注釋。
《SDA》以備捉拿宰殺的：彼得深刻的描述強調這些淫蕩騙子的無理性和無靈性。
《SDA》毀謗：即“褻瀆”、“說壞話”。參該詞用在本章2、10-11節中。
《SDA》所不曉得的事：參提前1：7。這些欺騙者本來可以了解神聖的事物，可是他們自願留在無知之中，並帶領別人行走歧途。
《SDA》正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞：或“他們毀滅別人，也毀滅了自己”。作者可能暗示這些假教師會像畜生那樣滅亡，或因自己敗壞的行爲而滅亡。這兩種解釋都對。其目的是一樣的，即假教師將要滅亡。
2:13 行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。
《新》白晝宴樂：見帖前5:7。即使異教徒也是在暗中行那些敗壞的事，但這些異端分子卻毫不知恥。
《新》正與你們一同坐席，就以自己的詭計為快樂：（編者註：在希臘文中，「詭計」與「愛席」二字十分相似，「詭計」亦可引伸作「不潔的喜好」，故新國際版譯作「正與你們一同坐席，就沉迷於自己的喜好中」）見原文譯註。與此相似的猶12無疑是作「愛席」，這也很可能是此處經文之意。這些假師傅似乎參與早期教會神聖的愛宴，這個表示彼此相愛的筵席通常與「主的晚餐」一同舉行。但假師傅將宴樂帶進聖禮中，以毫無羞恥的行動為樂。
《啟》13～14：“敗壞”就是這些行不義之人的刑罰。惡人尚知借黑夜遮掩罪行，這些人卻在光天化日之下縱情歡樂。“坐席”的席當為初期教會中信徒參加的愛筵（猶12節），與聖餐同時舉行。這些人打入了信徒的圈子，引誘軟弱的人。
《SDA》得了不義的工價：有文本爲“受虧待”。故這句可理解爲“行的不義，就得了受虧待的報應”。
《SDA》這些人喜愛白晝宴樂：“喜愛”（hedone）常常指放縱情慾（參路8：14；多3：3雅4：1、3）。“宴樂”（yruphe）指舒服奢侈的生活。彼得描寫誘惑者放縱屬於黑夜的情慾，卻把它當作合法快樂的經驗，甚至在光天化日之下也是無可指責的。
《SDA》他們已被玷污，又有瑕疵：這些教師成了世上，特別是教會裏的污點。
《SDA》席（suneuocheo）：是由sun（聚集）和euocheo（大吃大喝）複合而成。彼得說假教師與信徒一同宴樂，表明這些麻煩製造者仍是教會成員。這使得他們的影響更有危險性。
《SDA》詭詐（apatai）：也有文本爲agapai（“喜愛宴樂”。參猶12；見林前11：20注釋）。彼得可能故意不用agapai，因爲他不能提受到假教師的狂飲所羞辱的聖潔愛宴。即使我們採用更合理的譯文“詭詐”（apatai），也得參照上下文，認識到使徒想到了愛宴。參保羅對哥林多教會中在聖餐時醉酒濫食之人的描述。
《SDA》快樂：與前面的宴樂（yruphe）是同一個詞根。
2:14 他們滿眼是淫色（原文是淫婦），止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。
《新》滿眼是淫色：直譯為「滿眼是淫婦」，意思是他們想得著所看到的每一個女人，視其為可行淫的對象。
《新》止不住犯罪：他們的眼睛成了不斷放縱情慾的工具。
《新》引誘那心不堅固的人：希臘文「引誘」一字相似的用法見雅1:14，它形容漁夫以餌誘捕魚。
《新》心中習慣了貪婪：希臘原文表示他們像運動員一樣地操練自己，但不是在身體活動方面，而是在貪婪方面。
《SDA》他們滿眼是淫色（原文作淫婦）：這裏刻劃了那些終日想著淫婦的人。他們滿心淫慾，對遇到的每一個女人動邪念（參太5：28注釋）。怪不得他們控制不了情慾和犯罪。
《SDA》引誘：就是誘惑。
《SDA》心不堅固的人：主要指假教師所勾引淫亂的婦女。欺騙者參加愛宴，可能就是爲了結識他們想要勾引的女人。彼得也可能指因假教師的邪惡影響而走上歧途的人。
《SDA》習慣了（gumnazo）：“進行專門訓練”。這些假教師認真培養自己精通實現願望的方法。
《SDA》貪婪：這是假教師除了褻瀆和淫亂以外所迷戀的另一種罪惡。
《SDA》被咒詛的種類：即“咒詛之子”。他們該受咒詛，因爲他們的品格十分邪惡。
2:15 他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，
《新》比珥之子巴蘭的路：見民22至24章。雖然神禁止巴蘭咒詛以色列人，他卻執意如此行，因他想得到巴勒所給的錢。同樣這些假師傅的明顯罪行，是想詐取無知聽眾的錢財。驢子開口責備先知的狂妄，不但反映出巴蘭的愚蠢，也反映出彼得時代假師傅的愚蠢。
《啟》巴蘭的路：是妥協之路。巴蘭說預言的恩賜乃神所給，卻用以謀私利。他口裏說事奉神，骨子裏卻是為自己（看民22:5-6；猶11節；啟2:14）。假先知打著光明的旗幟在信徒身上取利，這種狂妄連驢子也會開口斥責。
《SDA》離棄：或“完全放棄”。把15-16節與猶11相應句子比較一下。
《SDA》正（enthus）：見徒8：21注釋。
《SDA》路（hodos）：見徒9：2注釋。彼得在這裏宣稱反對者完全放棄了基督教的信仰。
《SDA》就走差了：或流離失所。離開基督教正道的人終必流離失所。
《SDA》隨從：指模仿（參第3節注釋）。。
《SDA》比珥 ：見民22：5。
《SDA》巴蘭的路：這些假教師沒有走基督的正道，反而盲目追隨巴蘭的路。在本章中，當彼得始終以巴蘭作爲當時欺騙者的原型。他們貪財和慫恿縱慾，就像那位古代的先知一樣。關於巴蘭的行爲，見民22-24章注釋。
《SDA》不義之工價：與13節同。巴蘭和假教師眼睛只盯著他們的邪惡行爲所帶來的物質報酬。
2:16 他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。
《SDA》自己的過犯：巴蘭的罪行受到了追究和斥責。彼得暗示假教師的行爲不會不受懲罰。
《SDA》驢（hupozugios）：直譯爲“負軛的”。指東方通常用來馱物的驢。
《SDA》以人言（phthegomai）：人和動物所發的任何聲音，不一定是指清晰的語言。彼得在這裏說驢講人話（參民22：27-31）。
《SDA》攔阻：驢講人話攔阻了巴蘭的悖逆行經，使他能看見天使，回應上帝的指示。
《SDA》狂妄：即瘋狂的狀態。如果巴蘭能保持理智，拒絕貪慾，就不會犯下如此嚴重的罪行。使徒再次引導他的讀者把這個事例用在效法巴蘭的假教師身上。
2:17 這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。
《新》無水的井：一幅無情欺騙的圖畫。乾渴的旅客來到井旁，期盼得著清涼提神之水，卻發現井是乾的。照樣，假師傅應許令人滿足的真理，事實上卻沒有任何東西可以給人。
《新》狂風催逼的霧氣：在凝成水滴下落前就不見了。
《新》墨黑的幽暗：他們的歸宿就是地獄。
《啟》無水之井：徒有井之形卻不能供應口渴需要的水（比較摩8:11）。
《啟》墨黑的幽暗：指地獄（比較太8:12）。這些人信口答應有滿足心靈飢渴的真道，卻是空無所有；他們的結局是地獄。
《SDA》這些人：可把17-19節與猶12-13、16的相應句子對照一下。現在彼得放下剛才的事例，直接講論假教師（參12節）。
《SDA》無水的井：欺騙者自稱能滋潤靈性乾渴的人。但當乾渴的人前來時卻十分失望，因爲這些教師沒有活水可以供應。他們在屬靈上是枯竭的（參約4：14；啓7：17；21：6）。
《SDA》狂風催逼的霧氣：有文本爲“雲彩”。傳異端的教師自稱能帶來光明，卻帶來黑霧，遮暗屬靈的景色，使基督徒看不見前進的方向。再說霧氣是不穩定的。假教師的教訓的隨心所欲，飄搖不定的。
《SDA》墨黑的幽暗：就是陰間的黑暗。參第4節注釋。該處也用了zophos（黑暗）一詞。
《SDA》存留：參4、9節。有文本在“存留”前還有“永遠”兩字。參猶13。
2:18 他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。
《新》說虛妄矜誇的大話：說的話對初信者似乎很動聽，事實上卻讓人一無所獲。
《新》那些剛才脫離…的人：剛脫離異教朋友之影響的初信者。敗壞的假師傅們捕食初信者，因他們還沒有機會發展屬靈的抵抗力。
《啟》剛信主的人，離開世俗的妄行不久，尚無足夠的靈力抗拒引誘，容易落入這些假先知甜言蜜語的陷阱中。
《SDA》說（phtheggomai）：見第16節注釋。彼得不認爲欺騙者說的是有條理的話語，而是像驢所發的聲音（16節）。
《SDA》虛妄矜誇的大話（huperogka）：可能指諾底斯派的教師所傳播的哲學術語。
《SDA》肉身的情慾：參第10節“污穢的情慾”（見該節注釋）。
《SDA》邪淫的事（aselgeiai）：見第2節注釋。
《SDA》引誘：與14節中的“引誘”同。
《SDA》剛才脫離：假教師對用矜誇的大話、哲學的論辯和情慾的放縱來引誘他們。這些受害者有的剛接受基督教，有的即將接受基督教。他們所面的是異端教師這麽多的欺騙。這些欺騙“小子”的人一定會受到救主所宣布的懲罰（太18：6）。
《SDA》妄行的人：指外邦的異教徒。新信徒原來與他們關係密切，現在剛剛擺脫他們的影響。
2:19 他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。
《新》他們應許人得以自由：可能指從道德約束下得自由（參林前6:12-13；加5:13）。那些應許使人從法規條例的捆綁中得自由的人，自己反而是罪惡的奴隸。脫離律法導致被罪捆綁，使自由變成了放縱。
《啟》假教師教導人可以放縱情慾，毋須遵守倫理法則。可是人若不守道德法則，只有回到罪中，成為罪的奴僕（參約8:34；加5:13-15）。
《SDA》應許人得以自由：假教師竭力表白凡追隨他們所鼓吹之道的人將擺脫一切煩人的限制。但是他們所承諾的自由是違法的，不是基督徒的自由（見林後3：17；加5：13注釋）。基督徒所應該擁有的大自由，就是擺脫罪惡，欺騙者無法提供，也不想實現。
《SDA》敗壞（phthora）：見彼後1：4注釋。表示道德敗壞和毀滅。這些假教師不可能幫助別人達到更高的道德水準。因爲他們自己還受情慾所控制。
《SDA》奴僕：就是奴隸。
《SDA》被誰：指被敗壞制伏。
《SDA》制伏：即在戰鬥中弱者被打敗。
《SDA》就是誰的奴僕：見羅6：16注釋。假教師並不知道，他們已經被罪惡打敗，成爲罪的奴僕。他們怎麽能給別人帶來自由呢？
2:20 倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。
《新》20～22：有人認為這段經文清楚講到一個真正得救的人也有可能會失去救恩。他認識主，脫離了世上的污穢，他曉得義路，以後卻轉離真道，回到舊有的生活方式中。持此論點的人認為他的認識是真的，他的生活改變也是真的；而他重返舊有生活方式也是真的。另有人主張，這種人對主的認識和曉得義路不可能是真的。如果他已經真正重生，他就會堅信到底。他們根據約10:27-30（特別是10:28）和羅8:28-39的清楚教訓，認為沒有任何真正得救的人會失落。因此，根據這個看法，此處所論到的人不可能真正得救過。
《新》倘若他們…得以脫離世上的污穢：論到假師傅，他們顯然曾一度相信基督。他們所宣稱對基督的認識至少曾產生生活方式的改變。
《新》後來又在其中被纏住制伏：完全回到原來罪惡的生活樣式裏。
《啟》20～21：人若真正重生得救，不會再背離所信，重新淪為失喪的人（約10:27-30；羅8:28-39）。此處所說到的人，其對主的認識和悔罪當非真實，所以背棄義路，回到罪中。
《SDA》認識（epignosis）：見彼後1：2注釋。
《SDA》主救主耶穌基督：使徒在這裏提到了我們主的許多稱號，體現了祂大部分的榮耀特性，說明了祂的主要職能（見太1：1、21、23；路2：29；約13：13；20：28注釋）。凡充分認識耶穌的人必親身理解救主的各種能力，並在自己的生活中體驗這些能力。他從經驗上對基督的認識必使他逃避世界及其污穢。基督的能力將使他們完全躲開這一切。彼得看見他的羊群已經這樣躲開了。他切望他們不會被假教師引誘回到世界。
《SDA》得以脫離：爲了嚴肅地警告背道的危險和後果，使徒以被引誘隨從假教師的人爲例。
《SDA》世上的：見約壹2：15注釋。
《SDA》污穢（miasmata）：是與世俗同流的結果（見第10節注釋）。
《SDA》被纏住（empleko）：正如鬥劍士在搏鬥中被對方的網纏住，信徒若屈從世俗的引誘，就會被纏住，難以擺脫，很容易滅亡。“被纏住”，就是被制伏基督徒的世俗污穢所纏住。
《SDA》他們末後的景況就比先前更不好了：基督徒如果回到世俗中去，心地就會更加剛硬，更難對屬靈的呼召産生回應，所以得救就更難了（參太12：45；路11：26；來6：4-8；10：26）。
2:21 他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。
《新》曉得義路…倒不如不曉得為妙：曉得義路就加重人的責任，如果後來拒絕這道，他的心會越發剛硬。基督教在早期被稱為「這道」（徒9:2；18:25；19:9、23；22:4；24:14、22）。
《新》聖命：人應該接受的整個基督教信息。
《啟》聖命：指人應該接受的全部福音信息。
《啟》一個人若知道了義路，便有走的責任；得知真道而又故意犯罪，便與贖罪的救恩無分（來10:26），因此說“不如不曉得為妙”。這使我們想起耶穌關於賣主猶大的話（可14:21）。
《SDA》曉得（epignosko）：該動詞與名詞eoignosis相關（見彼後1：2注釋）。那些充分認識救主的人與認識以前是不一樣的。認識帶來責任。人要對自己的認識負責。雖然墮落的基督徒回到了世俗之中，但他還是要爲他曾接受、後又拒絕的基督救恩知識負責。
《SDA》義路：強調得救的唯一途徑。
《SDA》背棄：強調完全拒絕基督徒的生活方式。
《SDA》傳給（paradidomi）：參帖後3：6；見可7：3注釋。彼得在這裏指信徒從基督教教師所領受的教訓。
《SDA》聖命：彼得在這裏用定冠詞加單數形式指一個特殊的概念。在羅7：12中，保羅也用同樣的結構表示特別的命令，就是十誡。彼得的用語似乎指引導基督徒行走“義路”的全部教訓。
《SDA》倒不如不曉得爲妙：背道者如果從來沒有成爲基督徒可能還好些。這樣，他們就會以異教徒的身份，得以在心中強烈感受基督教真理的美，從而更易接受福音改變人心的感化力。
2:22 俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去滾；這話在他們身上正合式。
《新》狗…轉過來…豬…又回到：在這兩個例子中，動物的本性均未改變。豬回到泥裏去，因牠的本性仍是豬，其改變只有化裝作用。
《啟》本節首句出自《箴言》26:11，第二句為猶太人的俗語。二語都說明豬狗乃畜牲，故本性難改；這些人亦如是。
《SDA》俗語(paroimia)：“格言”， 見約16：6注釋。這句格言實現在背道者身上。
《SDA》狗所吐的，牠轉過來又吃：這句格言記錄在箴26：11中，指愚昧人回到愚昧之中。彼得用這句話來說明那些本已離開世界的道德污穢，現在又迷戀上它之人的愚蠢和可惡。
《SDA》豬洗淨了又回到泥裏去滾：這句格言不是聖經裏的，可能流行於彼得時代的猶太人圈子，描述那些已經洗淨世俗腐敗的基督徒，因爲背道，又回到福音救他們所擺脫的道德污穢之中去。
-------------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版／網路>
這些人究竟做了甚麼，彼得竟說他們是畜類？
2:10-12 那“在尊位的”可能是指天使，更有可能是指那些墮落了的天使（參猶8-10）。假教師輕看撒但的力量，自稱有能力去判決邪惡。我們這個時代，許多人漠視靈界的受造物，否定靈界的真實性，只承認能夠見到、摸到的事物。到了末後，他們必顯出自己的愚昧和錯謬，好像當年的假教師一樣。不要輕看撒但和牠的邪惡力量，也不要以為牠必然會被打敗而掉以輕心，雖然牠將要完全被擊倒，但現在牠正竭盡全力地誘惑那些狂妄自滿的信徒。
心懷詭詐，卻與別人同坐席，同說信徒合一；我的生活……
2:13-14 “坐席”是指共進愛筵，這是聖餐的一部分，也是豐富的一餐，以聖餐作為結束。雖然假教師公然過著犯罪的生活，卻與其他信徒一同參加教會的愛筵，這真是極大的偽善！他們領受聖餐，表明信徒間的愛與合一，但同時又毀謗造謠，中傷反對自己的人。正如保羅對哥林多教會所說：“無論何人，不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”（林前11:27）這些人的罪比傳假教導、享受罪中之樂的更甚，因為他們使人離棄神的兒子耶穌。
這巴蘭是誰？是舊約的人物嗎？
2:15 巴蘭曾被摩押王巴勒用金錢收買來咒詛以色列人。他起先按照神所吩咐的去做了（參民22-24章），但最後他順從了邪惡的動機和貪財之心，而不遵從神對他的吩咐（參民25:1-3；31:16）。當時的假教師正如巴蘭一樣，利用宗教作為個人得利的門路，所以神必不輕看這罪。
自由，我可以愛做甚麼，就做甚麼，是這樣嗎？
2:19 自由並不是“想做就去做”。因為倘若我們不肯跟隨神，就會隨著自己的邪情私慾，變成自己肉體的奴隸。只要我們順服基督，祂就使我們從罪中得到釋放。基督使我們得著自由，使我們可以事奉神，這才是我們追求的至善目標。
得著救恩，心得潔淨，卻往回走在罪中——我的信仰寫照？你的信仰寫照？
2:20-22 彼得在這裡所指的是那些已經認識耶穌的人，他們知道如何得救，也曾受其他信徒造就，但後來卻拒絕真理，回到以前的罪惡中。這樣，他們的處境就比以前更可憐，因為他們放棄了得救的惟一途徑，就如一個人掉進浮沙中，卻不肯去抓住那條拋給他的救命繩索一樣（參路11:24-26註釋）。