<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>
詩30前言《摘自聖經啟導本》:
這是一篇個人的感恩詩。詩人患重病(2節),獲神拯救痊癒,發出感謝之聲。題註說是“大衛在獻殿的時候,作這詩歌”。若此詩為大衛所作,最可能的背景是他為建殿奉獻財物和材料的事(見代上21:1-22:6)。他作此詩或為日後獻殿之用。因此2-3兩節當指《代上》21:7-30所記的苦境。他倚靠軍隊不信賴神(代上21:1-8),以致犯罪,神後來憐憫他,止住瘟疫(代上21:9-17)。本篇5節抒發他的無限感謝,成為千古傳誦的名句。
本詩以尊崇神開始,因祂拯救詩人脫離死亡(1-3節);他促請聖民一同感恩(4-5節),然後講述蒙恩的經歷,而以稱謝結束(6-12節)。
30:1 耶和華啊,我要尊崇你,因為你曾提拔我,不叫仇敵向我誇耀。
《新》1~3:開始的宣告:詩人讚美的原因。
《新》提拔我:(編者註:新國際版譯作「救我出深淵」)生動的喻像,將困境比作「深淵」,很傳神地表達出普世人類的經驗。這喻像在舊約聖經詩歌體裁中屢見不鮮(見69:2、15;71:20;88:6;130:1;哀3:55;拿2:2)。深淵,如在此處,也常與「陰間」(見30:3原文譯註)和「坑」(30:3)相關,也與下列一群字相關:寂靜(見31:17;94:17;115:17;撒上2:9)、幽暗(見88:6、12;143:3;伯10:21-22;17:13;傳6:4;哀3:6)、死亡(見30:9;18:4及註釋「匪類的急流」;55:23「滅亡」;88:11;賽38:17「敗壞」;何13:14)、塵土(見30:9;7:5;22:15、29;伯17:16;40:13;賽26:19;29:4)、淤泥(見40:2;69:2、14;伯30:19),和禍患(見40:2)。又見49:14註釋。
《SDA》尊崇:頌揚,以最高的思想感情。
《SDA》提拔我(dillithani):詞根是dalah,指從井中提水(見出2:16、19)。詩人頌揚上帝把他從第2-3所說的危險中救出來。
30:2 耶和華我的 神啊,我曾呼求你,你醫治了我。
《SDA》呼求:他呼求的內容在第8-10節。
《SDA》醫治:該詞可以喻指解除內心的苦惱(見詩41:4),但這裏是指醫治精神和肉體的疾病。大衛看見自己的同胞在瘟疫流行期間的苦難,心裏難過,幾乎無法忍受(見撒下24:13-17;)。
30:3 耶和華啊,你曾把我的靈魂從陰間救上來,使我存活,不至於下坑。
《新》陰間:(原文譯註:新國際版譯作「墳墓」;希伯來文作Sheol,常譯作「陰間」。)象徵「瀕臨死亡」的經歷,如在18:5;拿2:2所記。
《啟》坑:指陰間,代表死亡。
《SDA》我的靈魂:或“我”(見詩16:10注釋)。
《SDA》陰間(she'ol):喻指死者的住處(見箴15:11注釋)。最自然的解釋就是詩人病情嚴重,覺得自己快要死了。
30:4 耶和華的聖民哪,你們要歌頌他,稱讚他可記念的聖名。
《新》4~5:呼召聚集的敬拜者同來讚美神(見9:1註釋)。
《新》他可記念的聖名:(編者註:新國際版譯作「他的聖名」)「名」直譯作「可記念的」(見賽26:8;何12:4-5)。
《啟》聖民:指與詩人一同經驗過神救贖恩典的人,他們忠於神。
《SDA》歌頌:當我們得到上帝的祝福時,希望別人也與我們一同讚美祂(見詩9:11;34:3注釋)。
《SDA》記念:記念或者“記憶”。上帝的名稱,或者品性,顯示在記憶祂對待人。
30:5 因為,他的怒氣不過是轉眼之間;他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。
《新》一宿:直譯作「晚上來投宿的」。象徵一個只投宿一夜的客人。
《SDA》轉眼之間:如果一個罪人悔改認罪,祈求憐恤,上帝的怒氣是非常短暫的(第8-10節)。
《SDA》他的恩典:與祂的怒氣不同,祂的恩典是長久的,要伴隨人的終生(見詩16:11)。
《SDA》歡呼(rinnah):熱帶地區的太陽,經過一段不長的曙光,就在地平線上迸發出燦爛的光輝。上帝慈愛的光也是這樣一下子驅散悲涼的黑暗(見賽26:20;54:7-8)。如果我們與上帝建立友誼,苦難的黑夜將變成歡樂的清晨。本節非常小心地選用對稱的詞語:“怒氣”——“恩典”;“轉眼之間”——“一生之久”;“一宿”——“早晨”;“哭泣”——“歡呼”。
30:6 至於我,我凡事平順,便說:我永不動搖。
《新》6~10:進一步回憶耶和華恩慈的拯救。
《新》6~7:在安穩中,他高傲起來,忘了是誰叫他的「江山穩固」,但是耶和華提醒了他。
《新》永不動搖:他說話與惡人一樣(見10:6),因此失去了義人的福分(見15:5)。
《啟》6~7:詩人承認,生活富足時,自以為穩妥無憂,便忘記了賞賜百物的神。現在明白他的好處全為神所賜。
《SDA》凡事平順:詩人把自己現在和過去的經歷進行比較,說出了來自經驗的教訓。當我們開始信靠自己的時候,上帝可能就會干預,通過苦難告訴我們,永久的平安只能從祂那裏得到。那些沒有經過喪失朋友、財産或健康就學到這種教訓的人是有福的
《SDA》永不動搖:描述詩人在人生中一度感覺的極大自信。
30:7 耶和華啊,你曾施恩,叫我的江山穩固;你掩了面,我就驚惶。
《新》叫我的江山穩固:可能指大衛在錫安山營壘中所感受的安穩;或以山上的營壘比喻大衛的現況:他是有力、得勝的君王,因信靠神安穩地坐在這座「山」上。
《SDA》穩固:含義不十分清楚,似乎暗示詩人在興旺的時候自滿起來,忘記了是上帝的恩典使他強大。
《SDA》你掩了面:詩人以爲自己的疾病和危險是上帝收回祂恩典的標誌(見詩13:1注釋)。
30:8 耶和華啊,我曾求告你;我向耶和華懇求,說:
《新》8~10:力量既被粉碎,自信就一掃而空;瀕臨死亡邊緣,他向神發呼求憐憫之聲。
《啟》8~10:力量全無,才知己力不可恃;生命瀕臨絕境,詩人向神呼求。
30:9 我被害流血,下到坑中,有甚麼益處呢?塵土豈能稱讚你,傳說你的誠實嗎?
《新》你的誠實:指神對持守所立之約的信實態度。
《SDA》9~10:記錄了詩人的祈禱。詩人死了,對無窮的上帝有什麽益處呢(見詩6:5;88:10-12;賽38:18-19)?這個理由“呈現了詩人孩子般地與上帝親密交往的感人畫面”(奧斯特理)。這是典型的希伯來式的懇求。
30:10 耶和華啊,求你應允我,憐恤我!耶和華啊,求你幫助我!
《SDA》通過苦難,他體會到只有從上帝那裏才能得到幫助。
30:11 你已將我的哀哭變為跳舞,將我的麻衣脫去,給我披上喜樂,
《新》11~12:神已應允禱告,大衛立誓要永遠讚美祂(見7:17註釋)。跳舞與喜樂代替哀哭與麻衣,以至有讚美之歌伴隨神的作為,而非緘默無聲。
《新》麻衣:象徵哀悼(見35:13;創37:34)。
《啟》跳舞:是歡樂的表示。
《啟》麻衣:為哀慟的象徵。
《SDA》你已將我:請注意鮮明的對比:“哀哭……跳舞”,“麻衣……喜樂”(見賽61:3)。
《SDA》跳舞:表示快樂。兒童在快樂感恩的時候會無拘束地跳起舞來(見出15:20;耶31:4、13;見撒下6:14注釋)。
《SDA》麻衣:送葬者所穿的(見伯16:15;賽3:24)。
30:12 好叫我的靈(原文是榮耀)歌頌你,並不住聲。耶和華我的 神啊,我要稱謝你,直到永遠!
《新》靈:直譯作「榮耀」(見7:5註釋)。
《SDA》直到永遠:也就是詩人有生之年。詩人要在自己人生的一切活動中感謝上帝。他已經在逆境中學到了教訓,所以能享受興旺。
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這篇詩篇的背景,你可知道?
30篇 此詩篇也許是大衛在神停止了教訓他的大瘟疫之後,奉獻阿珥楠谷場(後來成為聖殿所在地)的時候(參代上21:1-22:6)寫成的。30章2至3節中也提到這次嚴重的疾病,可能是指大衛經歷的疾病或者大瘟疫本身。
神怒氣帶來的痛苦只是一息間,但恩典卻延續一生;回想一生,你的經歷……
30:5 就像挨了醫生一針一樣,來自神忿怒的不舒服只有一會兒的功夫,而好的作用卻要持續下去。就讓神的忿怒成為一陣刺痛吧,這是在警告我們離開罪惡。
人往往自覺有了保障,便會忘記倚靠那能真正賜人平安的……
30:6-7 安逸無憂已使大衛甚麼都聽不進去了。儘管大衛知道自己的榮華和權力是神給的,可是當這些都落到他的頭上時,他就驕傲起來。財富,權柄和名譽對人是有毒害的。它們會使人感到自足、安全,沒有神也行。但這虛假的安全很容易破碎。我們不要陷入這種虛假安全的陷阱。我們要依靠神來求安全,這樣即使屬世的財產都失去了,我們也不會被動搖。
聖經中常常提到穿麻衣……
30:11 麻衣是作為悲哀的標誌而穿的衣服。