<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩22前言《摘自新國際版研讀本》：
敬虔的受苦者大衛銘心刻骨的祈禱詩。他在仇敵惡毒與持續的攻擊下，平白受煎熬。他未曾激怒這些仇敵，耶和華也（尚）未將他從他們手中拯救出來。這首詩與69篇有許多相似之處，但沒有像69:22-28那樣地呼求匡正（見5:10註釋）。詩篇中沒有任何其他的詩，如此適切地吻合耶穌釘十架的光景。因此，主在十架上時，祂口中所念的是這詩篇的話（見太27:46及其平行經文），而福音書的作者們，特別是馬太和約翰，屢屢暗引此篇（如他們暗引69篇一樣），來描述基督的受難（太27:35、39、43；約19:23-24、28）。他們看到本篇所描述的這位公義受難者的呼號，如何在耶穌所受的苦難中應驗了。希伯來書的作者將22:22比擬成耶穌所說的話（見來2:12及註釋）。沒有一篇詩比本詩被新約聖經引用得更多。
22:1 我的 神，我的 神！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？
《啟》耶穌在十架上引用了本節上半的話作禱告（太27:46；可15:34），是肉體和心靈痛苦深處的呼喊，得不到神的幫助與拯救，彷彿為神離棄，日夜呼求，寂然無回應。與神親近慣了的人遇此情景，比受敵人的嗤笑更難受（2節）。
《SDA》爲什麽：這是一個孩子失望的呼喊。他不理解爲什麽父親離棄了他。
《SDA》離棄我（`azabtani）：希臘語sabachthani譯自亞蘭語，是耶穌後來所發出的呼喊（見太27:46；可15:34）。
《SDA》不救我：KJV版爲“不幫我”。
《SDA》唉哼（she'agah）：指獅子的吼叫（伯4:10；賽5:29；結19:7；亞11:3）。用在人身上，是指強烈的呼籲（見詩32:3）。
22:2 我的 神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。
22:3 但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或譯：居所）的。
《新》3～5：回憶耶和華以往是如何作以色列的神（見22:9-10註釋）
《新》以色列的讚美：指以色列所讚美的那一位，祂為以色列施行拯救（見148:14；申10:21；耶17:14）。
《啟》本節的意思是說，神是人讚美的對象，祂以人間的讚美為祂地上的寶座。
《SDA》但：受苦者對所遭遇的試煉感到困惑。聖潔而滿有憐憫的上帝怎麽能這樣待他？
《SDA》讚美爲寶座：可能喻指上帝在聖所裏，被讚美祂的生靈所圍繞。
22:4 我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。
《啟》4～5：說明人何以讚美神，因祂是我們的拯救。
《SDA》受苦者似乎爭辯說，既然上帝拯救了信靠他的祖先，祂一定也會拯救他。我們在黑暗中的時候，如果看見別人得救，會更覺得自己命苦。
22:5 他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。
《SDA》當人們發現自己的信心被辜負了，就會感到恥辱，覺得自己的信心太愚蠢（見耶14:3）。但是上帝一直證明自己是可靠的。
22:6 但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。
《啟》蟲：象徵低賤、羞辱。
《啟》不是人：是說不把他當人。
《SDA》他覺得自己被上帝藐視，像一條爬蟲，不受上帝所理會。參賽41:14；49:7；52:14；53:3。關於希伯來語兩個表示“人”的詞語（’ish和'adam）之間的區別，見詩4:2；8:4注釋。
22:7 凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：
《新》撇嘴搖頭：（編者註：「撇嘴」新國際版譯作「譏誚」）見太27:39；可15:29；又見5:9註釋。
《啟》撇嘴：表示侮辱，和太27:39；可15:29。
《SDA》撇嘴：表示藐視（見詩35:21）。
《SDA》搖頭：表示輕蔑（見詩44:14）。他們的話記在下一節。
22:8 他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！
《新》部分被引用在太27:43；見3:2註釋。
《啟》《馬太福音》27:43引用了本節的話。
《啟》交託耶和華：有“為耶和華而活”的意思。
《SDA》見詩37:5；箴16:3。描寫耶穌在十字架上的屈辱。十字架前的文士和長老就說過這樣的話（見太27:43）。
22:9 但你是叫我出母腹的；我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。
《新》9～10：回憶耶和華以往是如何作他的神（見22:3-5註釋）。
《啟》9～11：詩人斥責8節的譏嘲，說從他呱呱墮地之日起就有神的看顧，這也是他忠心事奉神的確據。
《SDA》使我有倚靠的心：依靠之心是從嬰兒時期培養的。
22:10 我自出母胎就被交在你手裏；從我母親生我，你就是我的 神。
22:11 求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。
22:12 有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。
《新》12～18：詩人心靈深處的困厄。在22:12-13、16-18，他用四幅圖畫來描繪仇敵的攻擊；22:14-15則描述他在仇敵兇猛攻擊下內心無力的感受。
《新》12-13、16公牛…獅子…犬類：譬喻仇敵（見7:2註釋）。
《啟》12～18：詩人用公牛、獅子、犬類、惡黨，描寫攻擊他的兇惡敵人。他自己在仇敵環伺中，如蠟、如瓦片，全身鬆脫無力抗拒。
《啟》巴珊：以草原豐盛聞名，所產牛隻肥碩壯健。敵人環攻他，扎傷了他的手和腳。
《SDA》公牛：比喻兇狠的人，想要毀滅他。
《SDA》大力的公牛（'abbirim）：在好幾份烏加列文獻中是指“水牛”。也指神話中的一個人物，由巴力和他妹妹亞納所生。
《SDA》巴珊：位於約旦河東，以肥沃的牧場和又大又壯的牛羊著稱（見申32:14；結39:18；摩4:1）。
22:13 牠們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。
《SDA》向我張口：這是一幅野獸攻擊和撕裂獵物的畫面。
《SDA》吼叫的獅子：用貪婪的公牛作比喻似乎還言猶未盡。詩人現在用虎視眈眈，準備撲向獵物的獅子來加強自己的語氣。
22:14 我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裏面如蠟熔化。
《SDA》如水被倒出來：參書7:5。似乎指喪失力量（撒下14:14）。
《SDA》熔化：他的意志不再堅強。他已心力交瘁（見哀2:11）。
22:15 我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。
《SDA》瓦片：他不再像生長的樹木一樣充滿活力，而是乾燥易碎，就像脆弱的陶器。
《SDA》舌頭貼：可能指極其乾渴。
《SDA》死地的塵土：比喻死亡。死亡與墳墓的塵土有聯繫。
22:16 犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手、我的腳。
《新》扎了我的手、我的腳：在他抵擋他們的攻擊時，犬類以及（或是）惡黨傷了他的肢體。但又見賽53:5；亞12:10；約19:34。
《SDA》犬類：兇殘咆哮的惡犬般的人成群地圍著他，想要奪取他的性命。東方的城市裏到處有成群的餓狗，經常以沒有埋葬的屍體爲食（見王上14:11；參詩59:6、14-15）。詩人在巴珊公牛和獅子後，再加上餓狗，以進一步強調環境的險惡（見第12-13注釋）。
22:17 我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。
《新》我的骨頭，我都能數過：或更好譯作「我不得不顯露所有的骨頭」。這幅圖畫可能是指人受攔路盜賊或敵軍攻擊，衣裳被剝去（見22:18；又見22:20-21註釋）。
22:18 他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。
《SDA》分：指“瓜分”。
《SDA》拈鬮：這個預言的應驗，見太27:35；路23:34；約19:23-24。
22:19 耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！
《SDA》你：在原文中放在句首作爲強調，與迫害者形成對比。這裏用更懇切的語氣重複第11節的祈禱。
22:20 求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命（生命：原文是獨一者）脫離犬類，
《新》20～21：詩人的禱告以相反的順序，回憶他在22:12-13、16-18所描繪攻擊者的四幅圖畫：「刀劍」、「犬類」、「獅子」、「野牛」。「刀劍」在此使人聯想到22:16下-18的景象，因此許多人將之解釋為受到盜賊或敵軍的攻擊，然而「刀劍」一詞也常用來描述任何死於非命的意象。
《啟》20～21：本節用“刀劍”、“犬類”、“獅子”和“野牛的角”來形容攻擊他的敵人。刀劍令人橫死；犬類為結黨橫行之輩；獅子、野牛均為兇殘的野獸。詩人的哀求得蒙應允，詩章也從祈求轉為讚美。
《SDA》生命（yechidah）：意爲“獨自”，如獨生女（士11:34）。該詞是陰性的，因爲yechidah與“靈魂”相對應。“靈魂”在希伯來語裏也是陰性的。七十士譯本裏把yechidah譯爲monogenes；在約3:16中爲“獨生子”。
22:21 救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。
《新》你已經應允我：「你已從野牛的角上聽見我」這個譯法是指詩人得著蒙神應允的確據。他的感受是：你已經聽了我的請求，就會應允我，從我敵人手中拯救我脫離死亡（見3:8註釋）。
《新》野牛：家牛的野生祖先，或者是指直角的大羚羊。
《SDA》你已經應允我：詩人的祈禱以完全的安寧結束。他知道上帝就在身邊幫助他。本節所體現的情感劇變是許多詩篇所共有的特徵（見詩3篇；6篇；12篇；28篇等）。也許本詩是希伯來詩歌戲劇性獨白最典型的例子。
《SDA》野牛（remim）：見伯39:9注釋。本節把獅子和野牛比作攻擊的武器。見民22:22注釋。
《SDA》雖然受到“餓狗”、“獅子”、“公牛”和“野牛”的圍困，受難者知道自己沒有被抛棄。沮喪和憂愁變成了信靠、平安和歡樂讚美。第22-31節是讚美的凱歌。
22:22 我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。
《新》22～31：立志讚美的誓言。當耶和華的拯救確實臨到時，他必要讚美祂（見7:17註釋）。這些正式誓言出現在22:22、25。
《SDA》他要在聚集的崇拜者作出讚美的見證（見詩1:5；賽38:19-20）。
22:23 你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！
《新》23～24：預期自己呼召眾人來讚美，這些讚美要與詩人的讚美一同獻上（見9:1註釋）。22:26-31描述那不斷增長的讚美行列，乃是一個普世性的群體，來自各個生活階層，並且一代接一代有增無已。沒有一首詩篇或一處預言描繪的異象，比此處更宏偉：數不盡的敬拜者，這同來讚美神拯救的作為。
《SDA》呼籲全體以色列人，所有上帝的子民加入讚美的行列。
22:24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。
22:25 我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
《SDA》是從你而來的：上帝賜下讚美的願望和力量，正如祂賜下拯救，就是讚美的理由一樣。
《SDA》願：用祭物來表達對得救的感恩。
22:26 謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！
《新》必吃得飽足：他們在讚美神的節期禮儀中，所得的享受（見利7:11-27）。
《SDA》吃：還願的部分祭物由奉獻者吃掉（見利7:16）。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。謙卑的人可以分享這樣的膳食，通過聚餐來聯絡感情。
《SDA》你們的：突然從第三人稱“謙卑的”轉爲第二人稱（你們）。這是希伯來語的特色，爲了顯得更加直接。
22:27 地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。
《新》地的四極：神拯救的作為也要傳達他們耳中（見18:49及9:1註釋）。以色列的神垂聽祂百姓的禱告，並拯救他們，這些好消息將要感動其他人轉離偶像，歸向真神。
《啟》地的四極：指全世界和其上的居民。
《SDA》視野從“敬畏耶和華的”、“雅各的後裔”和“以色列的後裔”（第23節）擴大到上帝對亞伯拉罕所承諾的所有民族（創12:3）。
22:28 因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。
《新》以色列的神之治理是宇宙性的；列國將要從神為祂百姓所行的事中，明白這道理（計47篇；創12:2-3；又見申32:21；羅10:19；11:13-14）。
《SDA》國權：即“王位”、“王權”。參亞14:9；啓11:15。
22:29 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。
《新》一切豐肥的人…凡下到塵土中…的人：指最發達的人和瀕臨死亡邊緣的人，以及生命光景介乎這兩極端之間的人。
《啟》吃喝：指獻祭後共享祭物。
《啟》吃喝而敬拜：有歡喜快樂敬拜的意思。
《SDA》一切豐肥的人：本節應與上文聯繫起來。耶和華是所有民族的君王。這裏描寫富裕興旺的國家到聖所來祭祀敬拜。“下到塵土中”的弱小民族也來叩拜。
《SDA》不能存活自己性命的人：進一步解釋弱小的民族。七十士譯本把本節譯爲“我的靈魂依賴他”，其理解的角度不同，但原文更明確一些。
22:30 他必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。
《SDA》後裔（zera`）：福音傳播的結果將使許多人悔改服侍上帝。
《SDA》必傳：得救的福音將代代相傳（見提後2:2）。
22:31 他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。
《啟》將要生的民：即未來的世代。
《啟》這事是他所行的：是說神為祂的子民和他們的列祖施行了拯救。
《SDA》這事是他所行的：上帝已經成就了本詩所說的事。
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<聖經靈修版／網路>
耶穌在十字架上也這樣說過，這究竟是甚麼意思？
22:1 大衛準確地描述了在數百年之後彌賽亞所忍受的痛苦，真令人驚訝！大衛自己也曾忍受一些極大的試煉，但藉著那些苦難，他好像那要來的彌賽亞一樣，得到大勝利。當耶穌為著我們的罪被釘在十字架上的時候，祂也曾引用這句詩（參太27:46），這並不是一個伸訴，乃是向神的呼求。
被人拒絕，難過不堪；怎麼辦？
22:6 當我們多次被別人藐視，遭人嘲諷時，我們也會像大衛王那樣失去自信。當感到被拒絕時，我們一定要牢記神應許給我們的盼望和勝利（22:22及以下各節）。
我未曾離開母腹，神已看顧，那今天的難處，又算得甚麼！
22:9-11 神慈愛的關懷並不是由我們出生那日開始，到我們死亡便結束；其實在我們還未出生時，這分愛已經臨到我們身上，並且陪伴我們直到永生。我們生命中惟一可靠的幫助，是從神而來，祂在我們還未來到世界便已經關顧我們了。
巴珊是甚麼地方？
22:12 巴珊位於加利利海東面，以出產肥壯的牛著名（參摩4:1）；因著它的禾田，又被稱為“巴勒斯坦的餅籃”。
當失去了一切，包括尊嚴時，我還有誰可以仰望求助呢？
22:18 一個人被掠奪一空，甚至被扒光衣服，甚麼人性尊嚴都蕩然無存了。彌賽亞耶穌在十字架上卻要忍受這種奇恥大辱（參太27:35）。我們大部分人都不會知道在公眾面前一絲不掛的羞辱和痛苦，如許多猶太人在納粹軍隊大屠殺時所經歷的那樣。但我們多數會感覺受到類似的暴露，就是當我們的罪行、秘密被揭露出來時，那時我們就需要像詩人那樣呼求：“我的救主啊，求你快來幫助我。”（22:19）。
我當如何回應神的拯救呢？
22:21-22 詩人在公開地見證他個人所得到的拯救。在我們受到傷害的時候，神奇妙地使我們的心平靜下來，我們也須準備為這些事公開讚美神。
要教導孩子認識神！該如何作才好？
22:30-31 如果我們希望下一代都能認識神的神蹟奇事，就必須用這些事蹟教導孩子；如果我們希望自己的孩子能事奉主，他們理應從我們那裡認識祂。單單依賴教會或那些權威人士去提供基督教的教育並不足夠，必須在家庭中用聖經教育下一代。
教導孩童認識神真的是那麼重要嗎？若我不如此行……
22:30-31 明日的世代有賴我們今日對神的忠心，當我們今日教導孩子有關主的事情，明日他們就會教導自己的孩子，以及孩子的孩子。假若我們沒有把主的事情教導給孩子，我們可能把神影響將來世代的那條鏈子弄斷了。