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2011年7月14日 星期四

20110714撒迦利亞書14章1-21節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

14:1 耶和華的日子臨近,你的財物必被搶掠,在你中間分散。

   《新》你的…你:耶路撒冷(14:2)要成為列國擄掠的目標。

   《馬》1~2:耶和華的日子在這裏指耶路撒冷受到列國最後的圍攻。侵城的軍隊瓜分他們在城中搶奪之物。城中的民一半要被擄去,另一半卻留下。

14:2 因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰,城必被攻取,房屋被搶奪,婦女被玷污,城中的民一半被擄去;剩下的民仍在城中,不致剪除。

14:3 那時,耶和華必出去與那些國爭戰,好像從前爭戰一樣。

   《新》從前爭戰一樣:指以往任何一次神用神蹟奇事的干預來拯救祂子民的事件,例如以色列人過紅海之事(見出14:14)。

   《馬》3~5:那時,耶和華要親自臨到橄欖山。這山要分裂為二,一半向北挪移,一半向南挪移,中間是極大的山谷。“耶和華我的神必降臨,有一切聖者同來。”安格解釋說:為表達他的狂喜,先知從間接轉為直接的語調,這在活潑的希伯來文風格裏,是常見的現象。

14:4 那日,他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。

   《新》前面朝東:(編者註:新國際版譯作「東面」)因此橄欖山是面向聖殿山。橄欖山本身約八百二十公尺高,比聖殿山高出約六十公尺。參結11:23;43:1-2。

   《新》橄欖山:舊約聖經別處惟一使用這名稱的在撒下15:30。這預言大概就是徒1:11-12所說的。

   《啟》基督再來時,降臨在祂昔日升天的橄欖山上(路24:50-51;徒1:12)。祂的降臨使山裂開,成為一個大山谷。

14:5 你們要從我山的谷中逃跑,因為山谷必延到亞薩。你們逃跑,必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的 神必降臨,有一切聖者同來。

   《新》亞薩:耶路撒冷東面一地點,是新形成之山谷東面的盡頭。確實地點不詳。

   《新》聖者:可能同時包括信徒和天使在內,當主降臨時,他們要與主同來(參太25:31;帖前3:13;猶14;啟19:14)。

   《啟》亞薩:位置不能確定。為耶路撒冷附近新山谷極東之地。本節暗示橄欖山的“分裂”(14:4)是由於大地震。

14:6 那日,必沒有光,三光必退縮。

   《馬》6~7:本段的確實意義顯得模糊,以致不少現代英語譯本(如莫法特譯本,修訂標準本,新英語譯本,新國際譯本)都採取一個或多個古代版本的譯法,而所傳達的概念是“所有極端的溫度都會停止”。鮑德溫給希伯來原文第6節的最後一句提供另一個翻譯:“‘那些發光的(星宿)凝結了’,意思是失去了它們的光輝”。

   經文的大體意義是明顯的:所預言的改變是宇宙性的。

   安格否定早期版本所支持的譯文,認為那“明顯是錯誤的”。他認為那日是一個時期(耶和華的日子),而不是一個二十四小時的間隔。他把這段經文與以賽亞書三十章26節聯繫起來:

   而且在耶和華為子民包紮傷口、醫治創傷的時候,月亮的光要好像太陽的光一樣,而太陽的光是七重的,好像七日的光。

14:7 那日,必是耶和華所知道的,不是白晝,也不是黑夜,到了晚上才有光明。

   《新》那日:(編者註:新國際版譯作「那獨特之日」)由於那日有地形、宇宙秩序,及各種劇烈的大變動。又見賽60:19-20等及註勢;參啟21:23-25;22:5。

14:8 那日,必有活水從耶路撒冷出來,一半往東海流,一半往西海流;冬夏都是如此。

   《新》必有活水…出來:可能既會是寫實,又有象徵意義(參詩46:4;65:9;賽8:6;耶2:13;結47:1-12;珥3:18;約4:10-14;7:38;啟22:1-2)。

   《馬》活水從耶路撒冷出來,一半流往死海(東海流),一半流往地中海(西海流),四季都是這樣。

14:9 耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的,他的名也是獨一無二的。

   《新》耶和華必作全地的王:一個貫穿整本聖經的神學主題。

   《啟》這是神答允過歷代聖徒的事,在《馬太福音》6:10的禱告中。基督的國度要降臨地上,基督要管治世界。

   《馬》耶和華必作全地的王,而且被承認為獨一的真神。

14:10 全地,從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門,要變為亞拉巴。耶路撒冷必仍居高位,就是從便雅憫門到第一門之處,又到角門,並從哈楠業樓,直到王的酒醡。

   《新》迦巴:在耶路撒冷東北偏北約十公里,位於猶大國的北疆(王下23:8)。

   《新》臨門:又稱音臨門(尼11:29;參書15:32),在耶路撒冷西南偏南約五十五公里,猶大國的高地地形從高處漸漸向南地(沙漠平原)下降。

   《新》亞拉巴:見申1:1註釋。耶路撒冷周圍之地都要被夷為平地。

   《新》耶路撒冷必仍居高位:見賽2:2-4註釋。此處高位可能兼有實際高度及地位高之意。

   《新》便雅憫門…第一門…哈楠業樓:此三處可能都在東北面的城牆上(參耶31:38;37:12-13;38:7)。

   《新》角門:在西北角(參耶31:38)。

   《馬》全地要變為平原(亞拉巴),耶路撒冷仍居高位,高於其他地方。

14:11 人必住在其中,不再有咒詛。耶路撒冷人必安然居住。

   《新》不再有咒詛:(編者註:新國際版譯作「不再被摧毀」)不再像被擄至巴比倫期間那樣(見賽43:28及註釋)。

   《馬》耶路撒冷……必安然居住,而住在其中的人,不再受仇敵入侵的威脅,也不再有咒詛。

14:12 耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人,必是這樣:他們兩腳站立的時候,肉必消沒,眼在眶中乾癟,舌在口中潰爛。

   《啟》這是說,那些敵對神的軍隊,突然之間生病,在神面前完全無能為力。

   《馬》12~15:在時序上,這四節經文應緊跟第十四章3節之後,描述基督征服以色列的仇敵。這些仇敵要受可怕之災禍的攻擊─—“他們兩腳站立的時候,肉必消沒,眼在眶中乾癟,舌在口中潰爛。”耶和華要使他們大大擾亂。住在鄉下的猶大人,要協助防衛耶路撒冷,而且得到許多的戰利品。

14:13 那日,耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住,舉手攻擊。

14:14 猶大也必在耶路撒冷爭戰。那時四圍各國的財物,就是許多金銀衣服,必被收聚。

   《新》金銀衣服:戰利品,一反14:1的情勢。

14:15 那臨到馬匹、騾子、駱駝、驢,和營中一切牲畜的災殃是與那災殃一般。

   《新》可供馱運的牲畜也要受到類似的災殃,以防止人借助牠們逃遁。

14:16 所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人,必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華,並守住棚節。

   《馬》16~19:戰後倖存的外邦列國,要年年上耶路撒冷來敬拜大君王萬軍之耶和華,並守住棚節。安格解釋箇中的原因說:在七個猶太人節期中,本預言只提到住棚節,那是王國時期要守的節。為什麼呢?因為到那時,只有這個節期在象徵意義上是未應驗的,也只有這個節期是由王國本身逐步來應驗。

   拒絕到來敬拜的人要受旱災之苦。在不守節而無雨降在他們地上的列國中,經文特別提到埃及。

14:17 地上萬族中,凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的,必無雨降在他們的地上。

   《新》無雨:背約所遭的咒詛之一(申28:22-24;參9:11-10:1)。

14:18 埃及族若不上來,雨也不降在他們的地上;凡不上來守住棚節的列國人,耶和華也必用這災攻擊他們。

   《新》埃及族…雨也不降在…地上:(原文譯註:新國際版譯作「埃及族若不上來守節,雨就不降在他們的地上,耶和華要用災難攻擊他們,就是祂攻擊不上來守住棚節之列國人的那災」;或作「埃及族若不上來守節,耶和華要用災難…列國人的那災」)。不論那一種譯法,都可能包括不降雨之災,因為乾旱甚至會使尼羅河不再氾濫,無法滋潤農田。

14:19 這就是埃及的刑罰和那不上來守住棚節之列國的刑罰。

14:20 當那日,馬的鈴鐺上必有「歸耶和華為聖」的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。

   《新》歸耶和華為聖:刻在大祭司頭上所戴冠冕的金牌上(出28:36-38),提醒他已分別為聖來事奉耶和華。見3:5註釋。神對以列起初的旨意(見出19:6及註釋)必要成就。

   《啟》20~21:在基督的國度裏,每件事物都歸神為聖。殿內煮祭肉的鍋,甚至連最易玷污的鍋,因為歸給耶和華,所以都成為聖潔。

   《馬》20~21:當那日,所有東西都必“歸耶和華為聖”。到時不再有聖與俗之分。就是馬的鈴鐺,與耶路撒冷和猶大中最常見的鍋,都是神聖的!迦南人——一個嘲笑叫賣的小販和不潔之人的術語——要被趕出聖殿,即萬軍之耶和華的殿。

14:21 凡耶路撒冷和猶大的鍋,都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的都必來取這鍋,煮肉在其中。當那日,在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。

   《新》凡耶路撒冷…的鍋,都必歸…為聖:見珥3:17。當使用在事奉神的事上時,連最通俗的物品也會歸為聖。

   《新》迦南人:代表一切道德和靈性上不潔淨的人,即一切不屬於神選民的人(參賽35:8;結43:7;44:9;啟21:27)。




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<聖經靈修版/網路>

主再來的日子說了兩千年了,不會就讓我碰上吧……
14:1 讀聖經使我們不斷受到鼓舞、仰望主的日子。假如真確地知道幾時是主的日子,你會怎麼樣呢?你會過不同的生活嗎?基督隨時都會回來,我們要認真仔細地學習聖經,堅定地活在祂的旨意裡,在順服和靈命上作好準備,迎接祂再來。

哇,真過癮!像看科幻電影——不過,真要身臨其境的話……
14章 本章展示了彌賽亞在全地的最後勝利和對神的百姓的統治。但是這些未來事件的時序並不清楚,這顯示神有多種多樣的方式治理百姓。我們當留意事件的發展,看看事情如何一一揭曉,神為祂的百姓已準備了一條出路。

橄欖山,主耶穌講道的地方——
14:4 在橄欖山上,耶穌跟祂的門徒談到末世的事情(參太24章)。同是在這座山附近,天使曾應許說:“他(耶穌)怎樣往天上去,他還要怎樣來”(徒1:11;參結11:23)。

“一切聖者”,他們是——
14:5 惟有神的百姓得以逃脫神的懲罰(參太24:16-20)。在混亂的日子裡,神深知誰是祂的百姓。(關於烏西雅王年間的大地震,請參摩1:1註釋。)

14:8 東海和西海分別指死海和地中海。

耶路撒冷的高升表現了……
14:10 耶路撒冷被尊為神的城,是世界敬拜的焦點。她的高升,形像化地表現了神最高的權力。

這裡只提到住棚節,其他呢——
14:16 在彌賽亞的王權統治下,慶祝住棚節是惟一合宜的慶典,因為逾越節的真義在基督的死中得到了成全;贖罪日在領受基督的拯救時已成全了;初熟節在基督復活裡面應驗了;聖靈已在五旬節時降臨。住棚節的盛典是感恩的慶典,慶祝主已得回人類的靈魂,是一場豐收,耶穌也曾暗示其中的快樂(參約4:35)。

“歸耶和華為聖”,不是戴在大祭司的冠冕上的嗎……
14:20-21 將來,最普通的物品像馬的鈴鐺和煮肉的鍋,都會成為聖物。這個重建了的、神聖的耶路撒冷,跟殘垣敗瓦的城牆、艱難的生活形成鮮明的對比。有一天神要使百姓對聖城的美夢成真。神仍然要為我們行大事,超過我們所求所想的(參弗3:20),只要與祂同行,我們每天都會對此有更深的體會。

當那日,在耶和華的殿中,有沒有我、你、他……
14:21 這是撒迦利亞向忍受艱難困苦的百姓的講話。這些百姓人丁稀寡,又受到鄰邦的擾亂,加上他們看見重建的聖殿不甚宏偉,就心灰意冷,對敬拜冷淡下來。但神說:“我為耶路撒冷、為錫安,心裡極其火熱。”(1:14)祂答應要復原他們的土地、城市和聖殿。跟其他先知一樣,撒迦利亞把關於現在、不遠的將來並末後的預言融會在一起,全部展現在一幅畫面上。他的信息讓我們知道,我們的盼望在於統管世界的神和彌賽亞。

2011年7月13日 星期三

20110713撒迦利亞書13章1-9節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

13:1 「那日,必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源,洗除罪惡與污穢。」

   《新》洗除罪惡:見3:4-9;神在為選民所立新約中的作為之一(耶31:34;結35:25)。

   《啟》以色列民悔改,赦罪的救恩便臨到他們身上(羅11:26-27)。

   《馬》本節跟第十二章緊密地聯繫着。猶大和以色列民因拒絕彌賽亞而被帶到悔改的地步後,隨之而來的是全國的贖罪日。潔淨的泉源在各各他山上為他們打開了,但以色列全國要到基督第二次降臨的時候,才得著這泉源的好處。

13:2 萬軍之耶和華說:「那日,我必從地上除滅偶像的名,不再被人記念;也必使這地不再有假先知與污穢的靈。

   《新》偶像的名:包括偶像的名聲、影響力,甚至偶像本身的問題。

   《新》假先知:在被擄歸回之後,仍有假先知的問題存在(見尼6:12-14),這到以後也仍會是一個問題(見太24:4-5、11、23-24;帖後2:2-4)。

   《啟》2~6:自此以後,偶像廢除,假預言停止。

   《馬》地上的偶像將被除滅,假先知與污穢的靈要被滅絕。

13:3 若再有人說預言,生他的父母必對他說:『你不得存活,因為你託耶和華的名說假預言。』生他的父母在他說預言的時候,要將他刺透。

   《新》假預言:即謊言。

   《新》父母…要將他刺透:遵從申13:6-9的誡命。希伯來文「刺透」與12:10的「扎」為同一動詞,這或許表示當時扎彌賽亞的心情和行動,現在要用來針對這些假先知。

   《馬》3~5:這三節經文顯然是形容以色列復興的時候,那將要臨到假先知的忿怒。一個人若假裝先知,他的親生父母會向他說惡兆,把他刺透。人若不是真正由神所差派,不會輕易自稱為先知,只會識別自己為農夫,或實際所做的職業。

13:4 那日,凡作先知說預言的必因他所論的異象羞愧,不再穿毛衣哄騙人。

   《新》4~6:由於上文所提對假先知的嚴厲制裁,假先知必定不願暴露自己的身分,在被人詰問時也必含糊搪塞。為了掩蓋他的真實身分,他必不敢穿像以利亞所穿的(王下1:8;又見太3:4)先知的「毛衣」(13:4)。同時為了避免遭受死刑(13:3),他必定否認自己是先知,且要自稱自幼以來就是農夫(13:5)。若有人注意到他身上的傷痕而起疑詢問他時(13:6),他必宣稱那是由於朋友扭打而受傷(或是幼年受父母管教得的傷痕)。指控假先知的人,似乎懷疑他身上的傷痕,是在拜偶像儀式中,為達到入神忘形的境界而自傷身體的結果(如在王上18:28之情況;又參利19:28;21:5及註釋;申14:1;耶16:6;41:5;48:37)。

   《啟》穿毛衣:是先知的服飾(王下1:8;太3:4)。

13:5 他必說:『我不是先知,我是耕地的;我從幼年作人的奴僕。』

   《新》耕地的…作人的奴僕:(原文譯註:新國際版譯作「就以耕地為生」;另一譯法與和合本同)。此處的意思是他自幼就被人賣為奴僕。

13:6 必有人問他說:『你兩臂中間是甚麼傷呢?』他必回答說:『這是我在親友家中所受的傷。』」

   《新》有些學者認為這節經文與彌賽亞有關,但從上下文來看(如13:5),前面的解釋(13:4-6註釋)更為可取。

   《啟》這裏所講的假先知身上所受的傷,是指事奉偶像的先知在儀式中自戕所受的傷(比較王上18:28)。

   《馬》一個假先知若是被刺,或因守假先知的禮儀而自傷身體,當有人問及他受傷的緣由時,他總不會說出真正的原因。相反地,他會說一些不明確的答案,如“這是我在親友家中所受的傷”。

   很多虔誠的傳道者都認為本節是指我們的主耶穌基督,和祂在各各他山釘十字架的釘傷。然而,上下文既是明顯地談及假先知,我們似乎很難作這樣的解釋。我們若要熱心保護舊約的彌賽亞經文,免受理性主義者出於不信的批評,就小心不要斷章取義。

   像路克這樣一個保守派的聖經教師,也同意非彌賽亞式的解釋:

   那受質疑的人確實地否認他是一個假先知。然而,質疑他的人對他仍然存疑,於是堅持要檢查他。假先知慣常地在自己身上弄一些傷口的(參看王上一八28;耶一六6等)。

   本節的其他細節與假先知更加吻合。在希伯來文,“臂”是指前臂。“你兩臂中”可指一個人軀體上——前面或後面——的任何傷口,如在宗教禮儀上做成的傷口(或當假先知說出真話時,由他的“朋友”在他身上所弄的傷口)。此外,我們的主並不是在朋友家裏弄傷的,而是在祂最殘酷的仇敵那裏受傷的。

13:7 萬軍之耶和華說:刀劍哪,應當興起,攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人,羊就分散;我必反手加在微小者的身上。

   《新》我的牧人:指君尊的(彌賽亞)好牧人(參11:4-14的真牧人;與11:15-17愚昧無用的牧人成對比)。

   《新》擊打牧人:在11:17,是無用的牧人要被擊打,現在好牧人也要被擊打(又參12:10)。

   《新》羊就分散:應驗背約的咒詛(申28:64;29:24-25)。耶穌在被捕前不久曾引用這段經文(太26:31;可14:27),用來說明使徒們要被分散(太26:56;可14:49-50),大概使徒們的分散也預表了主後七十年及其後年間猶太人要被迫分散到世界各地。

   《啟》新約福音書作者,將本節經文應用在基督受害、門徒分散之事上(太26:31;可14:27)。

   《馬》本節開始一個新的分段,那是所有相信聖經的研經者都看為彌賽亞預言的經文。耶和華吩咐祂的刀劍要興起,攻擊主耶穌。牧人在各各他山上被擊打,猶太人的羊從此就分散了。

13:8 耶和華說:這全地的人,三分之二必剪除而死,三分之一仍必存留。

   《新》8~9:這兩節經文描述神熬煉以色列的過程(見賽48:10註釋)。

   《新》三分之一:一個餘數,由此顯示神在審判時仍有憐憫。

   《啟》8~9:這兩節經文及以後的預言,回復到12:10已開始的主題上,就是以色列民在受到極深重的痛苦而悔改(賽1:5;羅11:9)。

   《啟》三分之一:餘剩之民,在審判中神的憐憫。

   《馬》8~9:由於以色列人拒絕主耶穌,所以他們有三分之二的人在大災難的時候死去,然而三分之一的餘民卻得以存留。這餘民要像銀子和金子一樣被熬煉。他們將要承認神,而神也必承認他們是“我的子民”。

13:9 我要使這三分之一經火,熬煉他們,如熬煉銀子;試煉他們,如試煉金子。他們必求告我的名,我必應允他們。我要說:這是我的子民。他們也要說:耶和華是我們的 神。

   《新》這是我的子民…耶和華是我們的神:見8:8註釋。他們必與神重建合宜的立約關係(又見結20:30-44)。




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<聖經靈修版/網路>

神的恩典像清泉,噴湧不息,長流不止,我可渴慕這活水?
13章 神的憐憫、赦免和潔淨的能力源源不絕。經文中出現的泉源就像那湧流不盡的泉水,從聖殿流出(參結47:1),象徵神不止息的赦免。耶穌說祂是活水(參約4章),充分地表達了當中的意思。你在靈裡乾渴嗎?你需要神的赦免嗎?喝這活水,求耶穌赦免救贖吧。

謊言破滅後,散佈謊言者會腳底抹油——
13章 本章描繪出世界末後的景況。新時代要開始,神必須有一次大清除,所有的邪惡都要被除滅。偶像將被廢除,假先知將自覺羞愧,不再迷惑神的百姓。

神看顧微小的弱者,今日的教會有沒有關顧弱勢群體?
13:7 耶穌在被捕之前,引用了這節經文,來指自己和門徒(參太26:31-32),祂一早就知道門徒會在自己被捕時四散。那“劍”是指置基督於死地的軍事力量。

三分之一仍存留,說的是過去還是將來?
13:9 這三分之一是整體的一小部分,在以色列的歷史中,無論何時,就算全國都反對神,也總有一些人仍然信靠跟隨祂。這些“餘民”在困境中飽經鍛鍊,像金銀經過烈火冶煉一樣。要成為少數順服神的“餘民”,我們一定要一心順服祂,不管其他人如何。或許試煉頻生,災難頻仍,但我們必能像經過火冶煉的金銀,純淨得更像基督。

2011年7月12日 星期二

20110712撒迦利亞書12章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

12:1 耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說:

   《新》12:1~14:21:這是本書第二部分的第二個默示,涉及以下兩幅景象:耶路撒冷最後一次被圍困,及彌賽亞再次降臨,擊敗以色列的敵人並建立祂的國度。

   《新》以色列:指整個國家,並不單指北國。然而猶大和耶路撒冷卻是此處所強調的焦點。

   《新》鋪張…建立…造…的耶和華:對耶和華創造大能的描述,闡明神必定能實現祂所預言的;同時也增強以下這信息的尊貴及權威性。

   《啟》12-14章構成一個預言。主題是:基督再來建立祂的國度。

   《馬》1~3:這裏預言外邦列國在將來的一日要圍攻耶路撒冷。所有攻擊這城的,將要受到更大的攻擊。他們在舉起這塊重石頭的時候,自己就被壓受傷。

12:2 「我必使耶路撒冷被圍困的時候,向四圍列國的民成為令人昏醉的杯;這默示也論到猶大(或譯:猶大也是如此)。

   《啟》2~3:這兩節經文是說,列國來圍困耶路撒冷,本想從中獲得好處,但相反地卻因耶路撒冷而受傷害(比較12:9)。

12:3 那日,我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民當作一塊重石頭;凡舉起的必受重傷。

   《新》那日:見2:11註釋。此詞在本書12至14章中經常出現(12:4、6、8-9、11;13:1-2、4;14:4、6、8-9、13、20-21)

12:4 耶和華說:到那日,我必使一切馬匹驚惶,使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家,使列國的一切馬匹瞎眼。

   《新》驚惶…顛狂…瞎眼:申28:28列出以色列不遵守立約條例所要受的咒詛。現在這些咒詛反轉針對以色列的敵人。

   《馬》到那日,神要使猶大的侵略者——馬匹和騎馬者——驚惶和顛狂。

12:5 猶大的族長必心裏說:『耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華他們的 神,就作我們的能力。 』

   《馬》耶路撒冷以外猶大的族長必心裏說,耶路撒冷的居民是從耶和華得着能力。

12:6 「那日,我必使猶大的族長如火盆在木柴中,又如火把在禾捆裏;他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處,就是耶路撒冷。

   《新》正如火焰能焚毀木柴和禾捆,猶大家中英明的族長(12:5)必能摧毀他們的敵人(參士15:3-5;見賽1:31註釋)。

   《馬》6~9:那日,猶大的族長將要像熊熊的烈火,燒毀每一件所觸及的東西。住在偏遠猶大的人要先得着勝利,以致耶路撒冷的人必不被高舉過於他們。耶路撒冷居民要受保護和得著力量,而侵略他們的外邦各國要被毀滅。

12:7 「耶和華必先拯救猶大的帳棚,免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。

12:8 那日,耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛;大衛的家必如 神,如行在他們前面之耶和華的使者。

   《新》必如大衛:必如一個英勇的戰士

12:9 那日,我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。

12:10 「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我(或譯:他;本節同),就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子。

   《新》仰望:(原文譯註:新國際版譯作「看著」;另一譯本與和合本同)。此處似乎是強調憑信心仰望彌賽亞(參民21:9;賽45:22;約3:14-15)。

   《新》所扎的:參詩22:16;賽53:5(編者註:「受害」新國際版譯作「被扎」);約19:34;這經文在約19:37部分得到應驗。

   《馬》10~14:眾民仰望他們所扎的彌賽亞的時候,將要痛苦地哀哭。“他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子。”(10下)。留意“仰望我”。他們所扎的那一位,就是主耶穌基督——耶和華。對一個以色列人來說,為喪獨生子哀哭是一種最深的痛苦。關於“哈達臨門的悲哀”(11節),請查看歷代志下三十五章20至24節。那些哀哭的人包括王室家、祭司和眾民。留意文中重複出現的“獨在一處”(12至14節);誠心的認罪要求我們單獨面對神。

12:11 那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。

   《新》哈達臨門:此名或是指(1)在米吉多平原附近一地名,百姓曾在那裏哀悼約西亞王之死(代下35:20-27;有關米吉多平原,見代下35:22;有關哀悼,見代下35:24-25);或是指(2)一個閃族暴風之神的名字(見王下5:18),巴比倫此名是「哈達雷神」之意(「吉加墨史詩」11:98有此記載,有關為巴比倫神祇哭泣之例,又見結8:14)。

   《啟》米吉多平原…的悲哀:是指法老尼哥殺死了猶大的君王約西亞而說(王下23:29)。約西亞是一位賢君。

12:12 境內一家一家地都必悲哀。大衛家,男的獨在一處,女的獨在一處。拿單家,男的獨在一處,女的獨在一處。

   《新》拿單:大衛的兒子(撒下5:14;參路3:31)。

   《啟》12~14:以色列民的悔改,由王族(大衛家)及祭司家族(利未家)開始,而及於全民。

   《啟》男的獨在一處,女的獨在一處:表示眾人為己罪哀痛深切。

12:13 利未家,男的獨在一處,女的獨在一處。示每家,男的獨在一處,女的獨在一處。

   《新》示每:利未之子革順的兒子(民3:17-18、21)。可見當時帶領悔改和悲哭的人是執政者(王室)和宗教首領。

12:14 其餘的各家,男的獨在一處,女的獨在一處。



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12章 本章刻畫了對耶路撒冷百姓的最後圍困。

驚慌、癲狂……攻擊神百姓的人要被懲辦……這一場戰爭?
12:3-4 這是預言耶路撒冷未來的一次大戰鬥。有人說這是哈米吉多頓大戰,也是地球上最後一次大戰役。與神的百姓為敵的人不會永遠取勝。最後,邪惡、痛苦和壓迫將一次過徹底被消滅。

大人物比小人物高明,城裡人比鄉下人優越,但神的看法是——
12:7 城市往往影響其周圍鄉村的發展。這一次,猶大的鄉村——“帳棚”卻比耶路撒冷先得好處,令耶路撒冷不至驕傲。不要認為我們必須先向“重要人物”如明星、大商人、政治家、革命先驅等佈道,基督來是“為要尋找、拯救失喪的人”(路19:10),甚至是頹廢潦倒的人。我們要小心,千萬不要在靈性上驕傲,免得像耶路撒冷一樣,在明白神旨意的事上變得最遲鈍。

神應許降下聖靈,你有沒有感到?祂在你心中嗎?
12:10 基督復活後五十天(參徒2章),即五旬節時聖靈降臨。撒迦利亞稱聖靈為“施恩叫人懇求的靈”。正是這靈證明我們有罪,向我們啟示神的公義和審判,並在我們禱告的時候幫助我們。“況且,我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。”(羅8:26)求神讓祂的靈充滿我們。

神的獨生子被刺、被殺,以色列有多少人悲哀?今日呢?
12:10-14 最終所有人都要認識到那位被刺、被殺的耶穌真的就是彌賽亞。將來人必被喚醒,為罪傷痛,並真正復興。被釘十字架的彌賽亞,將清楚地被啟示出來(參腓2:10;啟5:13)。

哈達臨門這個地方……
12:11 哈達臨門可能是指約西亞王被殺的米吉多平原一帶。人們曾為約西亞的死大大悲傷(參代下35:22-25)。

基督的血不會白流,有一日——
12:12-14 全以色列,包括君王、先知、祭司和百姓都一同悲哀。每一家都沉浸在悲哀之中。丈夫和妻子各在一處悲傷難過。

2011年7月11日 星期一

20110711撒迦利亞書11章1-17節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 黎巴嫩哪,開開你的門,任火燒滅你的香柏樹。

   《馬》1~3:本章談及彌賽亞被拒絕,耶路撒冷被羅馬人摧毀,還有敵基督的興起。

   首三節可能是描述以色列(黎巴嫩)的森林實在被破壞,無論高地還是低地都被破壞了。牧人哀哭,因為約旦和沿岸的草場都毀壞了,他們無法餵飼羊群。有人認為這是遙指主後七十年,以色列地被羅馬人蹂躪。

11:2 松樹啊,應當哀號;因為香柏樹傾倒,佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊,應當哀號,因為茂盛的樹林已經倒了。

   《新》巴珊:見賽2:13註釋。以色列在征服迦南地時,從亞摩利王噩的手中奪下這地(民21:33-35);後來將它分配給瑪拿西半支派(書13:29-30;17:5)。

   《新》茂盛的樹林:指黎巴嫩的樹林。

11:3 聽啊,有牧人哀號的聲音,因他們榮華的草場毀壞了。有少壯獅子咆哮的聲音,因約旦河旁的叢林荒廢了。

   《新》若這是象徵筆法,牧人和獅子則代表猶大的統治者或首領(見11:5;10:3;參耶25:34-36)。

   《新》約旦河旁的叢林:獅子穴居之處。

   《啟》約旦河旁是森林茂密區,常有猛獅出沒。

11:4 耶和華我的 神如此說:「你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。

   《新》4~14:此處指出11:1-3神要審判以色列的原因,是因百姓棄絕那位身為彌賽亞的大牧人和大君王。正如「僕人之歌」(見賽42:1-4註釋)中的僕人要被棄絕,這裏的好牧人(一位君尊人物)也要被棄絕。這兩處經文都是預表同一位身為彌賽亞的大君王。

   《新》說:對撒迦利亞說。

   《新》群羊:以色列。

   《啟》這將宰的群羊:為專為食用而飼養的羊群,指受苦中的人民。

   《馬》4~6:耶和華指示撒迦利亞去承擔牧人的職責,而他的群羊定要被宰殺。這裏,撒迦利亞是主耶穌的預表。群羊(猶太餘民)從前被牧人(統治者)殘酷地剝削。神定意要把這地邪惡的居民交在羅馬皇帝手上,他們將要認他為他們的王(約一九15)。

11:5 買他們的宰了他們,以自己為無罪;賣他們的說:『耶和華是應當稱頌的,因我成為富足。』牧養他們的並不憐恤他們。

   《新》買他們的:群羊(猶大人)如泥土一樣要被外族人買去。這預言在主後七十年及其後若干年部分應驗。

   《新》賣他們的:是「牧養他們的」(統治者或首領)。

11:6 耶和華說:『我不再憐恤這地的居民,必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地,我也不救這民脫離他們的手。』」

   《新》這地:巴勒斯坦。

   《新》王:可能指羅馬皇帝(參約19:15)。

   《新》他們:預言性地將羅馬人包括在內。

11:7 於是,我牧養這將宰的群羊,就是群中最困苦的羊。我拿著兩根杖,一根我稱為「榮美」,一根我稱為「聯索」。這樣,我牧養了群羊。

   《新》我:指撒迦利亞,用他來預表那身為彌賽亞的大牧人及大君王。

   《新》一根我稱為「榮美」:(編者註:「榮美」新國際版譯作「恩惠」)保證神的恩惠要臨到群羊。

   《新》聯索:(編者註:新國際版譯作「聯結」)見結37:15-28。這樣的聯合是在好牧人充滿恩惠的帶領下才有的結果(有關後來這兩根杖被折斷的意義,見11:10、14)。

   《馬》7~8上:撒迦利亞執行牧人職責的時候,手拿着兩根杖——恩典(榮美)和聯合(聯索)。這兩根杖代表神願意向子民顯示恩典,和聯合猶大與以色列。為了履行他的任務,撒迦利亞要除滅三個假牧人;學者一般認為這些牧人是指君王、祭司和先知的三種職分。(安格認為三個牧人象徵猶太國的三種統治者——祭司、律法教師和民事的長官。他解釋那一月,是以色列領袖把我們的主釘十字架之前,不信的心漸漸達到極點的一段時間。)
11:8 一月之內,我除滅三個牧人,因為我的心厭煩他們;他們的心也憎嫌我。

   《新》除滅三個牧人:雖然無法很具體地指出是那三個,但那位好牧人必除掉一切這類不稱職的首領。

   《馬》8下~11:由於眾民拒絕牧人,所以他任他們由命運安排。跟着,撒迦利亞把第一根杖(榮美)折為兩半,廢棄那阻止外邦人欺壓神子民的約。只有困苦羊明白神所做的,以及祂為何這樣做。

11:9 我就說:「我不牧養你們。要死的,由他死;要喪亡的,由他喪亡;餘剩的,由他們彼此相食。」

   《新》要死的,由他死:好牧人停止供應和照料祂的羊群。

   《新》由他們彼此相食:根據猶太史家約瑟夫,主後七十年羅馬軍隊圍困耶路撒冷時,此事確實發生(又參哀4:10)。

11:10 我折斷那稱為「榮美」的杖,表明我廢棄與萬民所立的約。

   《新》約:似乎是指一個保證安全和約束的約,好牧人用來阻止列國攻擊祂百姓的約(參瑘34:25;何2:18)。然而,現在神卻允許列國(如羅馬人)去踐踏他們了。

11:11 當日就廢棄了。這樣,那些仰望我的困苦羊就知道所說的是耶和華的話。

   《新》困苦羊:大概指少數接受耶和華話語權威的忠心百姓(又見11:7,該處同一希伯來詞譯作「最困苦的羊」)。

   《新》所說的:大概指以色列所要遭受從列國來的困苦。

   《新》耶和華的話:忠於神的人能分辨這些要發生的事(如主後七十年耶路撒冷和聖殿所遭的審判),看出這些都是耶和華所默示之預言的應驗,誠如太23章斥責的那些行為所帶來的同樣後果,那類行為導致好牧人棄絕他們。

11:12 我對他們說:「你們若以為美,就給我工價。不然,就罷了!」於是他們給了三十塊錢作為我的工價。

   《新》就給我工價:指關係的斷絕。

   《新》就罷了:一種更為強力的絕交方式。

   《新》三十塊錢:古代以色列一個奴隸的身價(見出21:32註釋);同時也是用來表示一個微不足道數額的一種方式。

   《馬》12~13:撒迦利亞要求眾民給他工價時,他們給他三十塊錢——一個僕人被牛撞傷所得的賠償。價銀被丟給了窯戶,這預言猶大出賣主後所作的事。

11:13 耶和華吩咐我說:「要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。」我便將這三十塊錢,在耶和華的殿中丟給窯戶了。

   《新》美好的價值:諷刺的話。

11:14 我又折斷稱為「聯索」的那根杖,表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。

   《新》又折斷稱為「聯索」的那根杖:表示立約之國的解體,特別指南北兩國間的分裂。國家分裂為好些相互敵視的團體,這是後期猶大歷史的特徵;這也嚴重地妨礙到他們日後能否全力合作去與羅馬人爭戰(參約11:48)。

   《馬》撒迦利亞隨後又折斷第二根杖(聯索),表示猶大與以色列弟兄的情誼被破壞,猶太人之間沒有合一,而且有內部的衝突。

11:15 耶和華又吩咐我說:「你再取愚昧牧人所用的器具,

   《新》愚昧牧人:當耶和華所選擇的牧人被撤後,會有一個愚昧、無用的(11:17)牧人起來取代他。一個自私、貪婪及敗壞的領導者將興起,使羊群(以色列百姓)受苦。

   《馬》15~17:費恩伯指出,教會時代被隱藏在第14與15節中間。

   以色列人既拒絕那好牧人,神就給他們一個假牧人。撒迦利亞取了無用牧人所用的器具,把這信息活演出來。假牧人指將來的敵基督;他不看顧群羊,卻是搶奪、殺害他們。他的膀臂將要枯乾,他的右眼因戰爭而失明。

11:16 因我要在這地興起一個牧人。他不看顧喪亡的,不尋找分散的,不醫治受傷的,也不牧養強壯的;卻要吃肥羊的肉,撕裂牠的蹄子。

   《新》尋找分散的:(編者註:新國際版譯作「尋找幼小的」)參創33:13;賽40:11。

   《新》撕裂牠的蹄子:顯然指貪婪地尋找最後一塊可吃的肉。

11:17 無用的牧人丟棄羊群有禍了!刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾;他的右眼也必昏暗失明。」

   《新》無用的牧人:見11:15註釋。此處所提到這個假牧人的預言,可能在某些歷史人物身上部分應驗,例如西門巴科巴(他在主後一三二至一三五年率領猶太人反叛羅馬人,而拉比亞基巴尊他為彌賽亞)。然而此預言漸進應驗的過程,似乎要到末期敵基督興起才告結束(參結34:2-4;但11:36-39;約5:43;帖後2:3-10;啟13:1-8)。

   《新》丟棄群羊:與約10:11-16好牧人所做的成對比。

   《新》他的膀臂必全然枯乾:願他的能力癱瘓。

   《新》他的右眼也必昏暗失明:願他的才智被廢。如此這首領將無力爭戰。

   《啟》“膀臂”和“右眼”是一個人身上強壯的地方,受了損傷表示已失去力量,不能作戰。




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兩種牧羊人,耶穌也用過這種比喻——
11:4-17 這裡,神讓撒迦利亞去充當兩種不同角色的牧人。第一個牧人顯示他所牧養的百姓如何拒絕神,神也將如何拒絕他們(11:4-14);第二個牧人顯示神如何將其百姓交給邪惡的牧羊人(11:15-17,參結34章)。

待宰的羊——可憐的一群,千萬別屬於他們當中的一員……
11:4 神讓撒迦利亞作個牧人,專門牧養肥壯待宰的群羊。彌賽亞將在政治和屬靈生活混亂的時期來牧養屬神的百姓。這些肥壯待宰的羊代表神的百姓,他們貪婪,惡慾滿心,正等神的審判到來。

沒有了牧人,羊群就失去保守,四散開了……
11:7 撒迦利亞拿了兩根牧杖,取名為“榮美”和“聯合”。他折斷第一根“榮美”杖,顯示神跟百姓所立的恩典之約已毀。他折斷第二根“聯合”扙,顯示猶大和以色列之間的情誼已破裂了(11:14)。

竟要滅三牧人?為何?
11:8 三個邪惡牧人的身分不詳。神知道他們不適合牧養祂的百姓,所以除掉了他們。

給牧人三十塊錢,甚麼意思?
11:12 給這位牧人三十塊銀子是一種侮辱。這是付給被牛角頂死之奴隸的價錢(參出21:32),也是猶大出賣耶穌所得的銀錢(參太27:3-10)。無價的彌賽亞竟以奴隸的價錢被賣掉了。

把錢丟給窯戶,是施捨嗎?
11:13 陶匠是社會最低下的階層。“美好的價值”不過是諷刺的說法,因為其價值微不足道,甚至可輕易丟給陶匠。意味深長的是,猶大賣耶穌的三十塊銀子被退回聖殿後,也用來買了一塊窯匠的地(參太27:3-10)。

神的百姓分裂,因為聯合的杖被折斷了……
11:14 由於百姓拒絕彌賽亞,神也拒絕他們。這便是撒迦利亞折斷“聯合”之杖的象徵。撒迦利亞之後不久,猶太人便分成很多派別:法利賽、撒都該、愛色尼,希律黨和奮銳黨。這些派別之間的不和,是導致公元70年聖殿遭毀的關鍵因素。

無用的牧人,今日的教會裡也有的呀……
11:15-17 以色列不僅拒絕真正的牧人,更接納一個無德無能的牧人。這個牧人只顧自己、不顧羊群,不保護且毀滅羊群。他相信自己的軍力(膀臂)和智慧(右眼),所以他被定罪是應得的,神正要毀掉這兩樣東西。

惡牧人遭懲罰的預言應驗了嗎?
11:17 領袖不能全面地照顧神的百姓,對百姓來說是個大悲劇。神要領袖負起對百姓的特別責任。新約告訴教會領袖:“不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。”(雅3:1)如果神把我們放在領導的位置上,要謹記在這位置上也要負極大的責任。

2011年7月10日 星期日

20110710撒迦利亞書10章1-12節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

10:1 當春雨的時候,你們要向發閃電的耶和華求雨。他必為眾人降下甘霖,使田園生長菜蔬。

   《新》耶和華…降下甘霖…生長菜蔬:是耶和華在掌管陰晴風雨,使大地滋生茂盛,並非迦南地的假神巴力(見耶14:22;摩5:8)。因此神的子民理當向祂祈求並信靠祂。續見賽55:10-12;何2:8;6:3;珥2:21-27;太5:45。

   《馬》1~2:先知勸勉眾民要向耶和華求雨,而非向虛空的偶像禱告。拜偶像使眾人如羊流離,沒有牧人。

10:2 因為,家神所言的是虛空;卜士所見的是虛假;做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人,所以眾人如羊流離,因無牧人就受苦。

   《新》家神:即家中敬奉的偶像(見創31:19及註釋)。在士師時期他們被用來占卜(士17:5;18:14-20)。

   《新》卜士:包括在假先知之內,他們都是與真先知相對的人物。參耶23:30-32;27:9-10。申18:9-14嚴禁以色列人用這類方法來尋求指引和消息,因為神已經為這需要設立了真先知(申18:15-22;見創30:27註釋),並最終預備了那位彌賽亞先知(約4:25;6:14;徒3:22-23、26)。

   《新》無牧人:缺乏屬靈的領導者(參可6:34)。「牧人」這名稱主要帶有君王的意義,可指世上的君王(撒下5:2;賽44:28;耶23:2-4),也可指耶和華為大君王(詩23:1;100:3;結34:11-16),或那位出自大衛家的彌賽亞君王(結34:23-24;約10:11-16;來13:20;彼前5:4)。

   《啟》家神:指偶像而說。

   《啟》牧人:指百姓的領袖。

10:3 我的怒氣向牧人發作;我必懲罰公山羊;因我萬軍之耶和華眷顧自己的羊群,就是猶大家,必使他們如駿馬在陣上。

   《新》我必懲罰公山羊:(編者註:「公山羊」新國際版譯作「眾首領」)參結34:1-10。

   《新》如駿馬:得勝者。

   《馬》神的怒氣向牧人和首領(公山羊)發作,因為他們使眾民走入歧途。耶和華眷顧自己的羊群,就是猶大家,把他們改變成一匹戰馬。

10:4 房角石、釘子、爭戰的弓,和一切掌權的都從他而出。

   《新》此節大概是關乎彌賽亞的經文(亞蘭文意譯本即持此看法)。

   《新》釘子:(編者註:新國際版譯作「釘帳蓬的橛子」)統治者是國家的支柱(見賽22:23註釋;又見賽22:24)。

   《新》爭戰的弓:形容那位神聖戰士的術語之一(參9:13;詩7:12;45:5;哀2:4;3:12;哈3:9)。

   《新》從他而出:(編者註:「他」新國際版譯作「猶大家」)見創49:10;耶30:21;彌5:2。

   《啟》很可能是彌賽亞時代來臨的預言。

   《啟》弓:代表戰爭的勝利,基督要作神子民的公正領袖。

   《馬》4~5:不少解經家把第4節解釋為彌賽亞的應許。彌賽亞出自猶大,祂將要成為房角石、釘子、爭戰的弓和掌權的。有些人認為這裏描寫復興的以色列。費恩伯說,最後一句形容彌賽亞將要做的事,就是把外邦的欺壓者趕出以色列。無論如何,猶大的人將要榮耀地得勝他們的仇敵。

10:5 他們必如勇士在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰,因為耶和華與他們同在;騎馬的也必羞愧。

   《新》他們:猶大家(10:4),即猶大百姓。

   《新》必羞愧:(編者註:新國際版譯作「必被傾覆」)在兩約之間期內,馬加比家族的勝利即是這經文部分的應驗。

10:6 我要堅固猶大家,拯救約瑟家,要領他們歸回。我要憐恤他們;他們必像未曾棄絕的一樣,都因我是耶和華他們的 神,我必應允他們的禱告。

   《新》猶大家…約瑟家:南北兩國的百姓最終要聯合(見8:13註釋)。

   《馬》6~12:本段預言以色列(約瑟)和猶大要從散居的世界各地再次聚集起來。以色列(以法蓮)必如勇士一樣。

   耶和華要發嘶聲,把祂的民從祂所播散的埃及和亞述地,招聚來到基列和黎巴嫩。從前奴役他們的列國將被懲罰,猶大和以色列要因耶和華的名得榮耀。耶和華擊打海浪,可能代表任何阻礙回歸的東西,正如那似是阻礙以色列人出埃及的紅海。

10:7 以法蓮人必如勇士;他們心中暢快如同喝酒;他們的兒女必看見而快活;他們的心必因耶和華喜樂。

10:8 我要發嘶聲,聚集他們,因我已經救贖他們。他們的人數必加增,如從前加增一樣。

   《新》發嘶聲:(編者註:新國際版譯作「發信號」)直譯作「吹笛」,繼續使用牧人的暗喻(見士5:16)。

   《新》救贖:希伯來此詞常用作贖回奴隸或被擄之人(見賽35:10;彌6:4;參彼前1:18-19)。

   《新》必加增,如從前加增一樣:(編者註:新國際版譯作「必如從前一樣眾多」)見出1:6-20。

10:9 我雖然(或譯:必)播散他們在列國中,他們必在遠方記念我。他們與兒女都必存活,且得歸回。

   《新》他們必…記念我:根據撒迦利亞名字的意義,「耶和華記念」(記念那些與祂立約的百姓及祂自己的應許)。現在他們要記念神。

10:10 我必再領他們出埃及地,招聚他們出亞述,領他們到基列和黎巴嫩;這地尚且不夠他們居住。

   《新》埃及地…亞述:見10:11。大概代表以色列人被分散到的所有國家,這兩國特別引發他們為奴和被擄的記憶。

   《啟》再領他們出埃及地:用出埃及的經歷來襯托歸回時的景況。

   《啟》亞述:代表所有被擄百姓居住的東北方之地,包括巴比倫和波斯。

10:11 耶和華必經過苦海,擊打海浪,使尼羅河的深處都枯乾。亞述的驕傲必致卑微;埃及的權柄必然滅沒。

   《新》經過苦海:(編者註:「苦海」新國際版譯作「不平靜的海」)如同在紅海時那樣(見出14:22及註釋)。

   《啟》苦海:困苦的海,指進入福樂之地所須經過的困難,就像當年經紅海一樣。神也會如當日一樣領他們平安渡過。

   《啟》尼羅河的深處:指埃及的勢力。

10:12 我必使他們倚靠我,得以堅固;一舉一動必奉我的名。這是耶和華說的。



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眾人如羊流離,我們這群基督的羊,也有迷失的時候……
10:2 我們常把金錢、權力、名譽或成就變成偶像,並指望它們能帶給我們幸福和安全。但這些偶像又怎能供應我們的真正需要呢?相信偶像著實愚蠢,讓我們專心信賴神對我們未來的應許吧!

以色列人所有問題的答案在於彌賽亞,我們呢?
10:4 在基督降世前五百多年,撒迦利亞就發出預言,稱基督為房角石(參賽28:16)、釘子(參賽22:23)、戰爭的弓和有所行動的掌權者(參創49:10;彌5:2)。彌賽亞必強盛穩固,得勝有餘,可信可靠,全智全能,祂就是以色列所有問題的答案。只有彌賽亞能實現神對其百姓的應許。

神的百姓必聚合在一起,可這麼多宗派、團體……
10:6 猶大家是指南國,約瑟家則指北國。從約瑟的兒子以法蓮而來的支派是北國各支派之首。神總有一天要讓所有的百姓聚合在一起。這一節講到神聯合猶太人(參耶31:10),這真是不可思議的事,因為自公元前722年被擄之後,北國以色列的百姓已完全被異族同化了,要南北兩國統一絕非人所能做到的,只能出於神的手。

一舉一動都奉神的名,這是神的命令——
10:6,12 神應許加添祂百姓的力量。我們跟神的關係親近,祂的靈便使我們能夠遵行神的旨意,哪怕障礙重重。我們若遠離神,力量的源泉就被切斷了。

神再領百姓出被奴役之地,主也領我們……
10:10 這幅從埃及和亞述歸回的圖畫,象徵百姓將從所有散居的國家歸來。埃及和亞述勾起了百姓作奴隸和骨肉分離的回憶。

在我渡過生命中的苦海時,也能感到有神在我身旁麼?
10:11 苦海是指紅海,就是以色列人在出埃及時神奇地走過的海。以色列人會繼續得到神奇妙大能的保護,就像他們再次從埃及和其他地方歸回一樣。

2011年7月9日 星期六

20110709撒迦利亞書9章1-17節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:1 耶和華的默示應驗在哈得拉地大馬士革世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華,

   《新》1~8:大概是一個描述神向南行至耶路撒冷,摧毀以色列宿敵的預言。歷史表明,神此次是用亞歷山大大帝為祂施行審判(主前三三三年)。

   《新》耶和華的默示:(編者註:新國際版譯作「一個默示;耶和華的話…」)希伯來文這片語在舊約聖經他處僅出現過兩次(12:1;瑪1:1),因此很可能亞9至14章是接近瑪拉基書著書時期寫成。

   《新》哈得拉:即哈他利卡,在哈馬(見9:2)以北之歐蘭特河畔。

   《新》大馬士革:亞蘭首屆一指的城邦。

   《新》世人…眼目都仰望耶和華:此處的意思可能是說,世人的眼目,尤其是以色列各支派的眼目,現在都轉向耶和華(盼得拯救)。

   《啟》9至14章包含兩個預言,講以色列民所盼望的將來彌賽亞國度的來到。9-11章是第一次,12-14章是第二次。

   《馬》1~7:在本章,神首次宣告祂要審判亞蘭(哈得拉、大馬士革、哈馬——1節和2節上)、泰爾與西頓(2節下至4節),和非利士(亞實基倫、迦薩、以革倫、亞實突——5至7節)。泰爾以她的富裕和堅固城而驕傲,但耶和華要把她趕到海上。非利士諸城必看見泰爾的陷落而驚愕;他們還以為泰爾是不能攻破的。非利士人本身也要從偶像崇拜中得潔淨,他們將要像一個氏族一樣住在以色列中。以革倫人有如耶布斯人,意思是他們要住在以色列人中,作為忠心、和平的市民。

9:2 和靠近的哈馬,並泰爾、西頓;因為這二城的人大有智慧。

   《新》和…哈馬:審判必臨到哈馬,正如意臨到哈得拉和大馬士革一樣。見摩6:2。

   《新》靠近的:靠近大馬士革。

   《新》泰爾、西頓:腓尼基(今黎巴嫩)沿海城市。對他們的審判(9:3-4)也已在賽23章,結26:3-14;28:20-24;摩1:9-10中預言了。

   《啟》哈馬:在聖地北,屬邊塞地方(民13:21;書13:5;士3:3)。

   《啟》泰爾、西頓:屬腓尼基,都是海港。

9:3 泰爾為自己修築保障,積蓄銀子如塵沙,堆起精金如街上的泥土。

   《新》保障:希伯來文此字與「泰爾」(「磐石」之意)一字為雙關語。泰爾的島嶼城堡為其保障(賽23:4;結26:5)。但在主前三三二年陷落(9:4)於亞歷山大手中。

   《新》銀子如塵沙…精金如…泥土:參王上10:21、27。泰爾曾是商業及貿易中心,其富有是家喻戶曉的(見賽23:2-3、8、18;結26:12;27:3-27、33;28:4-5、7、12-14、16-18)。

9:4 主必趕出她,打敗她海上的權利;她必被火燒滅。

9:5 亞實基倫看見必懼怕;迦薩看見甚痛苦;以革倫因失了盼望蒙羞。迦薩必不再有君王;亞實基倫也不再有居民。

   《新》5~7:亞歷山大勢如破竹的進軍,使這些非利士城大受威脅。

   《新》失了盼望蒙羞:以革倫是非利士人最北的城邑,因此首當其衝。而她希望泰爾能阻止敵軍入侵的幻想也必破滅。

9:6 私生子(或譯:外族人)必住在亞實突;我必除滅非利士人的驕傲。

   《新》私生子:(編者註:新國際版譯作「外族人」,與和合本小字同)指不同種族混血之人;這是被擄之後常見的現象(尼13:23-24)。

   《新》我:指神。

   《新》非利士人:見創10:14註釋。有一段時期他們對迦南地的控制相當廣泛,使得此地最後即以其名字命名(編者註:Palestine「巴勒斯坦」一字演繹自Philistine「非利士人」)。

   《啟》私生子:可譯“雜種民族”。亞述和巴比倫國都先後多次攻打和擄掠過非利士,以色列民被擄歸回本土之日,非利士地已失去它政治上的獨立,居民混雜。

9:7 我必除去他口中帶血之肉和牙齒內可憎之物。他必作為餘剩的人歸與我們的 神,必在猶大像族長;以革倫人必如耶布斯人。

   《新》帶血之肉:指獻給偶像的祭物。

   《新》可憎之物:(編者註:新國際版譯作「禁物」)指禮儀上不潔淨的食物。

   《新》耶布斯人:這些古代耶路撒冷的原住民(見創10:16註釋)後被猶大人同化(如撒下24:16-24;代上21:18-26的「亞勞拿」或「阿珥楠」)。同樣地,非利士人中的餘民,日後也要被猶大人同化。

   《啟》可憎之物:即神不悅納為祭的生物,和“帶血之肉”,都是以色列民不可以吃的。

9:8 我必在我家的四圍安營,使敵軍不得任意往來,暴虐的人也不再經過,因為我親眼看顧我的家。

   《新》我必在我家的四圍安營,使敵軍不得任意往來:見2:5。亞歷山大並未侵犯聖殿和耶路撒冷城。

   《新》暴虐的人:希伯來文此詞在出3:7;5:6、10及他處譯作「督工」,因此這裏是搖應在埃及受轄制的主題。

   《馬》外來的侵略者不能再威脅聖殿或以色列民。事實上,第1至8節已得着部分應驗,因為這些外邦勢力被亞歷山大大帝征服了(參看第13節,那裏指到希臘)。

9:9 錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裏!他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。

   《新》這一段在新約聖經中被當作是論及彌賽亞的經文來引用,最終指耶穌光榮進入耶路撒冷(太21:5;約12:15)。

   《新》錫安的民:(編者註:新國際版直譯作「錫安的女子」)將耶路撒冷城及其軍民擬人化。

   《新》你的王:指大衛譜系的(「你的」)彌賽亞大君王。

   《新》公義的:合乎神的道德倫理標準,尤其合乎那在摩西律法中所啟示的標準;公義也是一位理想君王應有的特徵(見撒下23:3-4;詩72:1-3;賽9:7;11:4-5;53:11;耶23:5-6;33:15-16)。

   《新》謙謙和和:或作「謙卑」(參賽53:2-3、7;太11:29)。

   《新》騎著驢:這是合宜的選擇,因為驢子是溫馴卑下的動物(與9:10的戰馬成明顯對比),也是在馬被普遍使用之前君王的座騎(士10:4;12:14;撒下16:2)。大衛和他兒子們所用的王室座騎是騾子(撒下18:9;王上1:33)。

   《馬》跟着神的子民因彌賽亞(王)來到的應許而得着鼓勵。本節形容祂第一次降臨,祂是謙謙和和地騎着驢臨到。在四福音裏,猶太色彩最重的馬太福音和普世色彩最重的約翰福音,都引述這節經文,談到我們主的、人所共稱的“勝利地進入”耶路撒冷。

9:10 我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬;爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平;他的權柄必從這海管到那海,從大河管到地極。

   《新》除滅…戰車…戰馬,爭戰的弓:一個類似賽2:4;9:5-7;11:1-10;彌5:10-11所預言之干戈止息的時期。

   《新》向列國講和平:這與亞歷山大的帝國成鮮明對比,後者是建立在斑斑血跡之上,而彌賽亞君王將建立起一個普世的和平國度,成為神與亞伯拉罕所立之約終極的應驗(參14:16;見創12:3;18:18;22:18)。

   《新》他的權柄必從…到:他的權柄會普及天下(見詩22:27-28;72:8-11;賽45:22;52:10;66:18)。

   《馬》本節展望基督第二次降臨,到時祂要在能力和大榮耀中來到。戰爭用的武器要被摒棄,基督要作王,“從這海管到那海,從大河管到地極”(撒迦利亞正在引述詩七二8)。現今這恩典的時代,正隱藏在第9和第10節中間。

9:11 錫安哪,我因與你立約的血,將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。

   《新》與你立約的血:大概指與摩西所立之約(出24:3-8)。

   《新》被擄而囚的人:可能指那些仍在被擄之地巴比倫的人。

   《啟》11~12:這是給那些仍然居留在巴比倫的猶大人的應許,他們一樣可以得到復興。

   《啟》從無水的坑中釋放:指從死亡裏救出來,因為在無水坑中人會渴死。

   《馬》11~12:“與你立約的血”是指用來確立一個約的血。這說法可能指律法的約(出二四8)、保證以色列人得地的約(申三○1-10)、大衛的約(撒下七4-17),或以色列人與耶和華一般的立約關係。

   以色列中被擄的人要從外邦的無水的坑中釋放出來,返回保障;這保障可能指耶路撒冷、巴勒斯坦或神自己。

9:12 你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明,我必加倍賜福給你們。

   《新》指望:把期望放在將來要施行救贖的大君王身上(9:9-10)。

   《新》保障:或指(1)耶路撒冷(錫安山)及其四境;或指(2)神自己(參2:5)。

   《新》加倍賜福:即完完全全重獲一切福分(參賽61:7)。

9:13 我拿猶大作上弦的弓;我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪,我要激發你的眾子,攻擊希臘(原文是雅完)的眾子,使你如勇士的刀。

   《新》見10:4註釋。耶和華比喻自己為戰士,以猶大為弓,以以法蓮(北國)為箭。

   《新》錫安哪…你的眾子:指馬加比家族(見但11:34註釋)。

   《新》希臘之眾子:指亞歷山大帝國分裂後,敘利亞的西流基家族。

   《馬》到那日,猶大和以色列(以法蓮)要戰勝列國,征服希臘。這預言在馬加比之戰(主前175至163年)得着部分應驗。它也預期散布全世界的以色列人最後得著復興。

9:14 耶和華必顯現在他們以上;他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角,乘南方的旋風而行。

   《新》吹角:大概指發雷聲(參出19:16-19)。

   《新》南方:指西奈山所在區域,神曾在那裏與摩西立約(見9:11),也曾在那裏顯現(見士5:4-5;詩68:8;哈3:3及註釋)。

   《馬》14~17:一位不知名的解經家生動地描述那等同於“聖戰”的事件:

   神的得勝者要喝戰敗之仇敵的血,並且要像盛滿血的獻祭的碗,準備把血彈在祭壇旁邊及其四角上;不但如此,他們還要經歷血淋淋的勝利,這勝利染滿血污,像祭壇的四角一樣。

   安格描述以色列與其仇敵之間的差別:

   撒迦利亞明顯地把錫安得勝的眾子(得救的餘民),對照於前一節那被踐踏如彈石的仇敵,把他們比作冠冕上的寶石,這寶石在耶和華的地上發光輝。寶石顯然是象徵那賞給進入彌賽亞國度之以色列忠心殉道者和英勇聖徒的獎賞。

9:15 萬軍之耶和華必保護他們;他們必吞滅仇敵,踐踏彈石。他們必喝血吶喊,猶如飲酒;他們必像盛滿血的碗,又像壇的四角滿了血。

   《新》旁經「馬加比壹書」(3:16-24;4:6-16;7:40-50)記載這節經文中部分應驗的事件。

   《新》彈石:向城牆上守衛者及城內居民投擲攻擊的石塊。

   《啟》彈石:指古時在戰場上投擊敵人的石彈。

9:16 當那日,耶和華他們的 神必看他的民如群羊,拯救他們;因為他們必像冠冕上的寶石,高舉在他的地以上(或譯:在他的地上發光輝)。

9:17 他的恩慈何等大!他的榮美何其盛!五穀健壯少男;新酒培養處女。




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<聖經靈修版/網路>

先知發出的預言,這樣熟悉?在何時應驗的呢?還有呢……
9章 哈得拉大概是亞蘭北部的一個城市。本卷書最後六章所記載的信息是撒迦利亞晚年時發出的。這些信息指向彌賽亞和祂的再來。這些預言部分在彌賽亞第一次來臨前,或許是在亞歷山大大帝在位時已應驗了;部分則是在彌賽亞在世上時應驗的;其他的將會在祂再來時應驗。亞蘭、非利士和腓尼基,這些欺壓錫安的國家將要被輾滅。應許中的錫安君王第一次是像僕人一樣騎驢駒而來,但第二次來的時候,則是有權威的君王和審判官。

這四個城市的命運如何?
9:5-7 撒迦利亞提到非利士的四座重要城市,因為他們犯下大罪和拜偶像。亞實基倫、迦薩和以革倫會遭毀滅,亞實突將被外邦人佔領。那些殘留的人便融入以色列,成為一個新的支族,如同耶布斯人一樣。大衛攻克耶路撒冷時,並沒有消滅耶布斯人,而是把他們納入猶大族中。

個人的問題、教會的問題都不足畏,因為,神說祂必親自看顧祂的家——
9:8 撒迦利亞之後過了幾個世紀,安提阿古四世侵佔了以色列。公元70年,羅馬將軍提多徹底摧毀了聖殿。因此,這個應許應該是根據百姓順服的情形、有條件的應許。然而,總有一天,神的百姓將不再擔憂敵人的入侵(參珥3:17)。

耶穌騎驢駒不覺羞愧,我們卻要和人比車、比房子、比名校……
9:9 耶穌騎驢駒進入耶路撒冷(參太21:1-11)一事早在五百多年前先知就預言了。耶穌來到世上,使預言應驗,照樣祂再來的預言也一定會應驗。我們要時刻作好準備,等候祂再來,因為祂會隨時回來!

和平之君,君臨天下,情景是……
9:10 以法蓮是北國以色列的別稱。那裡有兩座山,遠望兩山似乎相連,但近觀中間有道大山谷,它們實際上距離很遠。許多舊約預言也談及這個情形。第9節清楚地指向基督的首次來臨,第10節是指祂的再來。那時萬國都聽從基督,祂要君臨天下,萬膝要向基督跪拜,萬口要承認祂是主(參腓2:9-10)!

立約要流血,基督在十字架上為我們灑血立約,我怎能不珍惜這約?
9:11 舊約時代的契約是用血來封印確立的,就像我們在合同上簽字一樣。舊約是以祭牲之血來封印,預指基督會在十字架上流血簽字確定神與其百姓的新約。由於神與這些百姓立了約,所以祂把他們從被擄生涯中釋放出來。

耶和華為祂的百姓護駕,他們就所向無敵——
9:14-17 所羅門政權之後,王國分成北國以色列(或稱以法蓮)和南國猶大。這裡先知預言,以色列南北兩國總有一天會統一。本章前一部分是說神如何幫助百姓避免戰禍;在這裡神闡明在戰爭無法避免時祂會出來幫助百姓。猶太人會勝過希臘人(9:14-16),這也是神的百姓在末後最終勝過邪惡的象徵。

2011年7月8日 星期五

20110708撒迦利亞書8章1-23節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:1 萬軍之耶和華的話臨到我說:

   《新》1~23:十個神要賜福的應許,每一應許都以「(萬軍之)耶和華如此說」開始(8:2、3、4、6、7、9、14、19、20、23)。

   《馬》1~5:給伯特利之代表團的第三段信息,是應許猶大將來得著祝福。神要向猶大的仇敵發烈怒(2節)。耶路撒冷將要得著着復興,並且稱為“誠實的城”,城中的街道要變為男孩女孩玩耍,以及老年人相聚的地方。

8:2 「萬軍之耶和華如此說:我為錫安心裏極其火熱,我為她火熱,向她的仇敵發烈怒。

   《新》心裏極其火熱:(編者註:「火熱」新國際版譯作「嫉妒」)見1:14;又見出20:5註釋。

8:3 耶和華如此說:我現在回到錫安,要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城,萬軍之耶和華的山必稱為聖山。

8:4 萬軍之耶和華如此說:將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上,因為年紀老邁就手拿柺杖。

8:5 城中街上必滿有男孩女孩玩耍。

8:6 萬軍之耶和華如此說:到那日,這事在餘剩的民眼中看為希奇,在我眼中也看為希奇嗎?這是萬軍之耶和華說的。

   《啟》本節及11、12各節中“餘剩的民”是指從巴比倫回到巴勒斯坦地的猶太餘民。

   《馬》6~8:這事雖在少數餘剩的民眼中看為希奇,但神是否因而很難辦得到呢?祂要親自把被擄的人救回來,住在他們中間,作他們的神。

   雖然這幾節經文所說的,即時應驗在撒迦利亞時代的以色列人身上,但完全的應驗,還有待我們的主第二次降臨的時候。

8:7 萬軍之耶和華如此說:我要從東方、從西方救回我的民。

   《新》從東方、從西方:直譯作「從太陽升起之地及太陽落下之地」,即從各處各方,凡有人居住之地(參詩50:1;113:3;瑪1:11)。

   《新》救回我的民:將他們從被擄、奴役及分散的遭遇中拯救出來(參賽11:11-12;43:5-7;耶30:7-11;31:7-8)。

8:8 我要領他們來,使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民,我要作他們的 神,都憑誠實和公義。」

   《新》他們要作我的民,我要作他們的神:這是立約的專用語,論到在立約關係中應有的親密相交(見13:9;創17:7及註釋;出6:7;29:45-46;利11:45;22:33;25:38;26:12及註釋;26:45;民15:41;申29:13;耶24:7;31:33;32:38;結34:30-31;36:28;37:27;何1:9-10;2:23;林後6:16;來8:10;啟21:3)。

   《新》都憑誠實和公義:猶大能重獲約中的恩惠和福分,是因神的信實(可靠)和公義。

8:9 萬軍之耶和華如此說:「當建造萬軍之耶和華的殿,立根基之日的先知所說的話,現在你們聽見,應當手裏強壯。

   《新》先知:包括哈該(該1:1)及撒迦利亞(1:1;參拉5:1-2)在內。

   《新》應當手裏強壯:見8:13。希伯來文此詞在士7:11譯作「有膽量」。

   《啟》聖殿興工之時,哈該和撒迦利亞兩位先知都在耶路撒冷(拉5:1-2),鼓勵百姓。

   《馬》9~13:神勸勉那些一直受哈該和撒迦利亞鼓勵的民要繼續建殿。他們開始建殿以先,眾民中有多人失業,而且街上有暴力的攻擊。但神應許他們有平安和繁盛,而他們要成為外邦人的祝福,而不是咒詛。

8:10 那日以先,人得不著雇價,牲畜也是如此;且因敵人的緣故,出入之人不得平安,乃因我使眾人互相攻擊。

   《新》那日以先:聖殿奠基以前(見8:9)。

   《新》敵人:例如撒馬利亞人(見拉4:1-5及4:1註釋)。

   《啟》那日以先:即新殿根基未立以前。

8:11 但如今,我待這餘剩的民必不像從前。這是萬軍之耶和華說的。

   《新》但如今:令人沮喪灰心的原因已成往事;現在神準備鼓勵他們。

8:12 因為他們必平安撒種,葡萄樹必結果子,地土必有出產,天也必降甘露。我要使這餘剩的民享受這一切的福。

   《新》與該1:10-11成對比。該2:19神所預言的轉變,正與此處所描述的相同。豐收是利26:3-10;申28:11-12中,應許要賜給守立約條例者的福分之一;參結34:25-27。

8:13 猶大家和以色列家啊,你們從前在列國中怎樣成為可咒詛的;照樣,我要拯救你們,使人稱你們為有福的(或譯:使你們叫人得福)。你們不要懼怕,手要強壯。」

   《新》猶大家和以色列家:全國都要得到這樣的拯救和福分(參耶31:1-31;結37:15-28)。

   《新》在列國中怎樣成為可咒詛的:這是申28:15-68(見申28:37)中,警告背約者要遭的咒詛之一。參耶24:9;25:18。

   《新》使人稱你們為有福的:(編者註:新國際版譯作「使你們成為別人的祝福」)見8:20-23;參創12:2。

8:14 萬軍之耶和華如此說:「你們列祖惹我發怒的時候,我怎樣定意降禍,並不後悔。

   《新》14~17:8:14-15闡明神定意要使百姓重新蒙受恩典與福分,8:16-17則闡明百姓所當盡的本分。

   《馬》14~17:神在子民背逆時怎樣定意降禍,現在照樣定意施恩與他們。可見,他們必須誠實、公正、和睦地相處,不要行耶和華所恨惡的事(即心裏謀害鄰舍和喜愛起假誓——不誠實)。

8:15 現在我照樣定意施恩與耶路撒冷和猶大家,你們不要懼怕。

8:16 你們所當行的是這樣:各人與鄰舍說話誠實,在城門口按至理判斷,使人和睦。

   《新》16~17:見7:9-10。這種合乎道德倫理的行為,概括出那些與神有立約關係之人的品格。

   《新》城門口:按希伯來直譯(編者註:新國際版譯作「法庭」),見創19:1及註釋;撒下18:24。

8:17 誰都不可心裏謀害鄰舍,也不可喜愛起假誓,因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。」

   《新》起假誓:作假見證(見5:3註釋)。

   《新》這些事都為我所恨惡:箴6:16-19列出七樣耶和華所憎惡的事,其中三樣與8:16-17所提及的直接有關:「撒謊的舌」、「圖謀惡計的心」及「吐謊言的假見證」。

8:18 萬軍之耶和華的話臨到我說:

   《馬》18~19:耶和華應許說,悲哀的禁食要變為歡喜快樂的日子,和歡樂的節期,這就是伯特利代表團的一個鼓勵。十月的禁食是為耶路撒冷的被圍攻而哀哭(王下二五1);四月是被擄的日子(王下二五3);五月是耶路撒冷被毀(王下二五8-10);七月是基大利被殺(王下二五25)。

8:19 「萬軍之耶和華如此說:四月、五月禁食的日子,七月、十月禁食的日子,必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期;所以你們要喜愛誠實與和平。」

   《新》四月:為尼布甲尼撒在該月攻破耶路撒冷城牆而悲哀禁食的月份(王下25:3-4;耶39:2;52:6-7)。

   《新》五月:為紀念聖殿及其他重要建築物被燒毀而禁食的月份(王下25:8-10;耶52:12-14)。

   《新》七月:紀念基大利被暗殺的月分(王下25:22-25;耶41:1-3)。

   《新》十月:為尼布甲尼撒在此月開始圍困耶路撒冷而悲哀禁食的月分(王下25:1;耶39:1;54:4;結24:1-2)。

8:20 萬軍之耶和華如此說:「將來必有列國的人和多城的居民來到。

   《新》20~23:與此類似有關外邦人尋求耶和華的預言,見2:11及註釋;賽2:2-4;彌4:1-5。

   《馬》20~23:本章最後數節描述很多列邦的人和強國的民,要從世界各地湧到耶路撒冷來尋求萬軍之耶和華。在那日子,世界各地的人要透過猶太人而得着祝福。要留意本章常出現的用語“耶和華如此說”或“萬軍之耶和華如此說”:2、3、4、6、7、9、14、18、19、20、21、22、23節。

8:21 這城的居民必到那城,說:『我們要快去懇求耶和華的恩,尋求萬軍之耶和華;我也要去。』

8:22 必有列邦的人和強國的民來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華,懇求耶和華的恩。

   《新》強國:或作「多國」(如用在出1:9;賽53:12原文譯註);神與亞伯拉罕立約時有關外邦人蒙福的應許,此處預期會應驗(創12:3;加3:8、26-29;又見賽55:5;56:6-7;參可11:17)。

8:23 萬軍之耶和華如此說:在那些日子,必有十個人從列國諸族(原文是方言)中出來,拉住一個猶大人的衣襟,說:『我們要與你們同去,因為我們聽見 神與你們同在了。』」

   《新》十:希伯來文用來表達眾多或完全的一個數字(見創31:7及註釋;利26:26;民14:22;撒上1:8;尼4:12)。

   《新》猶大人:希伯來文這個字是用來指被擄之後的猶大百姓,最早出現在耶32:12。

   《新》我們聽見神與你們同在了:真敬虔能吸引他人歸向神(見創26:28;30:27;又見創39:2-6;林前14:24等註釋)。



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<聖經靈修版/網路>

“誠實的城”、“聖山”是……
8:3 有一天基督要掌權,全地要成為祂的國度,屬祂的人都要與祂同住。這個真理應激勵我們盼望彌賽亞掌權。

這城中怎麼盡見到老人和孩子,這是……
8:4-5 在災難的年代裡,年老的和年幼的往往最先遇難。但在這異象裡這兩種人極多,滿街都是,他們如常生活,這情景正是神的新天新地中昇平繁榮的景象。

在神沒有難成的事,你真的相信嗎?
8:6 在被擄的人中,只有一小群從巴比倫返回耶路撒冷,他們就是餘剩的民。他們要重建耶路撒冷聖殿,要在那裡掙扎求存,又常常遇到敵國的攻擊,他們變得灰心了。他們很難相信有一天神會在這城裡親自掌權,這塊土地會享有極大的平安和繁榮。我們的神是全能的,祂無所不能。我們遇到似乎不可能完成的工作或絕望的處境時,要記住“在神凡事都能”(參太19:26)。

神的應許鼓舞人心——
8:8 神要重新與猶太人立約,祂要充滿整個群體,與他們同在。赦罪和回歸的應許臨到所有神的百姓,不論他們住在哪裡。(有關這應許,請參出6:6-7;19:5-6;29:45;利26:12;申7:6;耶31:1,33。)

不能只坐著聽講,還要行動!行動!
8:9 神要給建殿工人一點壓力,讓他們行動起來。對先知鼓勵的話,在這個時候他們不僅是聽見,而且要去做。我們需要聽神講些甚麼,祂一指出方向,我們便要強壯起來,去做神要我們做的事。

開始聖工就不要停頓,半途而癈豈能榮耀神?
8:13-15 神和祂的先知催促百姓完成建殿工程,已超過十五年了。這裡,神再次用將來的異象鼓勵他們。我們怠慢不前時可找出許多理由來,如別人不響應;自己的體力、情感上枯竭;同工們不合作;工作乏味、太難,或者不值得去努力等。神對將來的應許現在就應成為我們的鼓勵。祂知道我們辛勞的結果,因此給我們一個對將來的展望,來幫助我們繼續為祂效力。

說誠實話,公平公正,就使人和睦,反之一定起糾紛,不信?
8:14-17 神應許給祂的百姓豐富的獎賞,向他們肯定,儘管他們要忍受懲罰,祂仍不會改變祝福他們的心意。但祂也說百姓有應該盡的責任。神是信實的,我們也必須負起責任來:說誠實話,履行公正,使人和睦。我們若希望神做祂那方面的事,我們就要盡自己的本分。

萬國都來尋求耶和華,這是多麼動人的圖畫……
8:19-22 總有一天,百姓為罪的禁食將變成歡宴與快樂。萬國都要“尋求萬軍之耶和華”。這是神的應許(參2:11)。

神的子民終有揚眉吐氣的一天……
8:23 過去,耶路撒冷常常被鄰國咒詛(8:13),受盡藐視,城中居民罪孽深重,神便任由他們被敵人拋來拋去。但撒迦利亞說,耶路撒冷到最後將成為聖地,全世界都因她的百姓向神回心轉意而高度尊敬她。別國百姓將看到神如何獎賞祂忠誠的百姓,令他們也想要加入這蒙福的行列。

2011年7月7日 星期四

20110707撒迦利亞書7章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:1 大流士王第四年九月,就是基斯流月初四日,耶和華的話臨到撒迦利亞。

   《新》第四年九月…初四日:主前五一八年十二月七日,在撒迦利亞夜間見八個異象之後不到兩年(見1:7註釋)。

   《馬》1~3:第七和八章組成一個分段,內容談及禁食的問題。一個從伯特利來的代表團(新英王欽定本編註)前來詢問,看他們在耶路撒冷淪陷的周年紀念時,是否應當繼續齋戒。他們七十多年以來,一直都這樣做。

7:2 那時伯特利人已經打發沙利亞和利堅米勒,並跟從他們的人,去懇求耶和華的恩,

   《啟》伯特利:在被擄前為北國以色列拜金牛犢的兩個中心之一(王上12:28-29)。猶太人回歸時,此城也有不少百姓回到故鄉(拉2:28;尼7:32)。伯特恆城大概派人到耶路撒冷敬拜。這幾個人是代表。

7:3 並問萬軍之耶和華殿中的祭司和先知說:「我歷年以來,在五月間哭泣齋戒,現在還當這樣行嗎?」

   《新》先知:包括撒迦利亞在內。

   《新》我:伯特利人整體的自稱。

   《新》歷年以來:指過去「這七十年」(7:5)。

7:4 萬軍之耶和華的話就臨到我說:

   《新》4~7:斥責百姓和祭司自私及不敬虔的禁食。

   《馬》4~7:回答以上問題的答案,是四段清楚的信息(七4-7;七8-14;八1-17;八18-23)。在第一段信息裏,神提醒他們說,五月和七月間的禁食,是他們所創立的,而不是祂。他們的禁食和吃喝享樂,都是為了自己,而不是為神。從前的先知在耶路撒冷淪陷之前已經警告眾民,神要的是公義和誠實,而不是宗教儀式。

7:5 「你要宣告國內的眾民和祭司,說:『你們這七十年,在五月、七月禁食悲哀,豈是絲毫向我禁食嗎?

   《新》七十年:見1:12及註釋。百姓禁食是為了紀念與耶路撒冷及聖殿被毀有關的事件(見8:19註釋),此處的七十年應從主前五八六年算起。嚴格說來應當是六十八年,七十年的說法是取其整數。

   《啟》神認為百姓舉行禁食聚會,非神制定,徒有儀式,旨在吃喝,並非真正悔過,故不為神悅納。

   《啟》“五月”的禁食大會是為了記念被擄後的猶大省長被殺(王下25:23-25;比較7:3註)。

   《啟》七十年:看1:12註。七十年為一完整之數,若從耶城於主前587年被毀算起,此時已過了68年。

7:6 你們吃喝,不是為自己吃,為自己喝嗎?

7:7 當耶路撒冷和四圍的城邑有居民,正興盛,南地高原有人居住的時候,耶和華藉從前的先知所宣告的話,你們不當聽嗎?』」

   《新》高原:(編者註:新國際版譯作「西邊山麓」)往地中海方向下斜的石灰岩丘陵地。

   《啟》南地:是別是巴以南的地方。

   《啟》高原:指以色列地中部地中海旁平原和猶大山區山腳一帶的地方。

7:8 耶和華的話又臨到撒迦利亞說:

   《啟》8~13:本段列舉以民是否為守約之民的四種考驗:按公平審判、以慈愛待同胞、不欺壓貧苦無依者、不謀害人。這都見於律法和先知的教訓中,可是以民(“他們”)被擄前並未遵守。

   《馬》8~14:在第二段信息裏,神解釋審判何以要臨到以色列。祂曾呼籲眾民以至理、慈愛和憐憫待人。但他們卻不肯聽從。請注意他們不順從的結果:神發烈怒;不聽禱告;把眾民分散在萬國中;土地荒涼。換句話說,他們所問及的禁食,是他們自己犯罪和不順服的結果。正如凱理警告說:

   無論各種宗教儀式可以達到何樣的效果,它們總不能取代實際的義行,而在神的心目中,更不能取代人的信心。

7:9 「萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說:『要按至理判斷,各人以慈愛憐憫弟兄。

   《新》9~10:由四方面的測驗,看他們在生活中是否忠實遵行與神所立之約,包括有關社會、道德、倫理的各種誡命。

   《新》按至理判斷:(編者註:「至理」新國際版譯作「真正的公理」)惟有這樣才能使整個社會維持正常次序(參8:16;見賽42:1、4;彌6:8)。

   《新》慈愛:或作「信實的愛」(參何10:12;12:6)。

7:10 不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。誰都不可心裏謀害弟兄。』」

   《新》欺壓:舊約聖經時常譴責欺壓的事(如摩2:6-8;4:1;5:11-12、21-24;8:4-6)。

   《新》寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人:有關聖經如何關切這些人,見申10:18;賽1:17及註釋;耶5:28;雅1:27;約壹3:16-18等。在古代近東,理想的君王理當保護社會中被欺壓者及貧苦的人。

   《新》心裏謀害弟兄:(編者註:新國際版譯作「彼此懷著惡念」)8:17與此幾乎完全相同的希伯來經文譯作「在心裏謀害鄰舍」,此處大概也是這意思。

7:11 他們卻不肯聽從,扭轉肩頭,塞耳不聽,

   《新》他們:指被擄之前那些以色列人先祖,這解釋是從7:12所提到的「從前的先知」推論而來。

   《新》扭轉肩頭:見申9:6、13(編者註:兩節均作「硬著頸項」)、27(「頑梗」)。

   《新》塞耳不聽:見詩58:4;賽6:10及註釋(「耳朵發沉」);參賽33:15。

7:12 使心硬如金鋼石,不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此,萬軍之耶和華大發烈怒。

   《新》用靈藉…所說的話:先知的話是神的靈所默示的(參尼9:30;彼後1:21)。

   《啟》金鋼石:硬度最高的寶石。

7:13 萬軍之耶和華說:「我曾呼喚他們,他們不聽;將來他們呼求我,我也不聽!

   《啟》以民不遵守與神立的約,受到應得的刑罰(看申28:36-37、64-68)。

7:14 我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣,他們的地就荒涼,甚至無人來往經過,因為他們使美好之地荒涼了。」

   《新》吹散他們:不遵守與神所立之約的咒詛之一(申28:36-37、64-68;見申28:64註釋)。

   《新》因為:因為他們犯罪。

   《啟》百姓被打散,流亡各國,耶城和猶大地本為應許美地,也一片荒涼。




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禁食與否真是很重要的嗎?神說——
7章 猶大人被擄後在每年八月(公曆)為耶路撒冷的陷落禁食,到大流士在位第四年時(公元前518年),已有七十年了。這時耶路撒冷的重建已經完成,百姓就來問聖殿的祭司和先知今後要不要繼續禁食。神沒有直接答覆這個問題,反而告訴他們行公義、好憐憫比禁食更重要。祂要求祂的百姓真正地公平待人,並且憐憫軟弱的人。

神不看重形式,祂看的是人心。我看我心……
7:5-7 以色列人失去了愛神、與祂建立良好關係的熱誠。撒迦利亞告訴他們,儘管他們禁食,卻非真正敬拜神,也沒有真正的悔意。他們被擄以後的禁食,並沒有想到神,也未追想當初導致被擄的原因。你去教會、禱告、與其他信徒相交,只是習慣,還是出於真心呢?神說沒有誠意去認識祂、愛祂,這種敬拜的態度會使人敗亡。

7:7 南地在猶大的南方。

神說話我若不聽,我呼求祂時祂也會不聽,這……
7:11-12 撒迦利亞向百姓解釋,他們的祖宗硬起心來,自招神的震怒。人無論犯甚麼罪,第二次再犯都會來得更自然,因為心剛硬了。不理或不聽神的警告會使我們犯罪的心一次比一次剛硬。讀聖經並將神的話應用在生活上,對神話語的觸覺和順服,會使我們的心軟化,使我們能按照神的標準生活。

2011年7月6日 星期三

20110706撒迦利亞書6章1-15節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:1 我又舉目觀看,見有四輛車從兩山中間出來;那山是銅山。

   《新》1~8:第八個也是最後一個異象。它與第一個異象應和(1:7-17),雖然在細節上有所不同,例如馬匹的顏色及出現的次序不同;但與第一個異象相同的是,耶和華被描繪為統管歷史所有事件的主宰。祂必要摧毀與以色列為敵的列國。

   《新》四輛車:指像天使般的靈,是為神施行審判的使者(6:5)。

   《新》兩山:可能指錫安山和橄欖山,汲淪溪谷在它們之間。

   《新》銅:可能象徵審判(參民21:3)。

   《啟》銅山:代表神在天上的居所,是不能攻破的。

   《馬》1~4:撒迦利亞跟着看見四套戰車和馬,從兩山中間出來——那山是銅山。戰車上的馬有紅馬、黑馬、白馬和有斑點的馬——全都是壯馬。

6:2 第一輛車套著紅馬,第二輛車套著黑馬。

   《新》紅…黑…白…有斑點的:這些馬匹可能代表神對世界的不同審判(見6:8註釋)。又見啟6:1-8及啟6:2註釋。

6:3 第三輛車套著白馬,第四輛車套著有斑點的壯馬。

6:4 我就問與我說話的天使說:「主啊,這是甚麼意思?」

   《新》這:指套著馬匹的車輛。

6:5 天使回答我說:「這是天的四風,是從普天下的主面前出來的。」

   《新》四風:(原文譯註:新國際版譯作「靈」;另一譯法與和合本同。)又見6:1註釋。

   《馬》5~7:那負責解釋的天使指出那四套戰車和馬就是天的四風(或四靈),神藉他們使外邦列國臣服於彌賽亞。套着黑馬的車往北方去,有斑點的馬往南方去。在預言的經文裏,這兩個方向通常與以色列的敵人有關(如北方的王和南方的王)。白馬跟隨在黑馬後面,而紅馬顯然是在不指定的地方巡邏。

6:6 套著黑馬的車往北方去,白馬跟隨在後;有斑點的馬往南方去。

6:7 壯馬出來,要在遍地走來走去。天使說:「你們只管在遍地走來走去。」牠們就照樣行了。

6:8 他又呼叫我說:「看哪,往北方去的已在北方安慰我的心。」

   《新》北方:(編者註:新國際版譯作「北國」)主要指巴比倫,也指多數以色列敵人入侵巴勒斯坦時所來的方向(見2:6註釋)。

   《新》我的心:(原文譯註:新國際版譯作「聖靈」;另一譯法與和合本同。)按此譯法,意思是指派去北方的眾天使已經得勝,因此神的心(即祂的憤怒;參傳10:4,該處同一希伯來字譯作「心…發怒」)得到平息和滿足。見1:15;該處,神的惱怒被激動要針對那些逼迫以色列人的列國。總而言之,既然宣告征服了北方,表示必然已勝過了所有的敵人。

   《啟》呼叫:宣告重要的信息。

   《啟》北方:指巴比倫。

   《啟》安慰我的心:可譯為“使我(神)的靈平息”,意即神的靈也因工已作成,可以安息。

   《馬》那負責解釋的天使指出,往北方去的馬已在北方安慰衪的心。這可能指北方軍隊(巴比倫)被毀滅。這軍隊一直威脅着以色列地。從全面的角度看,這異象似乎指耶和華的使者毀滅以色列的敵人。同樣地,這是基督國度降臨地上前的一個事件。

6:9 耶和華的話臨到我說:

   《新》9~15:第四、第五兩個異象是關於大祭司和(出自大衛譜系的)民政省長。撒迦利亞現在將兩個異象的信息與同時有彌賽亞身分的大君王、大祭司聯在一起。

   《新》引進一篇預言性的默示(見4:8;7:4、8;8:1、18;又見1:1註釋)。

   《啟》9~15:前面提到的第四和第五個異象都和大祭司及省長(民政首長)有關。撒迦利亞現在用金冠來象徵大衛苗裔的興起,連接到彌賽亞作祭司和王的信息上。

   《馬》9~13:關於審判的異象到這裏完結,一個極富象徵性的行動出現。耶和華吩咐撒迦利亞從三個被擄歸回之人——黑玳、多比雅、耶大雅——那裏取金和銀,在約西亞的家裏,為大祭司約書亞作冠冕。一般來說,冠冕是為君王而不是為大祭司做的。這行動是指向基督的降臨,祂要作君王和祭司。第1 2節說祂是大衛苗裔,要建造千禧年的聖殿,並擔負王者的尊榮,坐在位上掌王權。

  巴倫評論說:

  這裏所用的希伯來字(聖殿)有王宮和聖所的意思,確實是為了堅持彌賽亞王者的祭司職分。作為王,祂進了祂的宮殿;而作為祭司,祂進入祂的聖所。

6:10 「你要從被擄之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金銀。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家裏。當日你要進他的家,

   《新》金銀:給聖殿的禮物(參拉6:5;該2:8)。

6:11 取這金銀做冠冕,戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上,

   《新》冠冕:希伯來文此字並非指大祭司的頭飾,而是特指一種帶有許多冠冕的華麗王冠(參啟19:12)。大祭司戴冠冕則預表預言的目的被成就,即作為大君王大祭司的彌賽亞要被冠為王並統治天下(見6:12-13;參詩110:4;來7:1-3)。

6:12 對他說,萬軍之耶和華如此說:看哪,那名稱為大衛苗裔的,他要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。

   《新》看哪,那…的:(編者註:新國際版譯作「看哪這人,那名稱為苗裔的」)參約19:5中彼拉多對耶穌的介紹。

   《新》苗裔:見3:8註釋。根據亞蘭文意譯本、耶路撒冷「他勒目」(猶太人古代律法及遺傳的法典)及「米大示」(實用經文解說),猶太人在早期就認為這一節經文是指彌賽亞。

   《新》長起來:(編者註:新國際版譯作「長苗」)反映希伯來經文的雙關語法。

6:13 他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。

   《新》在位上作祭司:那要來的大衛譜系君王也要作祭司。

   《新》兩職:大概指掌王權與作祭司這兩個職務。這種結合在以色列國中通常是不可能的。根據這個理由,昆蘭團體期待有兩位彌賽亞人物出現—一位是作大祭司的彌賽亞,另一位大衛譜系的彌賽亞。然而事實上這兩者的職務與功用都要在彌賽亞一人身上成就(參詩110篇;來7章)。

   《啟》做大祭司的是約書亞;坐執政寶座的是所羅巴伯,兩位領袖分別承擔兩種職任,和諧合作。彌賽亞來後,身兼祭司和君王,和平廣被,神人和好。

   《啟》他要建造耶和華的殿:包括外邦人在內的屬靈的聖殿(15節)。

   《馬》使兩職之間籌定和平:意思是(在一個位格裏)王與祭司之間,存在一種和平的了解。

6:14 這冠冕要歸希連(就是黑玳)、多比雅、耶大雅,和西番雅的兒子賢(就是約西亞),放在耶和華的殿裏為記念。」

   《新》賢:「滿有仁慈的那一位」之意,也許是約西亞的另一個名字,尊崇他因他殷勤好客(6:10)。

6:15 遠方的人也要來建造耶和華的殿,你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來。你們若留意聽從耶和華你們 神的話,這事必然成就。

   《馬》先知把分散之以色列的復興,和彌賽亞應許的應驗,擺在眾民面前,為要鼓勵他們順服神。




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四輛車——審判的天使
6:1-8 這裡的四輛車跟第一個異象中的四個騎馬的人(參1:7-17)相似,這四輛車同樣代表神審判全地的四位天使。

黑馬往北方去,難道是要審判那兒的人?我罪如此的多,我怕…
6:8 黑馬往北方去,在那裡執行神的審判。神向罪並向惡人發怒(參詩7:11),祂施行審判,表明祂的震怒。我們喜歡專注神的慈愛與憐憫,但同時祂也是公義的神,公義與審判是祂性格的一部分。如果在我們生活中仍有尚未承認的罪或習慣性的罪,我們就要向神認罪,並離棄罪惡。認罪引出神的憐憫,不肯悔改只會招惹祂的審判。

君王作大祭司,身兼二職的能是誰?
6:9-15 這個異象指向彌賽亞,祂既是君王,又是祭司。無論在列王時代,或是被擄歸回以後,猶大都是由君王和祭司統治的。君王掌管政務,大祭司則管理宗教事務。但君王和祭司往往敗壞犯罪,所以神告訴撒迦利亞,將有一位稱職的要來治理全國,他既作君王,坐在君王的位上,又作祭司,坐在祭司的位上。這種組合在當時來說幾乎是不可能的。

神的應許也不一定必成就,其中的關鍵就在——
6:15 神有些應許是附有條件的,要得到祝福,就要順服神。重建聖殿的工作需要完全順服神,小心翼翼地跟從神的指示。這樣,神就保護祂的百姓。反之,朝秦暮楚、三心二意地委身於神,就得不到神的賜福。我們恆久不倦地順服神,就會得到神大大的賜福;斷斷續續地順服神,就不要期望得到恆久的福氣。

2011年7月5日 星期二

20110705撒迦利亞書5章1-11節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 我又舉目觀看,見有一飛行的書卷。

   《新》1~4:第六個異象。違犯律法者要被他們所違背的律法定罪;罪人必從地上被除滅。

   《新》飛行的:像一面旗子那樣展開飄揚,讓眾人閱讀。

   《啟》1~4:第六個異象,斥責立法的人犯法,神要把犯罪的人從猶太人中除滅。神要審判罪惡。這裏降報兩件罪(5:3)。

   《啟》書卷:寫的是神的話語(拉6:2;耶36:2、4、6;結3:1-3)。

   《啟》飛行的:表示這些書卷是公開的。古時書卷是用皮子或草紙早的,用軸捲起,但此書卷好像一張攤開的大紙四處飛翔供人察閱(5:2-3)。

   《馬》1~2:飛行的書卷的異象,是三個有關治理和審判之異象的第一個。那書卷的尺寸是長二十肘,寬十肘(即三十英尺乘十五英尺),大小跟所羅門殿的門廊一樣。

5:2 他問我說:「你看見甚麼?」我回答說:「我看見一飛行的書卷,長二十肘,寬十肘。」

   《新》長二十肘,寬十肘:(原文譯註:約長九公尺,寬四公尺半)。特別寬大(尤其寬度),以便眾人閱讀。這樣一個清晰顯著審判罪惡的信息,當能激發百姓悔改歸正。

5:3 他對我說:「這是發出行在遍地上的咒詛。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅;凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。

   《新》凡偷竊的:違背十誡中第八條誡命者(出20:15)。

   《新》這面…那面:正如那兩塊法版(出32:15),書卷兩面都有文字(參結2:9-10;啟5:1)。

   《新》凡起假誓的:見8:17。這種人違背了十誡中第三條誡命(試比較5:4與出20:7)。雖然偷竊與作假見證可能是當時最普遍的違法行為,此處的目的大概是以它們代表諸般的罪行。猶大的百姓其實是違背了全部的律法(參雅2:10)。

   《啟》偷竊…起假誓:一是侵犯人的權利,一是漠視神的尊嚴。正是十誡所嚴禁。

   《啟》卷上這面的話…卷上那面的話:書卷並非捲起,內外兩面的字都可以看到。

   《啟》咒詛:神對罪惡施行審判。

   《馬》3~4:飛卷向每一個偷竊和起假誓的人宣告咒詛。這咒詛的一部分,是那些盜竊或起假誓之人的家要被毀滅,連房屋帶木石都毀滅。也許這異象所預言的是基督國度成立前那普世性的審判。那時,冒犯人的罪(偷竊)和冒犯神的罪(起假誓)都要被審判。(這些也可以代表律法的兩方面。)

5:4 萬軍之耶和華說:我必使這書卷出去,進入偷竊人的家和指我名起假誓人的家,必常在他家裏,連房屋帶木石都毀滅了。」

   《新》必使這書卷…進入…毀滅了:(編者註:「這書卷」新國際版譯作「它」)「它」指咒詛(5:3)。神的話語不論是應許(4章)或警告(如此處),一定會達成目的(參詩147:15;賽55:10-11;來4:12-13)。

5:5 與我說話的天使出來,對我說:「你要舉目觀看,見所出來的是甚麼?」

   《新》5~11:第七個異象。不但那些作惡多端、怙惡不悛的罪人要從地上被除滅(5:1-4),整個罪惡制度也必被除去,似乎是要被移到一個更相稱的地方(巴比倫)。

   《啟》5~11:第七個異象。不但犯罪的個人,整個犯罪的體制必須除去。

   《馬》5~11:第七個異象是一個在量器(希伯來文是伊法,ephah)中的婦人。伊法是交易所用的最大的量度單位,就像一蒲式耳(bushel,約36公升)的量器。那婦人是“罪惡”的化身。在這地上,有一片圓鉛放在伊法的口上,意思是罪惡受到限制。但另有兩個婦人帶着量器飛往示拿地(巴比倫)。這似是指拜偶像和惟利是圖的宗教從以色列中除去,被帶到它的發源地巴比倫。當然,這行動是為審判巴比倫和建立國度而作準備的。第11節的“房屋”指“異教的神廟”。

   被擄歸回之後,以色列已經得潔淨,脫離偶像崇拜,但將來她要敬拜敵基督如同神一樣,擁抱一種更壞的偶像崇拜。

5:6 我說:「這是甚麼呢?」他說:「這出來的是量器。」他又說:「這是惡人在遍地的形狀。」

   《新》量器:(原文譯註:希伯來文作「一個伊法」;5:7-11亦同)。一般「伊法」那樣大的量器不可能容納得下一個人。這量器無疑是被加大了(如同那飛行的書卷,5:1-2),為了顯行這異象的意義。

   《新》形狀:(原文譯註:新國際版譯作「惡行」;另一譯法與和合本同)見5:8(「罪惡」)。

5:7 (我見有一片圓鉛被舉起來。)這坐在量器中的是個婦人。

   《新》婦人:此處將百姓的罪惡擬人化為婦人(又參啟17:3-6),大概是因希伯來文「罪惡」(5:8)一詞是陰性名詞。

   《啟》7~8:這異象用婦人代表“邪惡”(罪惡)或因希伯來文“罪惡”一字的陰性。婦人亟欲逃脫不受審判,但天使使她就範,“扔在量器中”(5:8)。

5:8 天使說:「這是罪惡。」他就把婦人扔在量器中,將那片圓鉛扔在量器的口上。

   《新》罪惡:通常用來指道德、宗教及法律上之惡行的詞語,也常被當作「公義」的反義詞來用(如箴13:6;結33:12「惡行」)。整個邪惡制度都要被摧毀(參帖後2:6-8)。

5:9 我又舉目觀看,見有兩個婦人出來,在她們翅膀中有風,飛得甚快,翅膀如同鸛鳥的翅膀。她們將量器抬起來,懸在天地中間。

   《新》兩個婦人:神所揀選的使者。

   《新》風:也是神的一個工具(詩104:3-4),根除罪惡是神自己的作為。

5:10 我問與我說話的天使說:「她們要將量器抬到哪裏去呢?」

5:11 他對我說:「要往示拿地去,為它蓋造房屋;等房屋齊備,就把它安置在自己的地方。」

   《新》示拿地:見創10:10及原文譯註;11:2及原文譯註;啟17至18章。巴比倫(示拿地)是流行偶像崇拜之地,作為罪惡的歸宿頗為合宜,以色列則不然,那是神揀選要與祂百姓同在之處。只有將其中的罪惡清除後,這應許之地才能真正成為「聖地」(2:12)。

   《啟》示拿:是人類最早背叛神的地方(創11:2-10)。此處指巴比倫。




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<聖經靈修版/網路>

書卷向來表徵神的話——
5:1-9 飛行的書卷審判違背神律法的人,尤其是偷竊和起假誓的(5:1-4)。在量器中的婦人是罪惡的化身。所以這兩個異象說明,罪惡不單要受到嚴厲的處罰(飛行書卷的異象),並且要被除滅(量器之中的婦人之異象;5:6-9)。

神要除去地上一切的罪,將來……
5:9-11 量器之中的婦人,被帶到象徵拜偶像和邪惡中心的示拿(即巴比倫),這是罪與邪惡將從以色列中除去的一幅圖畫,也是將來罪孽會從全地上被除去的景象。主基督受死時,祂除去了罪的權勢與刑罰。我們信靠基督的赦罪,祂就除去我們罪的刑罰,使我們在生活中有勝過罪的力量。主基督再來的時候,祂要除去地上的一切罪,使人永遠過平安穩妥的生活。

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