詩5前言《摘自新國際版研讀本》：
這首晨禱詩，可能是獻晨祭時所用。這是當仇敵散播流言要毀滅他時，詩人向神所發的呼求。
5:1 耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思！
《新》1～3：開始的呼求：求神垂聽（編者註：「心思」新國際版譯作「歎息」）。
《啟》1～3：詩人向神呼求，垂聽他的禱告。
《SDA》詩人求上帝不僅傾聽自己的祈禱，而且關注祈禱的內涵和心中尚未表達出來的願望。“心思”（hagig）一詞只出現在這裏和詩39:3，譯爲“默想”。似乎指“呻吟”或“歎息”。詩人所說的hagig可能相當於保羅的stenagmoi（“歎息”，羅8:26）。“禱告是心靈表達或未表達出來的真誠願望”。
5:2 我的王我的 神啊，求你垂聽我呼求的聲音！因為我向你祈禱。
《啟》王：指神，祂是那最高的審判官。
《SDA》值得注意的是，國王大衛在這裏承認自己從屬於他的上帝萬王之王。“上帝”的原文是'Elohim。詩人承認上帝的全知全能。烏加列文獻有許多稱國王爲'el的例子。
5:3 耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒！
《SDA》早晨：詩人每日清晨均高聲祈禱，特別是在這被仇敵圍困的時候（見詩55:17；59:16；88:13）。沒有什麽習慣比清晨的祈禱更好。一個人單獨與上帝相處，就能準備好卸下心靈的擔子，迎接新的一天未知的挑戰。
《SDA》陳明（`arak）：直譯是“整理”，在創22:9中指整理祭壇上的木材，在出40:23中指整理桌子上的陳設餅。詩人的祈禱是思路清晰的晨祭，不是隨口而說的。
《SDA》警醒：詩人警醒仰望上帝悅納的標誌，作爲對他祈禱的回答。請對照救主的勸勉：“總要儆醒禱告”（太26:41）。
5:4 因為你不是喜悅惡事的 神，惡人不能與你同居。
《新》4～6：向神的呼求：根據神統治人類所秉持的公義而求。
《啟》4～6：求神伸張公義，不讓惡人得勢。因公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪惡存留。
《SDA》喜悅惡事：上帝非常聖潔，根本不會參與惡人的計謀。如果祂悅納他們，就等於讓他們來到祂的住所。
《SDA》居（gur）：“惡人”在KJV版裏爲“惡”，把它擬人化，似乎能住在一個地方。詩15章描寫了與上帝同居的人。
5:5 狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。
《SDA》狂傲人（holelim）：指自吹自擂，傲慢無禮的罪人。
《SDA》不能站：上帝不贊成狂傲人的理由（見詩5:5）。祂憎恨一切形式的罪孽。在《詩篇》裏，“作孽的”一直用來指罪惡原則的具體表現。
5:6 說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。
《SDA》謊言：見詩4:2注釋。在英文KJV版裏，該詞只用在這兩節經文裏。
《SDA》憎惡：上帝憎恨罪惡，不會放任罪人心中的罪孽。上帝憎恨的人是“流人血弄詭詐的”。這裏用“血”的複數形式表示謀殺（見創4:10）。大衛的仇敵以欺詐和謀殺而聞名。
5:7 至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。
《新》7～8：詩人以謙卑的心向耶和華呼求（5:7），信靠耶和華豐盛的慈愛（5:7）及公義（5:8）。
《啟》7～8：只有正直的人能進到神面前，因神慈愛且公正。惡人要是繼續偏行己路，即令進到殿中，也不會蒙悅納。
《啟》慈愛：希伯來原文作hesed，為神聖且堅定不移的真愛。
《SDA》至於我：這是強烈的對比。詩人與惡人不同。他確信自己能進入上帝的居所。這是他的權利。
《SDA》你豐盛的慈愛：上帝的兒女在上帝的居所受到歡迎。惡人在那裏則不受歡迎。他確信上帝會接待，就像一個孩子相信天上的父那樣。
《SDA》敬畏：暗示敬拜時極其敬重。
《SDA》下拜：敬拜者還不能進入聖所。他們在近處或遠處朝聖所跪拜，視聖所爲上帝的居所。
《SDA》聖殿（hekal）：在賽39:7；但1:4爲王宮；或指上帝的殿。Hekal曾用來表上帝的殿（撒上1:9；3:3；撒下22:7）和所羅門的殿（王下18:16；23:4等）建造以前的會幕。所以hekal出現在本節，並不像一些學者所主張的，證明本詩創作於大衛以後。注意在第27篇裏聖所分別用“殿”（hekal，詩27:4）和“帳幕”（'ohel，詩27:6）來表示。
《SDA》更值得注意的是，本節兩個並行的詞“居所”（bayith）和“聖殿”（hekal）經常出現在烏加列文獻裏，作爲神居所的同義詞。
《SDA》在現代猶太教的儀式裏，詩5:7被選爲敬拜者進入會堂時的頌詞。
5:8 耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。
《新》引領我：如同牧人一般（見23:3）。
《新》使你的道路…正直：願你領我所走的路正直平坦，順利而沒有障礙和試探。詩人禱告神如此引領他，好叫他的敵人沒有把柄作惡意的控訴（見24:4；27:11；139:24；143:8-10）。
《啟》使你的道路在我面前正直：是說神領他走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。
5:9 因為，他們的口中沒有誠實；他們的心裏滿有邪惡；他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭諂媚人。
《新》9～10：控訴（是祈禱類的詩篇中常見的部分）並呼求匡正。
《新》他們的口中：對付詩人用得最多的武器，就是舌頭（最顯著之例，見12篇；又見10:7註釋）。詩人經歷到，言語如同刀槍，足以令人致命（見57:4；64:3-4）。求神對付以言語毀謗別人的人，這思想在詩篇中屢見不鮮，這或許是因為只有在神的法庭上，才能平反此類的冤屈。
《新》諂媚人：指仇敵所佈下的惡計陰謀，通常以謊言損害王的信譽，來打倒他，見17篇；25篇；27至28篇；31篇；35篇；41篇；52篇；54至57篇；59篇；63至64篇；71篇；86篇；109篇；140至141篇，這些都被認為是「大衛的」詩。這種毀謗多半發生在王處「卑下」時，即似乎被神所棄之際（如在25篇；35篇；41篇；71篇；86篇；109篇）。在那種情況下，人認為他已不再適合作王，神已不與他同在了（所以，他也不再可能保障國家的安寧；見撒上8:20；11:12；12:12；25:8；撒下3:18；7:9-11）。總之，他已是弱者，任人宰割（見3:2；22:7-8；71:11）。見86:17註釋。又見保羅在羅3:13如何引用本節。
《啟》9～10：詩人指責敵人說謊、邪惡，求神伸冤。
《啟》敞開的墳墓：代表污穢的內心的出口（參羅3:13）。
《啟》敵人攻擊詩人最常用的武器是“舌頭”（語言）。中國人說：“積毀銷骨”，可見惡毒言語之可怕（看57:4）。這些人用謊言、毒語打亂神所建立的人間關係，疏離臣民對王的信任。這等於“背叛”神。
《SDA》誠實（nekonah）：源於kun，意爲“確立”、“可靠”。仇敵完全是靠不住的。他們虛僞又陰險。押沙龍就是憑借謊言前往希伯倫的（見撒下15:7-10）。
《SDA》邪惡：直譯爲“毀滅”。他們的喉嚨像張開的墳墓，隨時準備吞沒他人的幸福。保羅引用本節刻劃了人類普遍的罪惡（羅3:13）。詩人還提到人的另一個器官——舌頭，說它一樣的可惡（見雅3:5-9）。這正是押沙龍和他的叛逆同謀的寫照（見撒下15:1-6）。
5:10 神啊，求你定他們的罪！願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多的過犯中把他們逐出，因為他們背叛了你。
《新》詩篇中這類所謂的「咒詛」字句，常引起無止境的爭論，也使許多基督徒畏縮不安，因他們聯想到耶穌的教訓：轉臉任人打，並為仇敵禱告（見太5:39、44），以及主自己在十字架上的榜樣（見路23:34）。其實，這些「咒詛」並不是咒詛；乃是詩人為所受的誣陷，求神匡正人的惡行，並按他們的暴行酌量地懲罰他們（見28:4），這和人間法庭的正常司法制度並無衝突（見申25:1-3）。詩人明白人受冤屈後，不可親自伸冤，而要將平反之事交託給耶和華，因祂說：「伸冤報應在我」（申32:35；見箴20:22；羅12:19）。故此，他們將案件上訴到神聖的法官那裏（見耶15:15）。
《新》把他們逐出：從神面前被逐離，這樣，就離開了福分與生命的源頭（見創3:23）。
《新》背叛了你：因他們攻擊詩人。
《SDA》定……罪（'asham）：詩人希望上帝定他仇敵的罪。他們確實是罪人。他祈求讓他們“因自己的計謀而跌倒”，也就是讓他們搬起石頭砸自己的腳（見詩7:15,16；箴26:27；箴28:10）。《舊約》經常出現這樣的觀念。罪惡最終會自取滅亡。
5:11 凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你護庇他們；又願那愛你名的人都靠你歡欣。
《新》詩人擴展他的禱告到包括所有的敬虔人在內（見3:8註釋）。
《新》你名：耶和華的名是祂性格的彰顯（見出3:14-15；34:6-7註釋）。耶和華的名字即代表祂自己，從祂向百姓彰顯的恩慈，及祂的可親性來看，祂的名字與祂自己，等於是同義字。因此耶路撒冷的聖殿是祂的名在世上、在祂子民當中的居所（見74:7；申12:5、11；撒下7:13），而祂的百姓藉著呼求祂的名來向祂禱告（見79:6；80:18；99:6；105:1；116:4、13、17）。耶和華的名能保護我們（見20:1「高舉」；箴18:10）；耶和華以祂的名拯救人（見54:1）；而祂拯救人的作為則表示，人能親近祂的名（見52:9）。因此，敬虔人「倚靠」祂的名（20:7；33:21），仰望祂的名（見52:9），「歌頌」祂的名（7:17；9:2；18:49），並因祂的名「歡樂」（89:16）。我們對神所獨懷的「愛」與「敬畏」，也同樣地是針對祂的名而發出的（愛：69:36；119:132；敬畏：61:5；86:11；102:15）。
《啟》詩人為一切敬虔的人祈求。希伯來人認為一個人的名字和人分不開，愛神的名字就是愛神自己。屬神的人可以呼求祂的名，神就護庇、搭救。
《SDA》喜樂：見詩2:12注釋。相信上帝的人始終有喜樂的理由。他們用歡呼表達自己的快樂。他們喜樂是因爲上帝保護他們。詩人把自己的喜樂，擴大到所有相信上帝的人。
《SDA》名：常常是“人”的同義詞。
《SDA》靠你歡欣：虔誠的基督徒將因上帝把祂自己顯現出來而歡欣。他在上帝裏面，通過默想上帝的品性和祂慈愛的證據，通過與祂交往，憑著愛心爲祂服務而得到自己的喜樂。
5:12 因為你必賜福與義人；耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。
《SDA》四面護衛他：或“給他加冕”。
《SDA》盾牌（sinnah）：是護衛全身的大盾牌，不是詩3:3的magen（小盾牌）。正如在戰鬥時盾牌保護著戰士，上帝也給義人提供充分的保護。在詩歌的結束，詩人宣稱自己完全信靠上帝的保護。有人把“恩惠”解釋爲“悅納”。
《SDA》詩人用這樣的晨禱，來迎接白天仇敵的進攻。司布真說得好：“讓我們把每天的清晨和生命中的清晨獻給上帝。禱告是白天的鑰匙和夜間的鎖。是晨星，也是昏星（注：傍晚出現的）。如果我們有良好的開端，就能在一天中更加體驗上帝的同在，晚上睡覺時也更加自信和安寧。
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<聖經靈修版／網路>
穩定增長的關係，是基於穩定的投入。我與神的關係也是這樣？
5:1-3 與神建立親密關係的秘訣就是每天早晨熱切的向祂祈禱。經常交往是維持友誼的途徑，也是與神保持緊密關係的必要條件，我們須要每日與神交通，你有沒有固定祈禱和讀聖經的時間呢？
最小的沙粒，也可以成為最大的絆腳石。此刻，可有一些生命中的沙粒在影響著你？
5:4 世上不存在甚麼“微小”的罪惡，因為即使最小的罪，神也不容忍。隨著我們屬靈生命的成長，對罪的敏感度也會增加，你對於生命中的罪惡有甚麼反應呢？是麻木、輕忽、失望，還是滿不在乎（或與己無關）呢？神使我們對罪惡警醒，我們必須存著這種心態，絕不與罪妥協，並願意悔改。每一個信徒都應該努力追求對人寬容，但對自己或別人的罪惡卻不能寬容。
愛比一切東西有力量，神的愛更是如此。我，經歷到了嗎？
5:10 大衛因為被謊言攻擊而陷入煩惱中。他祈禱，相信神的愛不單會安慰他，更會為他伸辯（5:11）和保護他。我們常常誤以為愛是善良柔弱，但神的愛比我們所面對的罪更加有力量。