42:10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
《新》約伯為那些曾傷害過他的人禱告，這是舊約聖經裏一個感人的例子，闡明我們的主在太5:44所教導那崇高的基督徒美德。約伯的禱告成為他再得財富的轉捩點。
《新》從苦境轉回：（編者註：新國際版譯作「恢復他的財富」）希伯來文這句話在詩14:7譯作「救回他被擄的…」。
《啟》約伯不只正直且宅心寬大，為曾經控訴他的三友祈禱。三友獲神寬宥，約伯自己也從苦境轉回，且得到加倍的賜福（12節）。
《SDA》《新約》教導我們，上帝的饒恕是與人們相互寬恕的程度成正比例的（太6:12、14-15；18:32-35）。約伯的經驗似乎體現了這項原則。他在爲朋友們禱告的時候，他的命運發生了變化。但禱告無論多麽真誠，都不能保證物質的富裕。《約伯記》從整體上說，是否定這種觀念的。這件事證明上帝悅納爲虧待過自己的人祈求的人。
42:11 約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裏一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。
《新》與16:2；19:13成對比。
《新》一塊銀子：希伯來文此詞在舊約聖經中此外只出現在創33:19（見該節註釋）；書24:32。
《SDA》弟兄：約伯的家人曾經遺忘、抛棄和反對他（見伯19:13-14、19）。現在他時來運轉，他們就過來慶賀。他們似乎等到萬事大吉才敢向他表同情。他們表現了人類的通病。
《SDA》銀子：希伯來語是qesitah，只出現在這裏，創33:19和書24:32。Qesitah可能是重量單位。這裏暗示《約伯記》年代的久遠。
《SDA》環：希伯來語是nezem，表示各種環形物，如耳環（見創24:47；35:4；士8:24-25；箴11:22；25:12；賽3:21；何2:13）。
42:12 這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。
《新》12～16：這場與那位「控告者」之間宇宙性的鬥爭，現在終告結束，約伯已轉回順境。他沒有必要再受苦了，除非他有罪，應當受苦，但他並非如此。神不會讓我們毫無理由地受苦；即使這個理由可能隱藏在祂神聖旨意的奧祕裏（見賽55:8-9）—而我們在今生始終無法明白—我們也得信靠神，相信神所行的都是對的。
《新》每一種動物的數目，都是約伯先前所擁有（見1:3）的兩倍（見42:10）。
《啟》約伯喪失的十個子女也如數得到補償，而且女兒為全地最美，像男孩一樣得到產業（依法如有男嗣，女子無權得到產業；民27:1-8）。約伯為人完全、正直，親近天父，這種好榜樣，應該是他的子女從他得到的最寶貴的產業。
《SDA》三個朋友們都說過，如果約伯悔改，就會得到福氣（伯5:18-26；8:20-21；11:13-19）。他們的預言實現了；但約伯懊悔的性質與他們的想像是不一樣的。他們根本沒有料到需要懊悔自己錯誤的觀念和行爲。
42:13 他也有七個兒子，三個女兒。
《新》七個兒子，三個女兒：代替先前失去的兒女（見1:2、18-19）。
42:14 他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。
《新》耶米瑪：「鴿子」之意。
《新》基洗亞：「香肉桂」之意。
《新》基連哈樸：「銻盒」之意，銻是古代貴重的化妝品，女人用來畫眼影（見耶4:30註釋）。
《啟》希伯來人喜歡以鳥類的名字為女子取名，約伯則分別以鳥、植物香料和化妝品來命名。耶米瑪的意思是“鴿子”；基洗亞意為“肉桂”（詩45:8，一種香料）；基連哈樸意為“眼膏盒”（眼膏為塗在女子眼瞼上的黑色金屬粉）。
42:15 在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。
《新》使他們在弟兄中得產業：對照民27:8。
42:16 此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。
《新》又活了一百四十年：擁有真正列祖的長壽（見出6:16註釋）。
《新》長壽為神賜的福分，約伯活到一百四十歲（版主註：之前年歲又加上“又活了”一百四十年，應不止一百四十歲才對），他的疾病應早已痊癒；得見四代兒孫，連他自己在內，可說是五代同堂，五世其昌。
《SDA》約伯原以爲自己行將就木，竟又活了將近一個半世紀！他的人生似枯木逢春，並比以前更加燦爛。離去的福分又回來了，比過去更加美妙。他重新獲得財産、家庭、朋友和聲望。但更大的福氣是他與上帝面對面交往的回憶，以及學到比物質財産更有價值的教訓。上帝本著自己的旨意，認爲這些教訓應該讓全人類共享。所以從遠古起，《約伯記》就作爲偉大的屬靈遺産保存下來。我們今天有權利從約伯的經驗中學到信靠上帝的教訓。
42:17 這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。
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<聖經靈修版／網路>
善人終有善報，你看約伯不就是個例子……
42:10-11 如果神沒有恢復約伯以前的福氣，那麼約伯記的信息會不會改變？當然不會。無論如何神都在掌權。耶穌說，誰若是為了神的國撇下了甚麼，將會得到報償（參路18:29-30）。我們的報償，無論是物質還是精神方面的，都不一定與約伯的一樣；我們的報償也可能不在今世實現，但它必然實現。神愛我們，祂是公正的。祂不僅要恢愎我們失去的一切，我們在永恆中與祂同在的時候，祂要給我們的比我們想像的還要多。抓緊你的信心去經過所有的試煉，你會得到神的獎勵，即使不是現在，也會在將來。
苦難到底與甚麼有關？你現在能回答了吧？
42:17 約伯記的主要問題是適時的：為甚麼信徒會經歷苦難？通過長長的辯論，約伯的聰明朋友也不能回答這個問題。約伯的朋友甚至犯了嚴重錯誤，以致被神責備。他們認為苦難來臨僅僅因為人們的犯罪。人們今天仍在犯同樣的錯誤，他們把生病或物質的缺乏看成是沒有為罪懺悔或缺乏信心的結果。儘管正常情況下，跟隨神會得到快樂的人生，反抗神會有不愉快的生命，但這不是必然的。總之，神在掌權。在這個世界裡，罪侵蝕了一切，災難和痛苦可能會同樣臨到壞人和好人身上。
這並不意味著神漠不關心、不看顧、不公正或沒能力保護我們。苦難的發生是因為我們生活在一個墮落的世界裡。信徒和非信徒都受到罪惡的悲劇性後果所帶來的打擊。神讓罪惡存在一時，但常常將其轉化為我們的益處（參羅8:28）。我們也許不知道神為甚麼容忍罪惡，但可以肯定，祂是全能的，祂知道自己在做甚麼。下一次你面臨試煉和迷惑的時候，把它們當成求神幫助的機會。你將發現神僅想向你顯示祂的愛和憐憫。如果你在痛苦、困惑和孤獨中信靠祂，你將消除疑惑，取得勝利。迷惑、懷疑是撒但在你生活中攻擊你的最大立足點。你要以神作你人生的基石，那麼你便不會與祂的愛隔開。