20:1 拿瑪人瑣法回答說：
《新》1～29：又是一首約伯的朋友秉持「正統」神學，論及惡人命運的詩（8:11-19；15:20-35；18:5-21）。
《啟》瑣法第二次發言，激烈反擊，急躁而衝動（2-3節），力言惡人的興旺暫時，終必滅亡（4-11節）。不過他講人在罪中之樂的那一段（12-15節）說得很中肯。他分析罪對人的惡果也很正確（16-29節）。犯罪在開始時甘甜，到頭來必成為毀滅人的毒氣（參來11:24-26）。
《SDA》這是瑣法第二次說話。他的目的是指出惡人無論升到多麽高，變得多麽興旺，上帝都會讓他降卑，使他受苦。他的話顯然是針對約伯的。第十九章以約伯的警告結束。瑣法很不滿約伯將懲罰的警告轉到朋友們身上，他認爲只有約伯是有罪的。
20:2 我心中急躁，所以我的思念叫我回答。
《新》2～3：瑣法將約伯的話，尤其19:28-29的結論，當作是約伯對他個人的冒犯。約伯竟敢說，若按瑣法的報應理論，瑣法自己該受懲罰！
《SDA》我心中急躁：瑣法承認自己脾氣急躁。
《SDA》我的思念：瑣法的思念並不是冷靜的思考，他是生氣了。他有許多話急著要說出來。
20:3 我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答。
《SDA》羞辱我，責備我的話：瑣法可能是指約伯剛才最後說的話（見伯19:29），或伯19:2的責備。瑣法也忘不了約伯對他先前講話的回答（見伯12:2）。瑣法實際上是在說：“你錯怪我了，我心中不滿，只好回答。”本節暴露了瑣法的性格；他性情急躁，容易衝動。他簡直等不到約伯把話說完，就迫不及待地說話了。
《SDA》我的悟性：性情急躁的人往往說自己是出於冷靜理智的。
20:4 你豈不知亙古以來，自從人生在地，
《新》4～11：瑣法以他的健康與亨通為傲，因為在他看來，這是他良善與公義的明證。至於惡人的快樂與活力，永遠是轉眼即逝、抓不住的（見詩73:18-20及註釋）。
《SDA》這個問題和以利法（見伯15:7-13）的問題一樣，帶有諷刺的口吻。瑣法說全部歷史都能證實他的觀點。
20:5 惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？
《SDA》本節說明了瑣法對惡人興旺的看法。他承認他們會誇勝，但這種快樂只是暫時的。瑣法的話有一部分是對的。但是他的理由不充足，因爲他沒有承認罪人有可能一生都是佔上風的（見詩37:35-36；73:1-17）。惡人勝利的暫時性是約伯和他朋友們爭論的主要話題之一。以利法和比勒達與瑣法看法相同（伯4:8-11；5:3-5；8:11-19；15:21、29）。約伯則有不同看法。他看見惡人“存活、享大壽數、勢力強盛”（見伯21:7），“度日諸事亨通，轉眼下入陰間”（見伯21:13）。他不贊同他們的結論。他比他的朋友們有更深的見解。這種見地出於他的受苦。
20:6 他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，
《SDA》用另一種方式表達惡人的成就和影響力（見詩73:9；但4:22）。
20:7 他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說：他在哪裏呢？
《新》糞：象徵短暫與無價值（見王上14:10）。
20:8 他必飛去如夢，不再尋見，速被趕去，如夜間的異象。
《SDA》比喻惡人的不穩定。沒有什麽比夢更虛空飄渺。
20:9 親眼見過他的，必不再見他；他的本處也再見不著他。
《SDA》瑣法描述罪人的話與約伯說自己的話幾乎一樣（伯7:8、10；參伯8:18；詩103:16注釋）。
20:10 他的兒女要求窮人的恩；他的手要賠還不義之財。
《新》10、19：壓迫窮人是真正惡人的標記（如見摩2:6-8；8:4-8），在這點上，約伯對瑣法沒有異議（見31:16-23）。
《SDA》窮人的恩：可能指比乞丐更可憐。
《SDA》賠還：本節描述富裕驕傲的罪人屈辱的狀況。他爲了討好窮人，就把財産給他們。
20:11 他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺臥在塵土中。
《SDA》即充滿青春的活力。但將躺臥在塵土中。
20:12 他口內雖以惡為甘甜，藏在舌頭底下，
《新》12～15：惡人的邪行就像美食一樣，吃時甘甜，到胃裏就化為酸了。
《SDA》本節開始了新的一段。邪惡雖有其樂趣，但是膚淺而短暫。
20:13 愛戀不捨，含在口中；
《SDA》邪惡的滋味很好。罪人不願放棄自己的愚昧和娛樂，他就像一個盡力想延長糖果甜味的孩子。
20:14 他的食物在肚裏卻要化為酸，在他裏面成為虺蛇的惡毒。
《SDA》吞下的罪惡變苦，就像虺蛇的毒。
20:15 他吞了財寶，還要吐出； 神要從他腹中掏出來。
《新》吞了財寶：奪了窮人的東西以後（見20:10、19註釋）。
《SDA》瑣法形象地描述他認爲上帝爲惡人所預備的懲罰。
20:16 他必吸飲虺蛇的毒氣；蝮蛇的舌頭也必殺他。
20:17 流奶與蜜之河，他不得再見。
《SDA》參出3:8、17；13:5；申26:9、15；賽7:22；珥3:18。豐收有賴於豐富的水源。
《SDA》奶：可能指凝乳。
20:18 他勞碌得來的要賠還，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的財貨歡樂。
《新》他勞碌得來的…不能…歡樂：智慧文學裏常見的主題之一（如見傳2:18-23）。
《SDA》爲了賠償那些他所搶奪過的人，惡人不得不靠誠實賺錢來給他們。
20:19 他欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋（或譯：強取房屋不得再建造）。
《SDA》這是第一次說約伯虧待窮人。後來以利法又公然提出這種指控（見伯22:5-9）。約伯予以斷然否認（見伯29:11-17）。
20:20 他因貪而無厭，所喜悅的連一樣也不能保守。
《新》20～25：惡人雖可填飽自己的肚腹，然而神一旦向他發怒，他就什麼也吃不到。
《啟》本節至29節所講雖為惡人的報應，但針對約伯而言，說他的財富得來不義，動機也不良，所以有眼前的惡報（23節）。神的忿怒降下，“正在他喫飯的時候”和“人所不吹的火”（指閃電）把帳棚燒毀，都是約伯遭難情景的描述（1:16、18）。瑣法認為約伯並未蒙冤，乃是他當得的分（29節）。
《啟》產業：指命運。
《SDA》貪而無厭：直譯是“因他的肚子永遠吃不飽”。即他的貪慾永遠得不到滿足。
《SDA》不能保守：他留不住靠貪婪而積累的財富。
20:21 其餘的沒有一樣他不吞滅，所以他的福樂不能長久。
《SDA》沒有一樣：希伯來語是'okel（“食物”）。
《SDA》他的福樂不能長久：七十士譯本爲：他的財富將不會興旺。
20:22 他在滿足有餘的時候，必到狹窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。
《SDA》旺盛免除不了他的煩惱。
20:23 他正要充滿肚腹的時候， 神必將猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃飯的時候，要將這忿怒像雨降在他身上。
《SDA》瑣法顯然用這些話指約伯。約伯已經很慘了，瑣法還要雪上加霜。他要把約伯說成一個罪人，在承受上帝的忿怒。
20:24 他要躲避鐵器；銅弓的箭要將他射透。
《SDA》說上帝攻擊罪人，罪人無法逃脫。
20:25 他把箭一抽，就從他身上出來；發光的箭頭從他膽中出來，有驚惶臨在他身上。
《SDA》發光的箭頭：希伯來語是baraq，直譯爲“閃電”。形象地描述惡人想要把箭從身上拔出來。他怕自己馬上會死。這裏暗指約伯就是這樣的人。
20:26 他的財寶歸於黑暗；人所不吹的火要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀。
《SDA》財寶：直譯是“所有的黑暗都爲他的財富存留”。可能指各種災難都等待著惡人爲自己所積攢的財福。
《SDA》人所不吹的火：可能是並非由人手點燃的火。瑣法也許指上帝的火（見伯1:16）燒掉了約伯的羊群和僕人。
20:27 天要顯明他的罪孽；地要興起攻擊他。
《SDA》瑣法在這裏回應約伯在伯16:18-19中呼籲天地爲自己作證的事。瑣法說，天不會幫他說話，反而會顯明他的罪；地不會與他站在一起，反而會起來攻擊他。
20:28 他的家產必然過去； 神發怒的日子，他的貨物都要消滅。
《新》過去…消滅：（原文譯註：新國際版譯作「洪水要沖走他的家，就是神發怒的日子將有的急流」；另一譯法與和合本同。）間歇性有水的溪流，在雨季時會漫溢成急流，導致嚴重的破壞（見6:15-16）。
《SDA》上帝的憤怒將使這些家産消失，如同被洪水沖走一樣。
20:29 這是惡人從 神所得的分，是 神為他所定的產業。
《新》瑣法像18:21的比勒達一樣，在總結時宣稱，他所說的一切，與神審判惡人的計畫是一致的。
《新》這是惡人從神所得到分：在27:13約伯幾乎一字不改地重複此句。
《SDA》這個結論與比勒達講話結束時的結論相似（見伯18:21）。瑣法用華麗的詞藻表示，他認爲約伯的命運只能是受苦。
《SDA》瑣法結束了他的話。他沒有參與第三輪的講話。他的講話充分表現出朋友們心胸狹窄、自以爲義、吹毛求疵的態度。瑣法用最形象逼真的語言強調了邪惡的富人被上帝懲罰的觀點。瑣法認爲約伯目無上帝，罪有應得。他得了不義之財，所以上帝摧毀了他的財富。瑣法設法撲滅約伯所表達對上帝新的信心。他的話裏絲毫沒有仁慈和同情。
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<聖經靈修版／網路>
瑣法的發言要說明甚麼？
20章 瑣法的言論再次顯示了他的錯誤推論。他始終認為約伯是邪惡的偽君子。瑣法說，儘管約伯某些時候是良善的，但他並未按公義生活，所以神拿走了他的財富。根據瑣法的論點，約伯的災難證明了他的邪惡。
瑣法得出的結論對不對？與你的人生經驗相符嗎？
20:6-7 儘管瑣法的長篇而激烈的演說是錯誤的，但那關於惡人終局的說法倒是對的。犯罪起初似乎很享樂並具吸引力。撒謊、偷盜、或壓迫他人，常常給犯罪之人帶來暫時的收益。有些擁有不義之財的人，也能活很久，但神的正義終將得勝。然而瑣法忽視了一點，即對犯罪的審判並不一定發生在罪人的有生之年。懲罰可能延到最後的審判之時才來臨，那時罪人將與神永遠隔斷。我們不應該只看惡人的亨通與能力。神對他們的審判是注定了的。