19:1 約伯回答說：
《啟》約伯在絕望的深處有了新希望。他得不到朋友的同情和憐憫（2-6節），反而讓他有機會爬登信心的新高峰。他對神的信心，使他敢於仰望天上的那位見證人，為他洗雪沈冤（23-29節）。
《SDA》約伯第二次回答比勒達，抗議朋友們的無情，並再次表明自己的痛苦。
19:2 你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？
《SDA》約伯不是不動情主義者。對於朋友們的攻擊他不會無動於衷。他們的話刺激、折磨，傷害了他的心靈。比勒達的攻擊最爲冷酷。約伯的回答表明他受了多深的傷害。比勒達曾問他尋索言語要到幾時（見伯18:2）。約伯反過來問比勒達傷害他要到幾時。
19:3 你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。
《新》十次：許多次。十通常用來當作整數（如見創31:41；撒上1:8）。
《啟》十次羞辱：是說約伯為朋友多方羞辱。
《啟》十：只是一個概數。
《啟》約伯說他即令犯了罪，也是個人的事，他的朋友若非別有用心，何必這樣苦苦相逼，要證明他有罪呢！
《SDA》十次：這可能是一個大約數（見創31:7注釋；又見創31:41；民14:22；尼4:12；但1:20）。
《SDA》你們苦待我（tahkeru）：只出現在這裏。含義不明。可能是“你們冤枉我”，“你們虐待我”。
19:4 果真我有錯，這錯乃是在我。
《新》乃是在我：（編者註：新國際版譯作「乃是我自己的事」）約伯的朋友無權幹涉，或儼然以神自居（見19:22）。
《SDA》我有錯：不一定是承認道德上有罪，而是表白人類的局限。
《SDA》乃是在我：可能意爲“受到傷害的只是我”。
19:5 你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，
《SDA》誇大：即自立爲監察官和法官。
《SDA》指責我：朋友們利用約伯的苦難作爲攻擊他的證據。
19:6 就該知道是 神傾覆我，用網羅圍繞我。
《新》傾覆：（編者註：新國際版譯作「錯怪」）參40:8。希伯來文此動詞在8:3兩次譯作「偏離」，在該節比勒達否認神會偏離公義。然而當約伯與他受苦之謎搏鬥時，他只能結論說：神是他的敵人；縱使事實上神是他的朋友，並喜悅他（見1:8；2:3）。約伯真正的敵人其實是那「控告者」。
《新》用網羅：誠如比勒達所說，惡人的確會陷入困境（見18:8-10），然而約伯在此將他受的苦難歸咎於神。
《SDA》約伯不僅受到朋友們的誤會，而且覺得自己在承受上帝的憤怒。比勒達曾舉例了許多爲惡人所佈置的陷阱、圈套和網羅（見伯18:7-12）。比勒達暗示約伯落入了自己所佈置的網羅裏。約伯則回答說，套住他的網羅是上帝佈置的。
19:7 我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。
《新》我因委屈呼叫：直譯作「我呼叫：『強暴！』」見哈1:2。
《SDA》從一開始約伯就說自己被冤枉了（見伯3:26；6:29；9:17、22；10:3；耶20:8；哈1:2）。但他沒有得到上帝的答覆。
19:8 神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。
《新》8～12：在約伯的心目中，神正在向他宣戰（見16:12-14）。
《SDA》用籬笆攔住：見伯3:23；13:27；哀3:7、9；何2:6。就像一個旅客的路被擋住，無法前進。約伯覺得自己受到了阻撓。
《SDA》黑暗：約伯覺得自己像一個看不見前進方向的人一樣。
19:9 他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。
《SDA》指尊嚴和榮耀（見箴17:6；哀5:16；結16:12）。
19:10 他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。
《新》將我的指望如樹拔出來：見24:20；與14:7-9不同，約伯在該處將樹當作指望的象徵，雖被砍下，還是會發芽。
《SDA》攻擊我：約伯似乎把自己比作一座城。四面的城牆都受到攻擊，並被攻陷。
《SDA》如樹拔出來：約伯希望過平靜虔誠的生活，與親朋好友們交往，直到年邁，尊嚴地進入墳墓。
19:11 他的忿怒向我發作，以我為敵人。
《SDA》約伯不是說他和上帝是敵人，而是說上帝待他如同敵人，他卻不知道爲什麽。
19:12 他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。
《SDA》約伯又回到圍城的比喻，說攻擊他的人築堤封鎖他，或摧毀他的防禦。
19:13 他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。
《新》13～19：見耶12:6。人生的傷痛沒有一樣比被家人和知友離棄更甚了。他的兒女死了，妻子、兄弟、朋友和僕人都厭棄他。
《啟》本節至22節所描寫的苦況，能忍受的古今能有幾人！但基督能忍受的比此更甚（參太26:56；27:39、45-46）。
《SDA》不知道約伯指的是他的親弟兄（見伯42:11），還是好友或同一圈子的人。從本節開始，約伯描述他的親友和他們對他的態度。在伯19:13-19節裏出現以下用語：“弟兄”、“我所認識的”、“親屬”、“密友”、“在我家寄居的”、“使女”、“僕人”、“妻子”、“孩子們”和“我平日所愛的人”。
19:14 我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。
《SDA》親戚：直譯是“親近的人”。可以指血緣、情感或地域的關係。
19:15 在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。
《SDA》在我家寄居的：希伯來語詞是garim。可以指客人、陌生人、僕人或房客。他們不是永久的居住者，但在一段時間裏住在家中。
《SDA》以我爲外人：即不把我看作家長。
19:16 我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。
《SDA》約伯受慣了僕人的順從，但他們現在不理他。
19:17 我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌。
《SDA》我口的氣味……厭惡：可能是他的病使他討厭。
《SDA》我妻子：全書只提到一位約伯的妻子。值得注意的是，他生活在多妻現象普遍的時代。
《SDA》我同胞：直譯是“我的子宮”，即他母親的子宮（見伯3:10）。“同胞”顯然指他的兄弟姐妹。
19:18 連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。
《新》小孩子也藐視我：在列祖時代的社會中，老人應受尊榮、敬佩（見出20:12及註釋）；而約伯所受的這種羞辱的確令人忍無可忍。
《SDA》小孩子：希伯來語詞是'awilim，在本節和伯21:11爲“小孩子”，在伯16:11裏爲“不敬虔的人”。這裏描寫孩子們沒有給予年長的約伯應有的尊重。
19:19 我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉。
《SDA》密友：即“我所信任的人”。
《SDA》我平日所愛的人：參詩41:9；55:12-14；耶20:10。密友的疏遠是人生最痛苦的經歷之一。
19:20 我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。
《新》牙皮：（原文譯註：或作「牙牀」）若根據原文譯註去解釋，約伯連牙齒也沒有了。
《SDA》我的皮肉緊貼骨頭：描寫極其瘦弱。這是生病的結果。
《SDA》牙皮：比喻約伯在苟延殘喘。疾病把他折磨到精疲力竭的地步。
19:21 我朋友啊，可憐我！可憐我！因為 神的手攻擊我。
《SDA》這是本書中最動情的呼籲之一。約伯說自己是多麽孤寂。他形象地描述了自己的困境，懇求朋友們的憐憫。
19:22 你們為甚麼彷彿 神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？
《SDA》逼迫我：你們爲什麽毫無理由地逼迫我？爲什麽無中生有地指控我？
《SDA》吃我的肉：這是東方習語，意思是：“你爲什麽總是誹謗我？”該詞在但3:8中譯爲“控告”。直譯是“吃……的碎片”。誹謗者被比作吃受害者的肉。
19:23 惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；
《新》23～27：這大概是約伯記中最有名，也最為人所愛的一段話，在此約伯對他的處境，以及對他與神的關係之了解，達到高峰。這段話放在他向朋友懇求（19:21-22），與他警告朋友（19:28-29）兩段之間，益顯突出。
《新》我的言語：約伯要將他的埋怨與辯白記錄下來，這樣即使在他死後，他的話仍可存留，直到他最終被定為清白。
《啟》本節至27節是本書著名的經節。用第一人稱寫出，放在他求朋友憐憫（21-22節）和對三友的警告之間。約伯對自己的苦難有了新的認識，與神的關係有了新的體會。
《SDA》現在寫上：指下面的話。本節引出《約伯記》最重要的一段話。
《SDA》記錄：直譯是“鑿入”、“銘刻”。約伯的時代還沒有印刷。
《SDA》書：希伯來語是sepher。不一定指很長的文獻。該詞用來指休書（申24:1、3）、買契（耶32:11-12）、家譜（創5:1）、約書（出24:7）或大型的記錄，如列王的歷史（王上11:41）。
19:24 用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。
《新》鐵：又見20:24；28:2；40:18；41:27。在主前十二世紀之前，鐵在古代近東尚未普遍使用。
《SDA》約伯希望他的記錄能用鐵鑿刻入岩石，然後在鑿出的凹槽裏灌上鉛水。這種做法是從古代流傳下來的，如貝希斯頓碑文。
19:25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。
《新》我知道我的救贖主活著：這句堅決的信仰告白，尤其在透過韓德爾的「彌賽亞」神曲之推介下，成為歷世歷代基督徒常引用的。不過基督徒所稱頌的是那位救他們脫離罪咎與審判的救贖主；而約伯的心卻另有所思。固然從他處經文來看，約伯渴望有一位辯護者（見箴23:11），在天上做他的中保（律師），代表他向神申訴（見9:33-34；16:18-21等及註釋；又見5:1註釋）；然而此處的救贖主似乎不是指別人，乃是指神自己（見得2:20註釋）。約伯表示他確信：至終神會澄清祂所有忠僕受到的誣告。
《新》末了：直譯作「以後」（在約伯生命結束以後）。
《新》必站立：好為我辯護與平反。
《啟》本節是信徒所寶愛的金句，可能因音樂家韓德爾譜入《彌賽亞》曲中而普世皆知。約伯認為時間必能證明他無辜（23-24節），他要力保聲名的清白。除了有記錄的歷史之外，他還有更有力的見證，因他知道他的“救贖主”活著。約伯早已不寄望人來拯救他。約伯曾指神為“聽訟的人”（9:33），天上的見證人（16:19），現在認識到神將替他雪冤，神是他永活的救贖主。
《SDA》我的救贖主：這是本書中被引用最多的句子，表達了約伯從絕望中走向信心和希望的重要一步。
《SDA》救贖主：希伯來語go'el還有“復仇者”（民35:12、19、21、24-25、27）、“親屬”、“近親”（得2:20；3:9、12；4:1、3、6、8、14；見得2:20注釋）之意。上帝常常被稱爲go'el，因爲祂爲人權而辯護，並救贖那些已落入他人之手的人（賽41:14；43:14；44:24；47:4；等）。
《SDA》約伯表達了希望在他和上帝之間有一位“中保”（見伯9:32-35）。在伯16:19中，他宣稱自己堅信“在上有我的中保”。在該章第21節中，他渴望有人在上帝面前爲他辯護。在伯17:3節，他求上帝爲他擔保。他既認識到上帝是他的中保、證人、辯護者和擔保者，自然就認上帝爲他的救贖主。這是《舊約》中有關上帝是人類救贖主的啓示之一。這個重要的啓示後來通過耶穌基督的身傳言教而充分顯示給人類。
《SDA》末了：意思是約伯無論受多久的苦，他的災難無論拖延多長時間，他還是堅信上帝最終會證明他無辜。第25、26節說明當上帝站立在地上的時候，也就是約伯見到上帝的時候，上帝會爲他說話。這無疑是復活的場景。
19:26 我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見 神。
《新》我這皮肉滅絕之後：約伯感覺到他的病肆虐，至終必導致他喪命。
《新》我必…得見神：約伯深信死亡並非人存在的終結；有一天，他要站在他救贖主的面前，親眼見祂（見19:27；又見太5:8；約壹3:2）。見42:5註釋。
《啟》約伯堅信他的冤屈可以得直，即令肉體已死，仍可與神面對面。他的信心使他預見到身體復活的那日。他相信墳墓不是人生的終點，他曾問：“人若死了，豈能再活呢？”（14:14），現在他找到答案。
《SDA》本節的翻譯有些困難。有譯本直譯爲：“我的皮膚毀壞以後，我會在我的肉體中見到上帝。”有譯本爲“在我的肉體之外”。這是因爲希伯來語介詞min有許多含義：一、“離開”：如“下山（出19:14）”；二、“不”：如“會衆不了解”（直譯是“在會衆的眼前”）三、“從……出來”：如“從水裏拉出來”（出2:10）；四、其他若幹含義，如“在……之外”、“在……一邊”、“在……之上”、“結果”、“在”、“由”。根據上下文來確定該介詞的意義。
《SDA》該段經文不論怎樣解釋，都是指相信身體的復活，或至少不否認復活。無論譯爲“在我的肉體中”，還是“在我的肉體之外”，都表明這種信仰。“在我的肉體之外”表明約伯希望以復活的身體，而不是現在的身體見上帝。這一觀點與保羅在林前15:36-50的話類似。如果這是約伯的意思，他是在表達一個重要的見解：將來有一天，他將擺脫疾病糾纏，疼痛折磨的軀體，帶著榮耀的新身體面見上帝（見腓3:21）。
19:27 我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裏面消滅了！
《SDA》我自己要見：“先祖約伯展望基督第二次降臨的日子說：‘我自己要見他，親眼要看他，並不像外人’。”約伯指出，在復活的時候，他將保留自己的身份。
《SDA》我的心腸：這句話是同前一句分開的。心腸被視情感的所在。約伯在這裏似乎表達最強烈的願望：就是他剛才所說光榮事件的實現。
19:28 你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；
《新》逼迫：（編者註：新國際版譯作「追趕」）這個希伯來文動詞亦出現在19:22。這是一個線索，顯示在插入的段落之後（19:23-27），約伯又繼續攻擊他的策友。
《啟》約伯心為靈感，攀登上信心的高峰之後（23-27節），現在又回過頭來與朋友對話，警告他們當心神的刑罰。
《SDA》約伯在警告他的朋友。他實際上是在說：“如果你們聽了我的話以後，還要挖苦我，彼此商量如何迫害我，說我有錯，你們就得當心。”約伯的朋友們曾一再宣布對約伯的懲罰。現在約伯以充足的自信，反過來警告他們上帝的忿怒和懲罰。
19:29 你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判）。
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<聖經靈修版／網路>
你指出別人的錯誤時常出於甚麼動機？是控訴、羞辱、出氣？還是為了他的益處？
19:3-5 指出別人的錯誤和罪很容易。約伯的朋友指責他犯罪，是為了讓他有罪咎感，而不是鼓勵或指正他。當我們要告誡他人時，必須肯定我們的出發點是因為愛他，而不是因為我們被惹惱、被打攪或者為責備而責備。
神允許撒但攻擊約伯，因此約伯受苦根源在神，這說法對嗎？
19:6 當神視約伯為祂的朋友（1:8,2:3）並高度評價他的時候，約伯卻感到神視他如敵；他在困苦患難中看錯了對象。事實上約伯的敵人是撒但，而不是神。由於大部分以色列人都強調終極緣由，因此他們認為善與惡均來自神，甚至認為人要為自己的命運負責。其實我們經受的許多苦難，大都來自散布在這世界上的邪惡勢力。在第7節，約伯繼續呼求，以期神能聽到。
約伯所說的“救贖主”指誰？
19:25-27 這裡反映出約伯非常肯定自己是無辜的。“救贖主”在古以色列是指家族中有責任履行以下義務的人：為窮親屬贖回賣了的地、贖回賣身給外邦人為奴的親屬、為親屬主持公道及為親屬立後等；約伯用這個名詞指出他現在雖然沒有機會辯白，但最終一定有人（可以是神自己）會為他翻案，令他沉冤得雪。另一方面，雖然神目前好像避不見他，他也有信心，自己最終一定可以面對面見到神。。
“在肉體之外得見神”是指甚麼？
19:26 約伯說：“我必在肉體之外得見神。”以約伯的情況，他似乎不可能在肉身之外見到神。但這正顯出約伯的信心！他相信神的正義將得勝，即使需要行復活的奇蹟，也會在所不辭。