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2010年6月12日 星期六

20100612阿摩司書9章1-15節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

9:1 我看見主站在祭壇旁邊;他說:你要擊打柱頂,使門檻震動,打碎柱頂,落在眾人頭上;所剩下的人,我必用刀殺戮,無一人能逃避,無一人能逃脫。

  《新》我看見主:見7:1註釋。神已臨到地上。

  《新》在祭壇旁邊:神即將由此處開始施行毀滅,此地正是百姓期望領受平安及賜福話語之處。

  《新》柱頂:神要完全摧毀聖殿,從裝潢美麗的柱頂,直到巨石砌成的門檻。以下幾行經文描述毀滅的情況。這異象並未清楚顯示耶和華是在耶路撒冷,還是在伯特利,但我們未能斷定伯特利有聖殿建築。

  《啟》1~5:這裏記下的是審判的異象(看7:1註)。百姓獻祭沒有敬虔的實質,祭壇成為審判的地方。人無論躲到那裏,都逃不掉神的刑罰。

  《啟》祭壇:指伯特利拜金牛犢的壇。

  《啟》主站在祭壇旁邊:神的審判從拜偶像的中心地開始。

  《SDA》我看見主:先知瞥見天國的大君,正備懲罰祂悖逆子民(見賽6:1;結10:1)。

  《SDA》祭壇:有人認爲這個祭壇指伯特利敬拜牛犢的祭壇。上帝親自站在祭壇旁邊,是爲了定罪和懲罰。其他人認爲,由伯特利的祭壇不止一個(摩3:14),這裏可能指耶路撒冷的燔祭壇。

  《SDA》擊打:這句話可能是對實施毀滅工作的天使說的(見撒下24:15-16;王下19:35)。

  《SDA》柱頂(kaphtor):指古代聖所燈臺的球形把手(出25:31、33)。這裏可能指柱頂。

  《SDA》門檻:(sippim,窗臺門檻)。打擊十分重,使整個建築物的結構動變弱;門檻搖動,結構造遭到破壞。

  《SDA》落在眾人頭上:這裏描述倒塌的建築物致人死傷。

  《SDA》所剩下的人:指毀滅中的存者。他們逃不了,因爲要被殺害。

9:2 他們雖然挖透陰間,我的手必取出他們來;雖然爬上天去,我必拿下他們來;

  《新》2~4:這幾節經文強調無人可逃避神即將施行的審判。這裏以豐富的想像力形容人可能躲藏的任何地方,可與詩139:7-12相比。神的統管無所不及,甚至包括陰間在內(9:2)。

  《SDA》他們雖然挖透:2-4節強調他們逃脫不了(見詩139:1-12)。

  《SDA》陰間(she'ol):喻指死人的居所。聖經說他們在那裏安睡(見箴15:11注釋)。

  《SDA》取出他們來:爲了懲罰。

9:3 雖然藏在迦密山頂,我必搜尋,捉出他們來;雖然從我眼前藏在海底,我必命蛇咬他們;

  《新》蛇:在外邦人的傳說中,蛇是海中兇很的巨獸。若有人想躲到海底深淵去,他也無法逃避神,因為連在那裏,萬物都在祂的管轄之下。

  《啟》迦密山頂:迦密山在地中海東北面,山脈連綿,濃林密佈,罕有人跡。

  《啟》蛇:異教神話中的海怪,人若逃到海的深處,蛇也聽命於耶和華,執行刑罰。

  《SDA》迦密山:特指藏身之處,如洞穴、岩縫、森林和灌木,提供了許多躲避的地方。

9:4 雖被仇敵擄去,我必命刀劍殺戮他們;我必向他們定住眼目,降禍不降福。

  《新》雖被仇敵擄去,我必命:甚至那些分散在外邦的,也無法逃避神的審判。

  《新》我必定住眼目,降禍:與詩33:18;34:15成對比。

  《啟》即令為列國擄去,分散異邦,也逃不脫。

  《SDA》被仇敵擄去:這些罪惡的背道者即使在被擄之地也躲不開刀劍(見利26:33)。

9:5 主萬軍之耶和華摸地,地就消化,凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河落下。

  《新》主:作者以此句引進一讚美詩,提醒以色列人他們的神是宇宙萬物的創造者和維護者,因而使上文中的宣告更具權威(參4:13;5:8-9)。

  《啟》5~6:這是一首短詩,讚美神為造物主,統管宇宙,他所宣佈的審判一定施行。

  《SDA》主萬軍之耶和華:見耶7:3注釋。上帝必實施祂的懲罰,因爲祂是全天軍的統帥,不但管理天體,而且管理各種等級的生靈。

9:6 那在天上建造樓閣、在地上安定穹蒼、命海水澆在地上的耶和華是他的名。

  《新》在天上建造樓閣:試比較神的規模與人的規模。人所建造的因地震頃刻間即被傾覆(9:5)。見詩104:3及註釋。

  《SDA》樓閣(ma`aloth):直譯是臺階(見出20:26;王上10:19;結40:6等)。確含義不明。有人認爲是房間(英RSV版),但房間更多譯自與ma`aloth同詞根的`aliyyoth 房間在詩歌中指上帝的住宅。

9:7 耶和華說:以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?

  《新》古實人:居住在埃及以南的深膚色民族(參耶13:23及原文譯註)。

  《新》我豈不是領以色列人出見出20:2註釋。以色列人不能因神往日賜福他們,就認為神未來必繼續向他們施恩。他們固執的叛逆,使出埃及對他們所特有的意義完全喪失,以致出埃及旅程的意義,就與其他民族移徙的意義沒有甚麼不同了。

  《SDA》如古實人:各國的待遇是平等的。以色列人只有順從上帝的旨意,選擇上帝,才算是上帝的選民(見出19:5-6注釋;見太3:7-9)。如果他們疏遠上帝,上帝就待他們如陌生人。

  《SDA》非利士人:這裏提到非利士人和亞蘭人,自然使以色列人想到,作爲雅各子孫,他們不是住在應許之地的唯一居民。實際上亞蘭人和非利士人都住在上帝應許給亞伯拉罕的後裔的土地裏(創15:18)。以色列人沒有憑著對上帝的信心繼續領所有的土地。在阿摩司的時代,悖逆的北方王國的百姓要看到,他們住在應許之地,不一定證明上帝的悅納,因爲他們的異教鄰居也住在那裏。

  《SDA》迦斐託:可能是克特島(見創10:14注釋)。

  《SDA》吉珥:位置不確定(見摩1:5注釋)。

9:8 主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕,卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。

  《新》有罪的國:身為神選民的以色列國,她背叛神的罪遠比外邦列國的罪更嚴重(參1:3-2:16;3:1-2)。

  《SDA》這個民族雖然罪惡,應該完全毀滅,但上帝慈憐地承諾將有一些民得救(見耶30:3、11)。當流亡國外的猶大居民回歸時,以色列各支派中有許多人也跟著回來(見何1:11;9:17注釋)。

9:9 我必出令,將以色列家分散在列國中,好像用篩子篩穀,連一粒也不落在地上。

  《新》篩子:用來把麥子從地上鏟起,藉此將一起被鏟起的碎石子及雜物分開來。

  《新》連一粒也不落在地上:(編者註:「粒」新國際版譯作「碎石子」)只有穀粒濾過,雜物都被篩出丟棄。

  《SDA》直譯是我將搖晃我將使……搖晃,是動詞nua`的使役形式(見摩8:12注釋)。以色列將被分散在列國中彷彿在痛苦和迫害的篩子裏搖晃,通過這場考驗,將判明誰繼續忠誠地跟隨上帝,誰依戀外邦,不肯從囚擄中返回。

9:10 我民中的一切罪人說:災禍必追不上我們,也迎不著我們。他們必死在刀下。

  《新》一切罪人必死在刀下:因他們繼續頑固地反叛。

  《SDA》必死在刀下:凡以虛假的安全感自欺,不聽從先知警告的人,將無一幸免。

  《SDA》迎:(qadam,在前面遇見面對)。那些無視先知警告的人,自誇禍患追不上他們,也迎不著他們。

9:11 到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,

  《新》在猶太人的「他勒目」(猶太人古代律法及遺傳的法典)中,這節經文被認為是與彌賽亞有關。

  《新》我必建立:阿摩司的預言背後帶來一線希望,這也是整本舊約聖經自創3:15以來一直傳遞的盼望:神在審判之後仍將再賜福,祂最終必不棄絕以色列。

  《新》帳幕:直譯作「茅屋」(或「簡陋的帳棚」);可指大衛王朝(「家」),或指包括十二支派的聯合王國(大衛的國)。作者選用「茅屋」一字,或許是要人憶起大衛卑微的出身。

  《新》像古時一樣:像大衛和所羅門作王的日子那樣。

  《啟》11~12:這裏是神作的以民復國的應許。神刑罰之後,不會完全棄絕以色列人。

  《啟》帳幕:可指大衛王朝或由十二支派聯合組成的王國,不過據《使徒行傳》所記雅各的解釋,此處並非單指一族一國的復興,也包括外邦人得救,同歸主基督(徒15:16-18),因此也是一個有關彌賽亞國度的預言。

  《SDA》到那日:阿摩司現在從他同胞犯罪和受到懲罰的黑暗畫面,轉到將來興的光榮應許。這些應許部分應驗在巴比倫囚虜後回歸的人身上。那些應許本來可以完全實現的,但以色列和猶大都沒有達到上帝對他們的旨意。結果上帝把以色列所喪失的機遇給了外邦人。這些光榮的應許將由組成上帝教會的各國忠心的人來實現(見徒15:13-17)。

  《SDA》帳幕:直譯是(見拿4:5)或樹蔭

  《SDA》倒塌的帳幕:比喻以色列在被擄之前悲慘的屬靈狀況。

  《SDA》屬世以色列的失敗,這段經文的屬靈意義就在預言了基督普世的教會。這是屬靈的以色列,在屬世以色列喪失的機遇中崛起(見太23:37-38;徒13:44-48)。

  《SDA》破口:大衛家的破口是因耶羅波安一世的背叛從內部(見王上12章),亞述人和巴比倫人的征服從外部(見王下15:29;17:1-6;18:9-13;24;25)造成的。在被擄的人回歸的時候,這些破口得到部份的修。被破壞的,在一定程度上建立起來。但當猶太民族拒絕了自己的救主時,以色列國的福氣和應許就轉給了亞伯拉罕屬靈的後裔,就是跟從基督的人(見加3:29;見上文在那日注釋)。

9:12 使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。

  《新》以東所剩餘的:這個以色列的世仇被審後所餘下的(見1:11註釋)。

  《新》所有稱為我名下的國:指耶和華所膏那未來之君將要統治的列國,也令人憶起大衛曾經統治以色列四圍眾多鄰國。這也應驗了神與亞伯拉罕及大衛所立的約。彌賽亞甚至要統治以色列往日的敵國,此處以東為其代表(見賽34:5註釋)。

  《SDA》以東('Edom):在周圍的國家中,以東人與以色列人的血緣關最近,但列在敵意最深的國家之中(見摩1:11注釋)。

  《SDA》餘剩的:顯然指那些躲過摩1:11-12所宣之懲罰的人。

  《SDA》國:外邦人。使徒雅各所引用的這段經文與七十士譯本第11-12節十分接近(見徒15:16-17)。

9:13 耶和華說:日子將到,耕種的必接續收割的;踹葡萄的必接續撒種的;大山要滴下甜酒;小山都必流奶(原文是消化,見約珥三章十八節)。

  《新》13~15:在講完有關毀滅、饑饉、死亡的預言(參5:9、11、17)後,阿摩司的結語描繪出一幅榮耀豐沃之伊甸園的畫面,那時季節不再分明,因此可以不停地播種、收成,各種新鮮產品也源源不絕(與4:6-11所描繪的情況完全相反)。

  《新》與珥3:18有許多類似之處。

  《SDA》日子將到:13-15節用生動的語言描寫了本來可以臨到以色列的許多福氣(見11節注釋),現在,這些福氣要臨到一切上帝的真以色列人。

  《SDA》耕種的必接續收割的:因爲播種和收是連在一起,沒有間隔的。莊稼和葡萄獲得大豐收,在下一輪耕作開始之前尚未收完畢。

9:14 我必使我民以色列被擄的歸回;他們必重修荒廢的城邑居住,栽種葡萄園,喝其中所出的酒,修造果木園,吃其中的果子。

  《新》14~15我必使歸回,他們必重修栽種我要將他們栽於:在應許之地中,神必使祂的子民繁榮、豐產並安然居住。

  《SDA》原指猶太人在被擄70年結束時返回故鄉(見代下36:22-23;耶29:10-14)。但本節也是指善惡之爭的最後場面。那時,從罪中贖回的被擄的人將獲得永久的平安和快樂(見賽65:21-22)。

9:15 我要將他們栽於本地,他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的 神說的。

  《新》不再:當以色列最終被重建後,她必不再被毀滅。

  《SDA》我要將他們栽於本地:寓指永久建立(見耶24:6)。

  《SDA》我所賜給他們的:賜給亞伯拉罕的應許,是讓他的後裔承受迦南地(見創15:13注釋)。當約書亞率領以色列人進入應許之地的時候,這個應許得到部份的應驗。當猶太人在巴比倫之囚結束後回到巴勒斯坦時,上帝的旨意仍在實施。但這個奇妙應許的最後應驗將在聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降(啓21:2),永遠建立在迦南地時實現(見亞14:4注釋)。


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<聖經靈修版/網路>

從祭壇開始,神宣告了祂的審判……
9:1 審判要從祭壇開始,因為祭壇是百姓生活的中心,也是他們期望得到保護和賜福的地方。這審判要臨到以色列所有的人,即十二個支派。解經家對祭壇的位置有不同理解:有的認為是伯特利的祭壇;但更可能是耶路撒冷聖殿內的祭壇。神要拆毀他們自以為安全的根基,好使他們回轉歸向祂。不過,神已應許要復興祂更新了的子民、重建毀壞的以色列。(9:11)

審判的烈燄令罪人驚恐,我也很怕呀,不用怕?如何可以?
9:2-4 陰間是死人之地,迦密山則是大山;兩者都象徵著遙不可及——沒有人能逃脫神的審判。對忠於神的人來說,這是個佳音;但在敵擋神的人看來,這卻是個噩耗。無論我們逃到山頂,還是潛入深海,神都必能找著我們,按我們所言所行的來審判我們。阿摩司把審判惡人形容得像深海、猛獸無情地追尋那些受咒詛的人。然而,對忠於神的信徒,審判只會帶來和平而繁盛的新天地。對你來說,神的審判是佳音還是噩耗?

神看以色列竟如看待列國,這表示了甚麼?
9:7 古實在埃及以南,對以色列人來說,是一片遙遠的蠻荒之地。迦斐託即克里特,是非利士人移居巴勒斯坦時落腳的小島。神審判以色列,跟審判列邦無大不同。祂不但是以色列的神,更是萬邦之神,統管萬民。

神雖懲罰以色列人,是因為愛;有時祂管教我,難道……
9:8 阿摩司向以色列人保證,神必不將以色列滅絕淨盡;換言之,懲罰並非長久,尚留有餘地。神是要拯救,而非刑罰;但在必需刑罰的時候,祂也不會按住不動。就好像充滿慈愛的父親一樣,神所愛的,祂就要管教,使他們改正。假若神管教你,你便當視之為神對你的愛,要欣然接受。

以色列全都被擄了嗎?全都失落了?那些忠於神的人呢?
9:8-9 雖然亞述要毀滅以色列,把以色列民擄去,但仍有人存留;早在數百年以前,對被擄一事已有預言了(參申28:63-68)。無疑百姓要在這次攻擊和被擄中被淨化,可是,沒有一個真信徒會因此而永遠失落。人間的審判制度縱然缺陷很多,但神卻絕對公平;罪人必逃不了,義人卻不會被忘記。真信徒必定不會失落。

現在倒塌了,將必重建。神這應許何時才應驗?
9:11-12 在懲罰來臨時,大衛家要成為倒塌的帳幕。神曾與大衛立約說,大衛必有一個後裔,永遠接續他的王位(參撒下7:12-16)。然而,以色列民被擄,使這個應許看來無法實現。不過,神說到那日祂要重建以色列國,使它恢復應許中的榮耀。這是同時向以色列和猶大所發的應許,這應許並非由地上政治領袖去實現,而是彌賽亞將來復興的屬靈國度,並掌權直到永遠。雅各曾引述這幾節經文(參徒15:16-17),指出這應許是藉基督的復活和教會(包含猶太人和外邦人)來實現的。得以東所餘剩的是指彌賽亞的國度乃是普世性的,也包括外邦人。當神把外邦人帶進來的時候,便是把那被破壞的重新建立起來。外邦人也被召集起來後,神便要重新復興新以色列的榮耀。所有以色列的領土,將來都要成為神國的一部分。

接續收割,是大豐收嗎?
9:13 這節經文描述那時的穀物大豐收,百姓收也收不完。

世人似都忘了神,先知仍堅持行神的道;我可以如他一樣嗎?
9:13-15 阿摩司時代的猶太人,早已把神向他們所施的愛和眷顧忘得一乾二淨。有錢人過著無憂無慮、舒適安逸的生活,對有需要的人卻袖手旁觀。他們遵守宗教禮儀,期望藉此討神喜悅,但心底裡對神卻沒有一點愛。故此阿摩司宣告,他們要因自己的惡行遭神毀滅。

  我們切不可以為參加教會、表面上作個好人就已經足夠了。神期望我們對祂的信仰能深入到人生每一個層面,彰顯在每一個行為上,也延伸至周圍環境和所接觸的人之中。我們應以阿摩司的話作為鑒戒,按神意旨,盡忠為主而活。

2010年6月11日 星期五

20100611阿摩司書8章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

8:1 主耶和華又指示我一件事:我看見一筐夏天的果子。

  《啟》1~2夏天的果子:此字原文與下文中的結局相近,意思是說已到收割的時候。

  《SDA》夏天的果子(qayis):早熟的果子,特別指無花果。這個異象是要說明懲罰百姓的時機已經成熟,上帝的容忍已經到了盡頭。上帝的長久忍耐反而使以色列人繼續犯罪。這個比喻描繪了以色列人的最終厄運。七十士譯本用一個捕鳥者的籠子代替一筐夏天的果子。說明以色列人將會被擄,如同鳥被捕捉在捕鳥者的籠子裏一般。

8:2 他說:「阿摩司啊,你看見甚麼?」我說:「看見一筐夏天的果子。」耶和華說:「我民以色列的結局到了,我必不再寬恕他們。」

  《新》夏天的果子結局到了:(編者註:新國際版譯作「熟透的果子時機成熟了」)在希伯來文中是雙關語;以色列結「果」的時候到了。

  《SDA》寬恕他們:見摩7:8注釋。到了收的時候,一切皆成定局。要按照出産作物的好壞進行處理。

8:3 主耶和華說:「那日,殿中的詩歌變為哀號;必有許多屍首在各處拋棄,無人作聲。」

  《新》哀號無人作聲:在這收成季節裏,只有因絕望無聲哀歎,卻沒有感恩的歡唱(試對照利23:39-41)。

  《啟》收割本為歡樂的季節,但這裏只有哀號和死寂(無人作聲)。

  《SDA》詩歌:可能指與伯特利拜偶像的殿有關的宗教歌曲。或摩6:5所提到的狂歡者之歌。現在都要變成對死人的哀歌(見摩8:10)。

  《SDA》無人作聲:指伴隨著不可避免的嚴厲苦楚的冷漠和默。因爲痛苦太深,無法用言語來表達。

8:4 你們這些要吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的,當聽我的話!

  《SDA》吞吃:直譯爲渴望抓去設圈套。壓迫窮人的人應該認識到他們的罪惡行經正招惹上帝的懲罰。在以色列受懲罰的日子,上層階級的繁榮幫不了這些罪惡的壓迫者。

8:5 你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;賣出用小升斗,收銀用大戥子,用詭詐的天平欺哄人,

  《新》月朔安息日:法定的宗教節日,這時一切商業活動都要停止(參民28:9-15;王下4:23)。

  《啟》5~6:商人一方面遵守月朔安息日的律例,一方面急著等聖日過去,可以大行騙術,用大小兩種量器作買賣,欺壓窮人(用一雙鞋換窮乏人將壞了的麥子賣給人)。

  《SDA》月朔:指每月的第一天(撒上20:5、24、27;),專用宗教禮拜,顯然停止了一切商業活動(見民28:11;王下4:23注釋)。這裏生動說明了遵守神聖的律法,卻沒有真實的崇拜精神的情況。這些背道者自私地算計宗教禮節所需要的時間。他們這樣的敬拜是咒詛而不是祝福。

  《SDA》擺開:爲了銷售。七十士譯本爲打開庫藏,即倉或倉庫。

  《SDA》升斗:通過短斤少兩,賣方得到了比所售糧的實際價值更多的錢。

8:6 好用銀子買貧寒人,用一雙鞋換窮乏人,將壞了的麥子賣給人。

  《SDA》壞了的:缺糧的時候,平時牲口的壞了的糧食,可賣給人吃。

8:7 耶和華指著雅各的榮耀起誓說:他們的一切行為,我必永遠不忘。

  《新》指著雅各的榮耀起誓:以色列以耶和華是他們的神為榮。

  《SDA》七十士譯本爲上帝指著雅各的驕傲起誓,指他們驕傲的行爲,而不是他們驕傲的對象(見摩6:8注釋)。

8:8 地豈不因這事震動?其上的居民不也悲哀嗎?地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河湧上落下。

  《新》像尼羅河漲起:由於埃提阿伯(衣索匹亞古國)的雨季有大量暴雨,埃及尼羅河每年都要高漲達七公尺半,氾濫過尼羅河流域除了高地城鎮之外的整個河谷地區。洪水也帶來大量肥沃的泥土,沉積在平原上,或許這就是「湧上」一詞所指的現象。

  《啟》8~10:先知用地震、黑暗、尼羅河水的漲起以及天象的變動,來說明刑罰之重。

  《SDA》震動,如波濤洶湧的海洋。由上帝的懲罰,地將起伏如每年上漲的尼羅河,即埃及河湧上落下一樣。

8:9 主耶和華說:到那日,我必使日頭在午間落下,使地在白晝黑暗。

  《新》使地在白晝黑暗:與聖經他處一樣,形容「耶和華的日子」來臨時,宇宙(世界)秩序會陷入混亂,白晝變為黑暗(見賽13:10;24:23;34:4;50:3;結32:7-8;珥2:10、31;彌3:6),彷彿受造界回復到空虛混沌的狀況(見耶4:23)。

  《SDA》聖經經常描述耶和華的日子伴隨著自然界的劇變(見賽13:10;珥3:15等;參摩5:20)。

8:10 我必使你們的節期變為悲哀,歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布,頭上光禿,使這場悲哀如喪獨生子,至終如痛苦的日子一樣。

  《新》悲哀:如大衛王所表現的(撒下18:33)。

  《新》腰束麻布,頭上光禿:哀悼的記號(見創37:34;耶47:5)。

  《新》獨生子:全家未來的指望都寄託在他身上(參撒下18:18)。

  《新》痛苦的日子:與「樂的吉日」(斯9:22)相反。

  《SDA》麻布:悲傷的標記(王上20:31;賽15:3;珥1:8、13)。

  《SDA》頭上光禿:即剃頭(伯1:20;賽3:24;15:2)。

  《SDA》使這場悲哀如喪獨生子:喪獨生子是極大的不幸(見耶6:26;亞12:10)。

8:11 主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。

  《新》日子:指神開始施行審判之時。

  《新》飢餓乃因不聽耶和華的話:(編者註:「不聽」新國際版譯作「缺乏」)通常遇大難時,以色列會轉向耶和華,尋求帶盼望或指引的預言(如見王下19:1-4、14-15;22:13-14;耶21:2;結14:3、7),然而在這將臨的審判中,神必以沉默神那可怕的沉默來對付所有這類的呼求(見撒上28:6;結7:26;20:1-3;彌3:4、7)。

  《SDA》先知阿摩司指出,有朝一日,以色列人由頑梗不化,再想尋求上帝的話語,躲避祂的懲罰,就爲時太晚了。深深悲傷有時會刺激人們注意到聖經。不幸的是,這樣的悲傷往往來得太遲了,不會帶來好處。不是因爲上帝撤回了祂對罪人的愛,而是因爲罪人已經罪孽之中,心地剛硬,只想逃脫犯罪的結果,而不願放棄罪惡的行經。他一直使聖靈悲傷,已無法真正悔悟,改變品格(見創6:3、5-6;見撒上28:6注釋)。

8:12 他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。

  《新》從這海到那海,從北邊到東邊:指以色列全地,甚至包括外約旦。

  《啟》從這海到那海:從地中海到死海。

  《啟》從北邊到東邊:從哈馬口到外約旦。

  《SDA》飄流(nua`):抖動搖動不安地移動

  《SDA》有些聖經學者認爲這裏省略了南邊,是因爲北方以色列王國的南方,是敬拜真神的耶路撒冷,是背道者所拒絕的(見王上12:26-33)。

  《SDA》往來奔跑(shut):到處漂泊(見但12:4注釋)。

8:13 當那日,美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏。

  《新》乾渴發昏:兼指身體和靈性的乾渴。他們的體力耗竭,甚至國中的美女和少男都不中用而發昏仆倒。

  《SDA》處女和少年的男子:第11-12節所提到的情況非常嚴重,甚至影響精力旺盛的年輕人。

  《SDA》發昏:原文動詞指頭暈,不單是軟弱虛弱

8:14 那指著撒馬利亞牛犢(原文是罪)起誓的說:但哪,我們指著你那裏的活神起誓;又說:我們指著別是巴的神道(神:原文是活)起誓。這些人都必仆倒,永不再起來。

  《新》那指著起誓的:那些指著他們各宗教中心的眾神起誓的人,寧可信靠假神,而不信靠耶和華。

  《啟》牛犢:以民拜的偶像。

  《啟》但在以色列國北境、別是巴在猶大國。這些地方都設有拜偶像的祭壇。拜假神的人永遠尋不到耶和華,只有滅亡。

  《SDA》牛犢(原文是罪):'ashmah。得罪犯罪。可能指伯特利對金牛犢的崇拜(見何8:5-6注釋)。

  《SDA》但哪……你那裏的活神:指在位王國北端的但所設立的另一個牛犢(見王上12:26-33)。有人認爲這裏的'ashmah是專有名詞。因爲亞示瑪是哈馬人的神。當撒珥根把他們安置在撒利亞,以取代被擄走的以色列人時,他們就把該神的崇拜引進來了(王下17:29-30)。

  《SDA》道:直譯爲方式,在這裏指敬拜模式或宗教體系(見徒9:2;19:9、23)。


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<聖經靈修版/網路>

怎麼這些人雖守節期,心卻想著其他東西;我對神的態度當然不會如此——真的?你問。
8:5-6 這些商人都遵守節期,但並非出於真心。他們迫不及待地賺錢,幾乎連聖日及安息日還未過去就已等不及了。他們內心所關注的,只是如何致富,甚至不惜採用詭詐的手段,如大斗入、小斗出,或出售已經壞了的麥子。你是每星期至少抽出一天休息及敬拜神,還是以賺錢為首要目標?即使你抽空來到神面前,你的心又是否真的在敬拜?宗教於你是否成了一切不道德行徑的虛飾?

雖聽到神的話語,他們卻不改變;今天有很多人連神是誰也不曉得,我可以為他們做甚麼?
8:11-13 雖然有阿摩司這樣的先知不斷把神的話語宣告出來,但百姓卻無動於衷。正因他們冷漠的態度,神說連他們聆聽祂話語的機會也要取走。今天,我們已擁有神的話語——聖經,但不少人仍在聖經以外到處尋求生命的出路。所以,你應該把他們引到聖經中來,引用各處針對他們的需要及困難的經文,使他們得著幫助。神的話語隨時可用。讓我們都來幫助別人認識神的話語,免得時候到了,他們再沒有認識神的機會了。

2010年6月10日 星期四

20100610阿摩司書7章1-17節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

7:1 主耶和華指示我一件事:為王割菜(或譯:草)之後,菜又發生;剛發生的時候,主造蝗蟲。

  《新》指示我:引出所見所聞神用來傳達信息的異象(見7:4、7;8:1;參9:1)。

  《新》為王割菜之後:似乎是指初熟的莊稼,納給國王的稅即由其中徵收。

  《新》菜又發生:在初熟莊稼收成以後,田間又長出來的作物。牛羊牧放其中,直到夏季乾旱期作物才不再生長(參王上18:5)。

  《啟》為王割菜:田地的首造為王家賦稅收入。

  《啟》菜又發生:首造收割之後二造長成。

  《SDA》爲王割菜:由此可見,某些農田上的第一批莊稼要被國王走享用。

  《SDA》剛發生的時候:可能指同一塊農田的第二批莊稼開始生長的時候。這時蝗蟲的侵害最具破壞性。

7:2 蝗蟲吃盡那地的青物,我就說:「主耶和華啊,求你赦免;因為雅各微弱,他怎能站立得住呢?」

  《新》雅各:以色列。

  《新》微弱:無力抗禦這種天災。阿摩司並沒有藉著提及耶和華與以色列所立之約來向祂求訴,或許因以色列對神不忠,以致失去如此申訴的權利。

  《新》怎能站立得住呢:大饑荒必使所有的人受苦。

  《啟》雅各:北國以色列。

  《SDA》青物(`eseb):不是一般的青草,而是比較成熟的草本植物,其種子十分重要(見創1:11注釋)。

  《SDA》赦免:希望這個預言不要實現。阿摩司懇求上帝寬恕以色列。先知所依賴的不是上帝的公義,而是祂的慈愛。

  《SDA》站立得住:先知問道:如果以色列必須經受異象所展示的嚴厲懲罰,他怎能存呢?

7:3 耶和華就後悔說:「這災可以免了。」

  《新》耶和華就後悔:神回應先知的代求(參創20:7),但並沒有表示要赦免他們。

  《啟》後悔:是神聽了先知的懇求後,憐憫百姓,不施蝗災。但沒有寬恕其罪。

  《SDA》見民23:19注釋。當罪人悔改自己的罪時,上帝就會後悔祂懲罰和消滅他們的旨意(見耶18:8;42:10;珥2:12-14;約拿3)。上帝的警告實際上是有條件的預言,其應驗,還是不應驗,取決我們或對或錯的行動。

7:4 主耶和華又指示我一件事:他命火來懲罰以色列,火就吞滅深淵,險些將地燒滅。

  《新》深淵:大概指地中海。

  《新》地:直譯作「分」,大概是指應許之地,或許更確切地說,是指地上所生長的萬物(參珥1:19)。

  《啟》深淵:可指水源。

  《啟》地:可指迦南地。

  《SDA》火:就像對蝗蟲一樣(見第3節注釋),對火也有不同的見解。有人認爲指灼熱的旱災。也有人認爲指敵人的侵犯。前者認爲這裏描述的懲罰與摩4:6-9相對應。在另一方面,這些表號也可以象國家最後崩潰以前敵人的入侵。這個異象表明上帝本來願意減輕原來警告要降臨的懲罰。但百姓現在已經超過上帝忍耐的界限。繩必要吊起(第8節),百姓將遭囚擄(第9節)。

  《SDA》深淵:可能指地下水(見創7:11;49:25),將會在幹旱中枯竭。

  《SDA》險些將地燒滅:如果火象敵人入侵,這很可能是預言亞述國王的入侵。他征服了以色列的東部和西部,並將一些百姓當作俘虜帶回亞述(見王下15:29)。

7:5 我就說:「主耶和華啊,求你止息;因為雅各微弱,他怎能站立得住呢?」

  《SDA》先知這裏的祈求與第2節相同,只是用止息代替赦免(見第2節注釋)。

7:6 耶和華就後悔說:「這災也可免了。」

7:7 他又指示我一件事:有一道牆是按準繩建築的,主手拿準繩站在其上。

  《新》以色列被比喻成一道按準繩築成的牆,這是理所當然的,因為耶和華已為她成就許多奇事。

  《啟》7~8:將北國比作一道依準繩建築的牆。

  《啟》準繩:代表神的子民應該遵行的事,是衡量他們行為的標準;但是測量的結果,完全不合標準。

7:8 耶和華對我說:「阿摩司啊,你看見甚麼?」我說:「看見準繩。」主說:「我要吊起準繩在我民以色列中我必不再寬恕他們。

  《新》8~9:在7:1-6,神提出了各種全面性的懲罰,等於要將以色列徹底毀滅,雖然神因阿摩司的祈求而後悔,但並沒有應允要赦免他們。現在神已不再垂聽類似的代求了(參耶7:16;11:14;14:11;15:1)。

  《新》準繩:神的百姓是按神的標準「建築」的(7:7)。他們應按神的標準行事,然而在被檢驗時,卻發現已完全偏離了準繩(參王下21:13)。

  《新》我民:在阿摩司書中,此處是神首次稱以色列為「我民」(見7:15;8:2;9:10、14)。

  《SDA》你看見甚麽:提問是爲了有解釋異的機會(見耶1:11、13;24:3)。

  《SDA》吊起準繩:看看牆壁是否合格。以色列當然達不到上帝的要求,將要被抛棄。

  《SDA》必不再寬恕:不再寬恕北方王國(見摩8:2)。以色列堅持犯罪,失去了悔改的希望,所以先知不再代求。北方王國必須被亞述征服和囚擄(見王下18:9-12)。

7:9 以撒的邱壇必然淒涼以色列的聖所必然荒廢。我必興起,用刀攻擊耶羅波安的家。」

  《新》以撒:以色列(雅各)的父親。只有阿摩司書用這方式指以色列(見7:16)。

  《新》邱壇聖所家:這些自命為宗教與政治的中心,及自義狂傲的場所,都要完全被剷除。

  《新》耶羅波安:1至6章的默示是針對整體以色列及撒馬利亞的領袖說的。此處阿摩司特別提出一個名字,即他們的王。

  《啟》以撒的邱壇:以色列人建在山丘上拜祭偶像的壇。

  《啟》耶羅波安的家:北國當時的統治者耶羅波安二世。

  《SDA》以撒:指以色列。 

  《SDA》聖所:指在但、伯特利(見王上12:26-30)和吉甲(見摩4:4)等地偶像崇拜的中心。

  《SDA》用刀:耶羅波安二世由成功的征戰和對亞蘭人的勝利(見王下14:23-28)名聲大振。但當沙龍謀殺了他的兒子撒迦利雅以後,他的王朝就被用刀推翻了(見王下15:8-10)。

7:10 伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裏,說:「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你;他所說的一切話,這國擔當不起;

  《新》亞瑪謝的話總括了阿摩司的信息(見7:17註釋)。

  《啟》伯特利的祭司:事奉金牛犢的祭司,是北國的宗教領袖。既得利益受到挑戰,誣告阿摩司圖謀叛變。當時南北國在敵對狀態中,告以政治罪難容於當朝。

  《SDA》祭司亞瑪謝:先知直言不諱的信息,抨擊了以色列百姓中的罪惡,自然會引起反對。伯特利的祭司(見王上12:31-32;13:33)在國王面前指控阿摩司。亞瑪謝可能是拜偶像的祭司長。他狡地把阿摩司針對王家的預言說成是叛逆,從而止息先知針對以色列的信息。

  《SDA》圖謀背叛:惡人在仇恨上帝的子民之,經常控告義人要推翻政府(見耶37:11-15;38:4;徒16:20-21;17:6-7)。

7:11 因為阿摩司如此說:『耶羅波安必被刀殺;以色列民定被擄去離開本地。』」

  《新》耶羅波安:指他的「家」(見7:9),但王的名字也代表他的王朝。

  《新》必被刀殺:耶羅波安並未遭橫死(王下14:29),但他的兒子及繼承人撒迦利雅(王下15:8)是被人篡殺的(王下15:10)。

  《啟》亞瑪謝總結阿摩司的信息為:王必被殺,民必被擄;但無一語及先知悔改的呼喚。

  《SDA》亞瑪謝可能歪曲了阿摩司預言的信息。先知阿摩司確已預言過攻擊耶羅波安的家的刀(第9節),但不一定指國王本人會被刀殺。按正意的理解是:如果國王和百姓執迷不悟,就一定會有懲罰臨到。

7:12 亞瑪謝又對阿摩司說:「你這先見哪,要逃往猶大地去,在那裏糊口,在那裏說預言,

  《新》先見:亞瑪謝認為阿摩司只是受雇的先知,因此並不很重視他所說的話。

  《啟》在亞瑪謝眼中,阿摩司像他一樣,只是為了有碗飯吃(糊口)而作先知,所以勸他回猶大找飯吃。

  《SDA》要逃往:有人從祭司的這句話中推斷,耶羅波安二世並沒有取回應亞瑪謝指控的行動。國王也許認爲不必把空穴來風的話當真。他可能像希律一樣害怕百姓(見太14:5)。他推測阿摩司的信息已給百姓留下深刻的印象。是背道的祭司亞瑪謝,只好運用他自己的所謂權威,試圖威脅阿摩司,逼他離開國家。

  《SDA》猶大:阿摩司在猶大也許會受到歡迎,因爲他是從在那裏來的。

  《SDA》糊口:他也許暗示阿摩司說預言是有工資的,是用自己的虔誠謀利。亞瑪謝可能以小人之心度君子之腹。

7:13 卻不要在伯特利再說預言;因為這裏有王的聖所,有王的宮殿。」

  《新》王的聖所:亞瑪謝服事的是在撒馬利亞的王,而不是以色列那位在天上的大君王;因此他不容許人在皇家會堂的所在地,針對耶羅波安或其統治的地區說預言。

  《SDA》王的聖所:即一個由國王所設立或資助的會堂(見王上12:26-33)。在上帝的指引下,勇敢的先知甘心在背道的崇拜中心傳達上帝的信息(見摩7:10注釋)。

  《SDA》王的宮殿:直譯是王國的殿宇,無疑指王家的聖所。亞瑪謝和阿摩司顯然都把伯特利視爲國家的宗教中心。伯特利意爲上帝的殿;耶羅波安篡奪了這個上帝的殿,把它變成王國的殿宇

7:14 阿摩司對亞瑪謝說:「我原不是先知,也不是先知的門徒(原文是兒子)。我是牧人,又是修理桑樹的。

  《新》不是先知,也不是先知的門徒:阿摩司否認他以往與先知或先知的門徒(見王上20:35註釋)有任何關係;也沒有任何人雇他來針對耶羅波安及以色列宣告審判。

  《新》牧人:見1:1註釋,但此處所用希伯來字,沒有在舊約聖經其他任何地方出現過。然而此字與「牛」字有關,表示阿摩司也許曾牧過牛。

  《新》桑樹:(編者註:新國際版譯作「一種無花果樹」)一種高大的喬木,其果實類似無花果,樹幹可用作木材。為了使它多結好果子,園丁要在每個果實的頂部切一小口。也許這就是此處所選用希伯來文中不常用的「修理」一詞所描述的工作。

  《啟》阿摩司答覆他,說他原不是先知,意思是說他不是依傳統正規訓練出身的先知(當時已有先知學校之設〔參撒上19:20;王下1-2章〕)。他只是個普通農夫,為神所召本正義說話,忠實傳達神所吩咐的。

  《啟》修理桑樹:為季節性工作,阿摩司主要是個牧人,兼做農夫的事,以維生計。

  《SDA》我原不是先知:阿摩司斷然否認了亞瑪謝的暗示(見12節注釋),宣自己不是職業的先知,以此爲生,而只是因響應上帝的呼召。

  《SDA》先知的門徒(原文作兒子):在先知學校中長大的學生,被稱爲先知的兒子(見王上20:35;王下2:5)。阿摩司沒有在任何人間的機構中受過訓練。有一種普遍的誤解,即認爲沒有按公認標接受教育的人,就是沒有受過教育的。上帝在猶大的荒野,河谷和山間單獨指教了阿摩司。那時他正在照看羊群,集桑果(見路19:4注釋)。

  《SDA》修理桑樹:有文本爲集桑果。要麽自用,要麽爲別人種植。桑果次無花果,必須在集以前刺穿,方可食用(見路19:4注釋)。這種樹一年中多次結果子,給培植者提供穩定的工作。

7:15 耶和華選召我,使我不跟從羊群,對我說:『你去向我民以色列說預言。』

  《新》跟從:或作「放牧」。見撒下7:8;希伯來文此字強調放牧的地點過於牧人的工作。

  《新》去:阿摩司來到伯特利,因為神差他來此宣告預言。

  《SDA》見撒下7:8;詩78:70。上帝的任務十分緊迫,阿摩司只能服從。他絕不會僅僅因爲伯特利的祭司亞瑪謝的反對而退縮。

7:16 亞瑪謝啊,現在你要聽耶和華的話。你說:『不要向以色列說預言,也不要向以撒家滴下預言。』

  《SDA》現在你要聽:阿摩司意識到自己所負神聖的使命,就以聖潔的勇氣大膽表白。上帝所差派的人不必害怕人試圖止息他們的信息。

  《SDA》不要向以撒家滴下預言:就是要先知不說預言(見結21:2、7;彌2:6、11)。七十士譯本爲不要引起騷亂

7:17 所以耶和華如此說:『你的妻子必在城中作妓女;你的兒女必倒在刀下。你的地必有人用繩子量了分取;你自己必死在污穢之地。以色列民定被擄去離開本地。』」

  《新》阿摩司轉向祭司本人,定他的罪。

  《新》妓女:亞瑪謝被擄後,再加上兒女死亡,家園失去,亞瑪謝的妻子將淪為妓女以維生。

  《新》你的地:亞瑪謝的私人產業必被他人瓜分。

  《新》污穢之地:在那裏,亞瑪謝原先身為祭司在禮儀上屬潔淨的地位要被污染。

  《新》以色列民定被擄去離開本地:希伯來經文中,阿摩司這段話是逐字重複亞瑪謝先前總括他的信息時所用的最後兩行經文(7:11)。

  《啟》阿摩司宣佈神對祭司亞瑪謝的刑罰:亞瑪謝被擄,子女被殺,財產土地被奪,妻子只有賣淫苟活。亞瑪謝貴為祭司,養尊處優,將死於污穢中,聖潔掃地。

  《SDA》你的妻子:亞瑪謝作爲被俘的丈夫和父親將會蒙受慘痛。這一預言並沒有說他的妻子自願作妓女,而只是說她在城市被侵略者攻時受到勝利者的強暴(見賽13:16;哀5:11)。

  《SDA》污穢之地:可能指一個外邦國家。聖經常用污穢土地來表述一個民族的犯罪和拜偶像(利18:24-25;耶2:7)。

  《SDA》被擄去離開本地:阿摩司一再重申關以色列被擄的預言(第11節),說明上帝的旨意是不變的。作爲上帝的一個真先知,他不能在外部的壓力下更改自己的信息。不肯悔改的以色列必遭遇被擄的命運。這事確實發生了(王下17:1-9)。


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<聖經靈修版/網路>

這一章充滿了異象……
7章 以下一連串的異象,是利用百姓熟悉的景像傳遞神的信息,包括蝗蟲、火及準繩。

神要降罰,先知遂即禱告;對於我們的國家社會,我們又……
7:1-6 神兩度把將要降臨到以色列的懲罰,藉異象預示給阿摩司看。阿摩司即時的反應都是祈求神不降罰與以色列。祈禱是帶有能力的特權;阿摩司的禱告提醒我們,要多為自己的國家祈求。

聖所不合神的準繩而荒廢,我的生命若不合神的準繩……
7:7-9 準繩是用來量度牆壁是否垂直的工具;傾斜的牆最終必倒塌。神希望百姓能與祂一同站立,因此,那些使我們彎曲的罪要立刻清除。神的話語就是準繩,叫我們察驗自己的罪。在神的準繩以下,你的表現如何?

阿摩司明明是先知,何竟會被視為叛國者?
7:10 像阿摩司這樣的先知,往往會被人看為是亂黨,是賣國賊,因為他們總是針對王和王的謀士,質疑他們的權柄,揭露他們的罪行。所以,列王總會視先知為敵人,而非真心幫助他們及國家的人,也不承認先知是來自神、代表神發言的人。

亞瑪謝身為祭司,竟不聽神的真理,是為了一己的權位嗎?我不會如他一樣吧……
7:10-17 亞瑪謝是伯特利的大祭司,代表以色列的官方宗教。可是,他並不關注神的信息,只在乎自己的地位是否穩固——保障一己的地位,竟然比認識真理更為重要。切勿讓你自己的慾望(如對聲望、權力及金錢的追求)把你捆綁在本來應該離開的工作或位置上。切勿讓任何人或事物阻隔你與神的關係。

我雖不配,但我願順服——這是阿摩司的態度,也是我的態度嗎?
7:14-15 雖然沒受過特別的訓練、教育或培養,阿摩司卻順服了神的呼召:你去向我民以色列說預言。順服是測試神的僕人是否忠心的靈藥。你是否順服神向你所發的呼召?

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