<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩38前言《摘自新國際版研讀本》：
一首呼求詩，患重病時，求神醫治。這病是因大衛犯罪所招來神的「責備」，至於詳細背景或病情，則無法確知。大衛的苦難因朋友的疏離（見38:11），與敵人無故的落井下石（38:12、16、19-20）而加劇。見39至41篇等導言註釋。基督教傳統以此詩為七首懺悔詩之一（見6篇導言註釋）。本篇長度（22節）是根據希伯來字母的數目而定。本詩分五詩段，每段四詩節，最後用兩節作結束。
38:1 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！
《新》1～4：懇求耶和華不要責備他。
《新》責備…懲罰：即又責備又懲罰（見39:11，「懲罰」新國際版譯作「責備並懲罰」；又見3:7註釋）。
38:2 因為，你的箭射入我身；你的手壓住我。
《新》箭：生動譬喻神的擊打（見伯6:4）。
《啟》神被描寫為箭手（參申32:23），神的箭代表刑罰（7:12）。
《啟》手：象徵權力，此處指神的懲罰（參伯19:21）。
《SDA》你的箭：象徵上帝的懲罰（見詩7:13）。
38:3 因你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪過，我的骨頭也不安寧。
《SDA》完全：見賽1:6。這裏所描寫的症狀，加上朋友都離棄他，（見第7、11節），說明他患的是有極其令人討厭的疾病。
《SDA》安寧（shalom）：“平安”，不再受苦。
38:4 我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。
《新》重擔：不只是心理上「罪惡感的擔子」，也包括38:5-8所描述的痛苦重擔。
《啟》詩人認為他因犯罪（未說明所犯何罪）始招來疾病。但疾病並非全為罪的結果，可以是神的管教或考驗信心等（參伯2:7-10；林後12:7-8）。
《SDA》擔當不起：從罪孽像海浪高過頭，突然轉變到罪孽擔當不起，說明他因疾病而思想混亂（見第8、10節注釋）。
38:5 因我的愚昧，我的傷發臭流膿。
《新》5～8：因疾病所導致身心俱傷的嚴重情況。
《SDA》流膿：即“潰爛”。
38:6 我疼痛，大大拳曲，終日哀痛。
《啟》拳曲：指彎腰。他因身體痛苦，又為罪悲傷，身體捲成一團。
38:7 我滿腰是火；我的肉無一完全。
《SDA》火：暗示這種令人討厭的疾病伴有嚴重的炎症。
38:8 我被壓傷，身體疲倦；因心裏不安，我就唉哼。
《SDA》身體疲倦：或“變得麻木了”。
《SDA》唉哼：詩22:1。表達了內心的痛苦。詩人在這裏基本上結束了他肉體病症的話題。
38:9 主啊，我的心願都在你面前；我的歎息不向你隱瞞。
《新》9～12：再度呼求，更仔細地講到他的困苦：生病（38:10）、被朋友離棄（38:11），和仇人的敵意相待（38:12）。
《SDA》本節是1-14節中的一線安慰之光。對於詩人來說，意識到可以把心中的擔子交託給理解和關心他的上帝就足夠了
38:10 我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了。
《SDA》疾病的併發症包括心悸、虛弱和部分失明。這個受苦者心力交瘁，已經在死亡的邊緣。
38:11 我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立。
《啟》親朋戚友都遠離他，不只因為他染上的那病（有人因此猜想所患為痲瘋病），更因為他們認定詩人一定犯了某種罪。
《SDA》我的良朋密友：參詩31:11。他們不願挨近病人，可能是怕傳染（見伯19:13-20）。這種疏遠也許就是第2節所說的箭之一。
《SDA》災病（nega`）：“中風”、“瘟疫”，指災難或懲罰（見創12:17；出11:1）。
《SDA》詩人的話題從肉體和心靈的痛苦，轉到了朋友離棄他、仇敵謀害他，使他雪上加霜。
38:12 那尋索我命的設下網羅；那想要害我的口出惡言，終日思想詭計。
《啟》這些人想找出那罪，並且用莫須有的罪名來懲罰他。
38:13 但我如聾子不聽，像啞巴不開口。
《新》13～16：讓耶和華來應付我的敵人吧（38:15），大衛願像個又聾又啞的人，不回應敵人（38:13-14）；他等候耶和華來為他採取行動（38:15-16）。見撒上25:32-39；撒下16:10、12。
《SDA》詩人不理睬仇敵的中傷。他在迫害下保持沉默。
38:14 我如不聽見的人，口中沒有回話。
38:15 耶和華啊，我仰望你！主我的 神啊，你必應允我！
《啟》詩人甚麼也不回答、不自辯，但求神鑒察，替他伸雪、醫治他。
《SDA》這是第三次直接向上帝呼求（見第1、9節）。
38:16 我曾說：恐怕他們向我誇耀；我失腳的時候，他們向我誇大。
《新》我失腳的時候：即他個人在健康或境遇上遭受擊打時，此處指他患病之際（見66:9；94:18；121:3）。
《啟》失腳：指不幸的遭際。
38:17 我幾乎跌倒；我的痛苦常在我面前。
《新》17～20：當他健康衰微，許多敵人的氣勢就高漲。
《新》幾乎跌倒：似乎瀕臨死亡（見13:4註釋）。
《啟》17～20：他的身體越壞，敵人的活動越頻繁。
《啟》跌倒：有“死亡”之意。
38:18 我要承認我的罪孽；我要因我的罪憂愁。
《SDA》詩人毫無保留地承認自己的罪。受苦是有益的，詩人知道真正的悔改會帶來滿足。
38:19 但我的仇敵又活潑又強壯，無理恨我的增多了。
《新》19～20：他雖得罪耶和華，卻沒有做錯甚麼事得罪那些攻擊他的人（見35:19註釋）。
《SDA》惡人依然興旺健康，使詩人感到困惑。
38:20 以惡報善的與我作對，因我是追求良善。
《新》與我作對：（編者註：新國際版譯作「詆毀我」）控告（誣告）我，如在71:13；109:4、20、29；亞3:1（編者註：這些經文中，「作對」、「對頭」等字新國際版均譯作「控告」）。
《新》因我是追求良善：（編者註：新國際版譯作「當我追求良善時」）或作「雖然我追求良善」。
《新》良善：道德上的良善（見34:14）。
《SDA》仇敵這樣做是因爲他是一個行善的義人。罪惡不能容忍良善。完全的墮落是憎恨公義的（見約壹3:12）。
38:21 耶和華啊，求你不要撇棄我！我的 神啊，求你不要遠離我！
《新》21～22：結束時再一次呼求。
38:22 拯救我的主啊，求你快快幫助我！
《SDA》見詩27:1。詩歌的結束描寫詩人受苦的有益結果。試煉促使詩人懇切地求告上帝。他認識到只有上帝才是他得救的指望。
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<聖經靈修版／網路>
大衛是一個很願意認罪的人，因為他深知道犯罪的後果……
38篇 這首詩也叫“悔改詩”，因為大衛表達了自己對所犯之罪的悲哀（38:18）。大衛說他的罪導致了健康問題（38:1-8），並把他同神和其他人分開了。這使大衛產生了極度的孤獨感（38:9-14）。最後大衛承認了自己的罪並且願意悔改（38:15-22）。
求神不要在怒中責罵自己，大衛想逃避責任嗎？他怕被責罵嗎？其實，我也怕……
38:1 大衛就像子女呼叫父親一樣呼求神。大衛並不是在說﹕“不要懲罰我！”而是說﹕“不要在你生氣的時候懲罰我。”大衛知道他罪該受罰，但他求神以憐憫來管教他。我們就像孩子一樣有求憐憫的自由，但我們不應當說我們不該受罰。
罪孽高過我的頭，人又如何擔當？如果沒有神……
38:2-4 大衛看到，神的怒氣是對他犯罪的懲罰。儘管神不總是降肉體上的疾病來懲罰我們的罪，但這一節和經文中的其他章節說明（參徒12:21-23；林前11:30-32），神在某些情況下是會這樣做的。我們的罪對我們的肉體和精神都會產生副作用，並帶來極大的痛苦。有時候神非要懲罰一下自己的子女不可，好把他們帶回到自己的身邊來（參來12:5-11）。我們認罪悔改，神就答應赦免我們，除去罪帶來在永恆中的後果，卻不一定除去它在地上帶來的惡果，這是我們要承擔的。儘管神沒有應許說要除掉罪在地上的所有結果，但神要將我們從它們中間解救出來。
面對陷害自己的人，還要沉默不語？不太可能吧？
38:13-14 在別人詆毀我們的時候，我們要保護自己的名譽，很難保持沉默。在別人攻擊我們最心愛的東西的時候，要我們甚麼事情都不做是很困難的。但我們不需要以牙還牙，或闡明我們的立場。我們要相信神能保護我們的名譽。耶穌在控告者的面前就沉默不語（參路23:9-10）；他將事情交在了神的手中（參彼前2:21-24）。這也是一個我們向神交託事情的好方法。