<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
1:18 原來， 神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
《新》1：18～3:20：在發揮「神的義」這個主題時（1:17；3:21-5:21），保羅一開始就指出，世人都犯了罪，需要靠惟有神才能賜予的義。他指出外邦人的罪（1:18-32），再指出猶太人的罪（2:1-3:8），然後總結全人類的罪—外邦人與猶太人都是一樣的（3:9-20）。
《新》18～20：沒有人—甚至連未聽見聖經或基督之名的人—都沒有藉口能不榮耀神，因為整個受造世界都將祂彰顯出來。
《新》神的忿怒：並非指像世人常常暴發的那種無理急躁的脾氣，而是指針對與祂聖潔本性和旨意相對立的事物，所生的一種聖潔、公義的劇烈反感。
《新》顯明：（編者註：新國際版這動詞是用現在進行式表達）神的忿怒並非局限在對惡人最終審判時才發作（帖前1:10；啟19:15；20:11-15）。在此神的忿怒是藉著祂放棄惡人，任憑他們犯罪而表達出來的（1:24-32）。
《新》真理：藉著受造物所顯明出來有關神的真理。
《SDA》原來：從這裏開始提出了書信的主要論點。保羅首先設法說明，所有的人，包括外邦人和猶太人，都需要福音中所顯示的公義。因爲所有的人都是罪人。不論是外邦人還是猶太人，都面臨著上帝的憤怒（1：13-32；2：1-3：20）。
《SDA》從天上：上帝憤怒的顯示乃是來自寶座警告的信息。
《SDA》顯明：上帝的憤怒將在世界的末日充分地顯示出來（羅2：5；帖前1：10；帖後1：7-9；啓6：16-17）。但上帝對於罪的不悅也正從人類的現狀中表現出來。憑罪人沉緬於各種卑鄙的罪行，任意妄爲的狀況（羅1：24-32）證明了上帝對罪的譴責和懲罰。保羅所說上帝的義在福音上顯明出來，也表明上帝的憤怒比以前更清楚地顯示出來（17節）。
《SDA》不虔：即不敬畏上帝（見21）
《SDA》不義：即不做好（見29節）
《SDA》真理：尤其是指認識上帝的知識（見羅1：19、25；約8：32注）。
《SDA》行不義：世人通過行不義阻擋有關上帝的真理。他們故意做惡，不願意接受有關聖潔上帝的知識，因爲他們知道上帝會反對他們的行爲並予以懲罰的。他們這樣做不僅在自己心中抵制了真理，而且也對別人掩蓋了真理。
《馬》“人爲什麽需要福音？”這個問題的答案可以在這裏找到。答案就是人得不著福音，就會失喪。而神的忿怒，從天上顯明在一切惡人的身上，就是那些以不義的態度和不義的生活阻擋真理的人。然而，神如何顯明他的忿怒呢？經文給了一個答案。神任憑人行各種污穢的事（一24），放縱可恥的情慾（一26），並存邪僻的心（一28）。不過神曾不止一次介入人類的歷史，表示他對人類的罪惡感到極其憎厭。例如大洪水（創七），毀滅所多瑪和蛾摩拉（創一九），懲罰可拉、大坍和亞比蘭（民一六32）。
1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為 神已經給他們顯明。
《SDA》人所能知道的：即“人所知道的”。
《SDA》在人心裏：即在他們的心思和良知之中（見2：15）
《SDA》神已經給他們顯明：上帝用三種方法向人顯示祂自己：從裏面向每一個人的理智和良心顯示（羅2：15；參約1：9）；從外面通過創造之物顯示（羅1：20）；在聖經和基督的人生工作中作特別的顯示，使頭兩種顯示更加深刻和全面。保羅這裏講的是頭兩種。上帝已經把理智和良心賜給人，使他們能夠看見和探討祂所創造的事物。祂已把有關祂良善、智慧和能力的證據擺在他們面前，使猶太人和外邦人都可以了解祂。
《馬》“那些從未聽過福音的不信者是否失喪？”保羅表示他們是失喪的，原因不在於他們缺少認識，而是因爲他們雖得到光照，卻拒絕接受！那些透過大自然彰顯的神的事情，人所能知道的，已經向他們顯明了。神並沒有不理世人，也沒有不向他們啓示自己。
1:20 自從造天地以來， 神的永能和 神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
《啟》人肉眼看不見的神，可從祂所創造的天地萬物中清楚見到；不是靠人的推理的能力，而是神已將祂顯明在人的心裏。
《SDA》自從造天地以來：即自從創造以來。
《SDA》明明可知的：通過自然界的受造之物，人就能明白眼不能見的有關上帝的事。“所造之物”雖然遭到罪惡的摧殘，但仍能證明是一位擁有無限能力的主創造了這個世界。我們周圍有充分的證據，證明上帝的良善和慈愛，甚至連外邦人也能夠看到並且承認創造主的權能。
《SDA》眼不能見：指“上帝的永能和神性”，人類在盲目之中用看得見的偶像來代替上帝看不見的特性。
《SDA》無可推諉：上帝通過人的良知和自然界給人以充分的啓示，讓人可以明白上帝的要求。他們在這種啓示面前是沒有理由規避責任，拜偶像和抵制真理的。
《馬》自從造天地以來，神已將他兩樣眼不能見的特性彰顯出來，使人人可知：神的永能和神性（或屬神的本質）。保羅在這裏的用詞，意思是屬神的本質或神的本體。這是指神的特性而不是他的本體，是他榮耀的屬性而不是他固有的神性。他的神性是毋庸置疑的。
這裏的論點是確切的：既有受造物，就必定有創造者。必須有設計者，才有設計品。只要擡頭看看太陽、月亮、眾星宿，任何人都可以曉得是有神存在的。
“不信的人會怎樣？”這個問題的答案是：人們無可推諉。神已經透過大自然向他們揭示自己，但他們對這啓示並沒有反應。因此，人被定罪，不是因爲他們拒絕接受一個從沒有聽聞過的救主，而是因爲他們雖然可以知道神的事，卻沒有生發信心。
1:21 因為，他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
《新》知道神：藉著自然界中的啟示得知（1:19-20）。這些人是拜偶像的（1:23），並且只是藉著被造之物得知神，由此可見他們是外邦人。
《新》感謝：為世上的恩典，如陽光、雨水及莊稼收成（見太5:45；徒14:17）感恩。
《SDA》他們雖然知道神：即：雖然他們通過良心和自然界的啓示知道上帝（見第五節注），此外，像挪亞及其兒子們那樣敬畏上帝的人，他們認識上帝，並且把這種知識傳給他們的子孫，可是他們大多數的子孫由於犯罪疏忽而心智暗昧。在外邦人中間，認識上帝的知識大都消失了。
《SDA》不…榮耀祂：外邦人心智暗昧，行爲不端的真正原因就是不肯尊上帝爲神聖的創造主。榮耀上帝就要尊敬祂，愛祂並且順從祂。
《SDA》也不感謝祂：道德敗壞和拜偶像的原因之一就是不肯感謝上帝的慈愛和良善。不感謝會使人心地剛硬，忘記那一位他們所不肯感謝的主。
《SDA》思念：保羅用這個詞來指外邦人對於上帝的那些荒唐的觀念。這些觀念與他們原先所了解，現在藉著上帝所造之物擺在他們面前的事實完全相反（20節）。
《SDA》變爲虛妄：外邦人在製造愚妄之物的同時，自己的心也變得愚妄。人即崇拜那些不會說話的木像石像，就變得與他們相像（詩115：8）。
《SDA》無知的：即“不明白”（見太15：16）和“無知識”。
《SDA》心：這是廣義的詞，用來指人類思維、意志和情感的一切功能。猶太人認爲心是人內在生命的所在地，是聖靈（5：5）和惡念（羅1：24；參可7：21-23）的居所。
《SDA》就昏暗了：人既深陷於無知和罪孽之中，他們的心就變得昏暗愚昧了，再也不能認識和明白真理。
《馬》藉著神的作爲，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也沒有因他所作的一切感謝他。相反，他們卻致力追求虛妄的哲學和其他神祇的傳說，結果就失去清楚認識和思辨的能力。“拒絕接受光照，就不能得著光照。”那些不願意看見的人，就失去看見的能力。
1:22 自稱為聰明，反成了愚拙，
《SDA》聰明：保羅在這裏不單指自以爲有智慧的希臘哲學，儘管他對這種智慧評價很低（林前1：18-25），他所描述的是那些故意離棄神聖真理，發明形形色色偶像崇拜的人自以爲聰明的傲慢心態。人自以爲聰明，轉離有關上帝的真知識，其必然結果就是異教的産生。
《SDA》成了愚拙：他們愚行的最高表現是偶像崇拜（見耶10：14-15），因爲還有什麽比以拜動物來代替拜上帝更愚蠢的呢？
《馬》當人們因自以爲妙的知識而愈來愈自負時，就深陷於無知和愚拙之境。拒絕認識神的人，通常都有兩種特性，就是有令人無法容忍的自負，同時又是極其無知。
1:23 將不能朽壞之 神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
《新》榮耀：神獨有的尊榮（見賽48:11），是墮落的人類看不出來的，他們反按著各種受造物的樣式造出偶像來，將尊榮歸給它們。
《SDA》不能朽壞：即不會死亡，不像一切動物那樣會朽壞的。保羅把上帝的“不能朽壞”，與人的“必朽壞”進行對照。只有上帝是不變的、不能朽壞的、永存的，所以是值得敬拜的（提前1：17）。
《SDA》變爲：人類在愚妄之中把拜上帝換成拜偶像。他們不去仰望那有威嚴和能力的主，反而跪拜昆蟲和走獸。他們把榮耀的崇拜對象換成低級卑賤的東西（見詩106：20；耶2：11）。人類原已被立爲一切動物之主（詩8：6-8），竟然降格去敬拜上帝原意要爲他們服務的動物（參何8：6）。
《SDA》偶像：人不滿足於“用心靈”（約：23-24）事奉上帝。他們不滿足於上帝在自然界中（羅1：20）啓示祂自己。他們選擇人、飛禽、走獸和昆蟲來代表祂。保羅似乎指出了外邦人道德和智力墮落的各個階段，最後用不潔淨的昆蟲和其他爬行動物來代表上帝。
《馬》所謂的“原始人”並不是從低等生物進化而成的，卻是有高等道德水平的種類。人既拒絕承認這位真實、無限，不能朽壞之神，便因敬拜偶像而墮落在愚蠢和腐化之中。整段經文正指出進化論是虛妄不實的。
人的本能具有宗教傾向。人必須有敬拜的對象。當他拒絕敬拜永活的真神時，就以木石爲材料，按人和飛禽、走獸、昆蟲，即爬蟲動物的樣式，製造自己的神。請留意這裏愈來愈卑下的趨勢──人、飛禽、走獸、昆蟲。另一點不可忘記的，就是人會與自己敬拜的對象愈來愈相似。他對神的觀念愈卑下，他的道德就愈腐敗。如果人以爬蟲動物作自己的神，就難怪他會爲所欲爲了。還有一點不可忘記的，就是敬拜者通常會認爲自己比敬拜的對象低下。人按神的形像和樣式受造，現在卻自認爲比爬蟲更低下！
當人敬拜偶像時，他其實是在敬拜鬼魔。保羅清楚地說明，外邦人用來祭偶像的物品，並不是獻給神，而是獻給鬼魔的（林前一○20）。
1:24 所以， 神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。
《新》24、26、28神任憑他們：神以容讓罪惡自結其果，作為一種審判。
《啟》任憑：在本章出現了三次（24、26、28）。意思就是聽由罪惡得行其道，不予挽回，讓人自食惡果。
《啟》情慾行污穢的事：指淫行，特別指後面提到的同性戀。
《SDA》任憑他們：外邦人既然故意轉離上帝，將祂關閉在心門之外，上帝就任憑他們行在自我毀滅的道路上（詩81：12；徒7：42；14：16）。這是我們道德上放縱的部分代價。如果世人堅持行惡，上帝就會撤回祂恩典的幫助和限制，任憑他們這樣做。這樣。他們就會收獲叛逆的果實，落入罪惡更深的奴役之中了（見羅1：26、28）。
《SDA》逞著心裏的情慾：這是指上帝任憑他們品嘗敗壞的傾向和慾望的後果時，他們所處的道德狀況。
《SDA》污穢的事：如26-27節中所列舉的那些。污穢的事通常伴隨著偶像崇拜，作爲古代宗教的一個組成部分。
《SDA》玷辱自己的身體：我們的身體是聖靈的殿，但這種尊嚴會因污穢的行爲而喪失（林前6：15-19；貼前4：3-4），異教之俗在人的心靈和身體上都留下了痕跡。
《馬》這裏三次說神任憑人。他任憑他們…行污穢的事（一24），放縱情慾（一26），和存邪僻的心（一28）。換句話說，神向整個人發怒。
由於人心裏存種種邪僻的情慾，神就離棄他們，任憑他們與異性有各種污穢的關係──淫亂、通姦、猥褻、嫖妓、賣淫等。對他們來說，生活就是一連串的性狂歡，他們在其中彼此玷辱自己的身體。
1:25 他們將 神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！
《新》阿們：可作「的確是的，實在如此」，或作「誠心所願」（見9:5；11:36；15:33；16:27；又見申27:15註釋；參王上1:36）。
《SDA》將神的真實變爲：他們把有關上帝的真理換成虛假的東西。
《SDA》虛謊：請與耶10：14對照。偶像就是謊言的具體表現。人造了偶像，卻又以偶像來代表造人的上帝（賽40：18-20）。他們有眼卻看不見，有口卻不能說話（詩115：5-7；135：15-17）。
《SDA》受造之物：指任何受造的生物和東西。
《SDA》不敬奉：他們拒絕創造主去敬拜受造之物。
《SDA》可稱頌的：（見詩89：52七十士譯文；羅9：5；林後1：3；11：31）。這句話放在這裏特別恰當，表明保羅自己忠於上帝，與他所描寫異教的背逆行爲形式對照。
《馬》神離棄他們，是因爲他們先棄絕了神的真實，變爲偶像的虛謊。偶像是假冒的神，是虛謊的。拜偶像的人敬拜受造之物的形像，因而羞辱了造物的主，他乃是永遠配受榮耀尊貴而不是被侮辱的一位。
1:26 因此， 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；
《新》他們的女人：並不一定是他們的妻子。
《啟》保羅在26-27節中，用十分含蓄的文筆，把希臘、羅馬社會中同性戀可怕的情況作了描述。
《啟》可羞恥的情慾：指傷風敗德的淫行。
《啟》女人：不一定指自己的妻室。
《SDA》可羞恥的情慾：歷史的紀錄證實了異教社會這種逆性而行的罪行。實際上與當時異教作家的喧染相比，保羅對異教罪行的描寫還是相當保守的。他認爲把這種事情說出來也覺得羞恥（弗5：12）。
《馬》因這緣故，神任憑他們與同性別的人進行邪淫的活動。女人變成女同性戀者，有著不正常的性活動，而且不覺羞恥。
1:27 男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
《新》在神眼裏，同性戀是罪惡的。舊約也定此為罪（見利18:22）。
《啟》在自己的身上：有“在自己的身體內”的意思。依舊約律法，男同性戀者須予治死（利20:13）。保羅特別說明這也是神對人的一種懲罰（參1:24註），要信徒引為鑑戒。
《SDA》男與男：保羅在這裏婉轉地提到了雞姦和同性戀的墮落行爲。
《SDA》當得的報應：他們偶像崇拜之罪行的報應就是靈、智、體方面的敗落。這是他們所作所爲不可避免的懲罰。
《馬》男人也變成男同性戀者，完全扭曲了天生的特性。他們棄絕神所命定的婚姻關係，慾火攻心，貪戀別的男人，與他們進行同性戀活動。然而，他們這樣犯罪，導致在身體和靈魂上都付上代價。疾病、罪咎和個性的扭曲，像蠍子的毒鉤一樣螫他們。因此，人們都不可妄想犯這罪而沒有任何後果。
今天有人將同性戀說成是疾病，也有人認爲這是合法的另類生活方式，試圖加以開釋。基督徒應當謹慎，不可聽任世人的道德判斷，反而應當順從聖經的指引。在舊約聖經中，犯這罪的人是要受死的（利一八29；二○13）；而新約聖經在這裏指出，有這種行爲的人是該死的（羅一32）。聖經表明，同性戀是十分嚴重的罪；所多瑪和蛾摩拉的居民瘋狂地熱衷此道，結果神便將這兩個城毀滅了（創一九4～25）。
福音給同性戀者得著饒恕和赦免的機會，正如凡悔改和相信主耶穌基督的罪人一樣。基督徒如果陷在這十惡不赦的罪裏，只要願意承認並離棄這罪，就可以得著赦免和挽回。凡願意順從神的道的人，都可以從同性戀中完全釋放出來。在很多例子中，給予持續的輔導協助是很重要的。
不錯，有部分人士的同性戀傾向似乎是天生的。這其實不足爲怪，因爲人墮落的天性，可以産生各種的罪行和反常行爲。易於傾向某種惡行不算是罪，但不加以拒絕並行出來就是罪了。聖靈所賜的能力，足以令信徒抵擋試探，並永遠得勝（林前一○13）。部分哥林多信徒的實例可以證明，同性戀者並非不能擺脫這種生活方式的（林前六9～11）。
1:28 他們既然故意不認識 神， 神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；
《新》邪僻的心：惡行之前的那種意念（見1:21；可7:20-23）。
《SDA》他們故意不：這裏暗示他們拒絕上帝不是無意識的。他們故意不承認上帝，非但不加深對上帝的認識（21節），反而壓抑真理（18節），成了“不認識上帝的外邦人”（帖後4：5）。
《SDA》認識：希臘語epignosis（充分地認識）
《SDA》邪僻：原文意爲“不受喜歡的”。世人既不“喜歡”認識上帝，上帝就給他們“不受喜歡”的心。由於他們決意忘記上帝，上帝就把他們留在罪惡的思想狀況中，不蒙祂所喜歡。
《SDA》不合理的事：即不該做的事。
《馬》由於人故意拒絕認識神，不以他爲創造者、托住萬有者、拯救者，神就任憑他們存邪僻的心，去行其他各樣的惡行。本節給我們看透爲什麽進化論對一般人來說會有這麽大的吸引力。原因不在知識辨證，而是人有意的選擇。人們不願意認識神。他們接受進化論，不是因爲有強而有力的證據，所以不得不接受；而是因爲他們希望能找到一些對人類起源的解釋，是可以完全將神剔除的。他們知道，如果有神的話，就要在道德上向神負責。
1:29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒）；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；
《SDA》不義：這是一個廣義的詞彙，用來描述上帝憤怒所針對的狀況（18節）。請與加5：19-21；提前1：9，10；提後3：2-4所列的罪行相對照。
《SDA》邪惡（poneria）：泛指卑鄙、罪惡的行爲。
《SDA》貪婪（pleonexia）：希望得到更多。保羅在另一處把這種罪說成與拜偶像一樣（亞3：5）。
《SDA》惡毒（kakia）：與“邪惡”（poneria）意思相近。有人認爲“邪惡”指外表的罪惡，而“惡毒”則指內心的罪惡。
《SDA》嫉妒：這項罪列在情慾的事中（加5：19-21）。
《SDA》爭競（eris）：即“爭鬥”。保羅所指的不是現代意義上的爭論，這個希臘詞主要強調的是爭鬥，生氣的狀況（見羅13：13；林前1：11；3：3；林後12：20；加5：20；腓1：15；提前6：4；多3：19；該詞被譯成“紛爭”）。
《SDA》毒恨（kakoerteia）：意爲“惡意”、“怨恨”、“陰謀”。
《馬》這裏所列出的，是人在遠離神之後出現的其他各種罪惡。要留意的，是人充滿了這些罪，而不是偶然誤犯了。這些罪惡並不是人應有的，但人卻習以爲常了：不義（不公平）；性不道德（淫亂、通姦及各種不正當的性活動）；邪惡（惡行）；貪婪（貪心、貪得無厭）；惡毒（要傷害他人；歹毒的恨意）；滿心是嫉妒（妒忌他人）；滿心是兇殺（預謀的、非法的殺害他人，可能是在怒氣之下幹的，或是與別的罪行相關的）；滿心是爭競（爭鬥、吵架、不和）；滿心是詭詐（欺騙作假、背信棄義、陰謀作詐）；滿心是毒恨（懷著怨忿、憤恨、敵意、苦毒）。
1:30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨 神的（或譯：被 神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、
《啟》捏造惡事：也就是製造罪惡。現代科技越發達，人用以製造的罪惡也越猖獗。
《SDA》讒毀的：即“造謠者”。
《SDA》背後說人的：即“誹謗者”。
《SDA》怨恨神的：在古希臘語中，該詞常用於被動語態，即“上帝所憎恨的”。但許多解經家認爲這裏用主動語態來理解更適於所列的罪行。
《SDA》侮慢人的：即“傲慢無禮的”。保羅用這個詞來描述他悔改以前的行爲（林前1：13）。
《SDA》狂傲的：即“看不起別人的”、“驕傲的”。
《SDA》自誇的：即吹牛說大話的人。
《SDA》捏造惡事的：即罪惡縱慾新花樣的發明者。
《SDA》違背父母的：把這項罪列進去，表明了保羅對不孝順父母的看法（參瑪4：6；路1：17）。
《馬》讒毀的（暗中毀謗、說長道短）；背後說人的（公開毀謗，中傷他人的）；怨恨神的（或作神所憎惡的）；侮慢人的（惡毒的、侮辱人的）；狂傲的（自負傲慢的）；自誇的（自我吹噓炫耀的）；捏造惡事的（搬弄是非的，惡意生事的）；違背父母的（反叛父母的權威的）。
1:31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。
《SDA》背約的：即言而無信。
《SDA》無親情：在保羅的時代常有殺嬰和離婚的事，人不斷地背逆上帝，叫聖靈擔憂（弗4：30），他們的生活中缺少愛心和親情。上帝並不把愛的精神強加於他們。他們既堅持違抗上帝的旨意，上帝就任憑他們順著自己邪惡的傾向（羅1：24、26、28）。
《SDA》不憐憫人的：即無同情心的，觀眾從羅馬格鬥者和殉道者的被殺中所獲取的病態滿足感，說明了那個時代的人心中是多麽缺少憐憫和同情心。耶穌教導說，沒有憐憫是品格敗壞的證據。這樣的人是不配進天國的（太25：41-43）。
《馬》無知的（沒有道德和屬靈的分辨力，沒有良知的）；背約的（爲求達到自己的目的而違背諾言、條約、協議和合同）；無親情的（行事完全罔顧天賦的血統關係和所有的責任）；不饒恕人的（拒絕和解的，毫不寬容的）；不憐憫人的（殘忍的、懷恨在心的、毫無同情心的）。
1:32 他們雖知道 神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
《新》他們…知道：他們行可惡的事並非因著完全不知神的要求，而是出於任性與叛逆。
《新》喜歡：罪的至極是對別人犯罪非但不難過，反而稱讚。
《啟》人犯這些惡行，並不是由於不知道神對犯罪者有嚴厲的處分，而是明知故犯，並且鼓勵別人去作。
《SDA》知覺：該詞有“充分認識”之意，見28節注。
《SDA》判定：保羅在這裏指的是上帝對於善惡所作公義的判決，犯罪的必死，行義的得生。這個判決不僅顯示在舊約聖經中，而且顯示在每一個人的良心中（2：14-16）。
《SDA》是當死的：這不僅是指司法的判決，而且是指犯罪的致命後果。
《SDA》喜歡：這個詞所指的不是被動地同意作惡，而是主動地贊同（見徒8：1；22：20）。保羅所列罪行中最嚴重的是以別人的犯罪爲樂。人拒絕認識和尊崇真神後，竟然會墮落到這種地步。
《馬》那些放縱性慾（一24），和有反常性行爲的（一26-27），並那些犯上述各種罪惡的（一29～31），他們心裏有數，知道不但這些行爲是錯的，而且他們這樣行是當死的。他們曉得，縱使他們用盡方法使這些罪變成合理或合法的，神那裏已有了裁決。但這卻不足以阻止他們，不再沉迷在種種的不敬虔中。事實上，他們還與別人一同鼓吹這些罪，與罪中的夥伴情同手足。
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<聖經靈修版／網路>
神不是慈愛的嗎？竟會發怒？我真怕祂也會向我發怒呀……
1:18 為甚麼神向犯罪之民顯示忿怒呢？因為他們將神的真理變為虛謊（參1:25），掩蓋神向世人啟示的真理，堅持以自我為中心的生活方式。神的本性是完全的，祂不能容忍罪惡，祂不會對那些故意叛逆的人視若無睹。祂要除去罪惡、拯救罪人——只要人不再頑固地歪曲和拒絕真理。但是，神的忿怒向那些繼續堅持罪惡生活的人發出，所以，我們不要為追求虛妄而放棄神，也不要為了保護自己的生活方式而隱瞞真理。
我敬虔，我行善，挺容易就可以做好，不用靠誰……是嗎？
1:18-3:20 保羅認為憑自己的努力沒有人能達到神看為善的標準，無論是羅馬人、猶太人或一般人。世上一切的人都因他們的罪而受神的責罰。
神你說你是慈愛的，但是我不明白，你為何要將人送進地獄？
1:18-20 在這幾節經文裡，保羅要解答一個重要的信仰難題：慈愛的神為甚麼會將人類送往地獄？尤其是那些未曾聽聞福音的人。保羅指出，其實神從創造中已經向全人類啟示了祂自己；每個人都有這種內在意識可以去明白神的要求，但是卻不願意照這樣去做。換句話說，人們都知道神的道德標準有多高，只是人類故意埋沒神的真理、偏行己路；因此，他們沒有可逃避受罰的藉口。既然曉得真理，就必定要承受漠視真理所帶來的後果。人是不是可以找到不信神的藉口？聖經肯定地回答：“不可以。”神已經在祂的創造中顯示了自己，因此每個人都只能接納祂，或是拒絕祂。所以不要再愚昧了，當審判的日子來臨時，神必定會根據你的抉擇審判你，沒有任何藉口可言。所以，請你今天就誠心地接納祂吧！
人都可以從大自然中認識神，那我們就不用傳道人了……
1:18-20 有些人會疑惑，既然人可以藉著大自然（創造）來認識神，為甚麼還需要傳道人呢？因為（1）人雖然知道神的存在，但是他們的罪性阻礙著這個真理，使他們拒絕與神建立關係。這就需要傳道人敏銳地指出他們的錯誤，引領他們過新的生活。（2）人雖然相信神，但是不肯向祂委身，也需要傳道人以愛心和關懷來勸導他們。（3）傳道人要警告不信者，拒絕神必定自食惡果。（4）教會也需要傳道人幫助執行大使命（參太28:19-20）。（5）最重要的是，雖然人可以藉大自然的啟示認識神，但是他們仍然需要知道耶穌的事，並且藉著祂跟神建立個人的關係。
知道神存在並不足夠，還需要認識神是愛，瞭解祂怎樣表達對我們的愛（5:8），也要知道神怎麼樣赦免了我們的罪（參10:14-15）。
風雨電誰造？花草樹誰造？在大自然中你可看到祂？是祂，祂是怎樣的？
1:20 大自然所彰顯的是怎樣的神？大自然向我們顯示的是一位掌管一切的、有能力、有智慧、心思縝密的神；也是一位有秩序和喜愛完美的神。這是所謂的“一般的啟示”。藉著“特殊的啟示”（聖經和主耶穌來到世間），我們知道神的慈愛和饒恕，以及永生的應許。神已經滿有恩惠地賜給我們這兩方面的啟示，使我們可以完全相信祂。
你心中也有些偶像，我不是騙你的；你問我偶像不是有形的嗎？這……
1:21-23 智慧的人怎麼會轉去拜偶像呢？原來當人拒絕他們所認識的神的時候，偶像便出現了。他們本末倒置地漠視神是創造者和生命的維繫者，竟把自己看作是宇宙的中心，為了滿足自己的私利和邪慾，便創造出各樣的神明來。這些神明可以是木頭偶像，也可以是人生追求的目標，如金錢、權力、享受等。因為這些都可能會代替神的位置，叫人膜拜。在你生命中，哪些事情比神更優先？哪些是你夢寐以求，讓你願意犧牲一切來得到的呢？你是在敬拜神還是崇拜自己所造的偶像呢？
人都說信了就要遵守很多規則，何以有自由？不信就好了——我被攪糊塗了……
1:24-32 這些人拒絕神，神就任憑他們。大體來說，神不禁止我們做出背逆祂旨意的決定。祂讓我們離開祂而獨立，但是祂知道我們將會因那些叛逆的選擇而成為奴隸——失去了不犯罪的自由。你是否認為沒有神的生活更自由？你可要小心：因為被罪奴役才是最可怕的。
我做事我行我素，不用向人交待，不傷害人就成了，他們為何說我不對？
1:26-27 自然的性關係，是神理想的創造計劃，可惜罪惡扭曲了神所賜予的這個自然本性。罪不單是否定神，也否定被造的方式。如果有人認為不傷害他人的性行為皆可以被接納，這實在是自欺欺人。因為逆性的性行為必然會傷害到個人、家庭，以至整個社會。當人不敬拜神卻崇拜受造物時，就常會扭曲和破壞事物的本來價值，這實在是遺憾啊！
奇怪，竟有人明知是錯還去幹，我就不會——呀，我……
1:32 這些人怎麼知道神要判定他們的罪呢？人既然是按照神的形像被造的，便擁有基本的道德本性和良知。沒有宗教信仰的人也認識這一點。心理學家指出，除極少數個性失常的人是沒有良知的，絕大多數人都本能地知道自己甚麼時候犯錯，當然他們不一定介意。有些人願意提早結束生命來換取一時的歡娛，說甚麼：“雖然不對，但是我需要這樣做。”“我知道這樣做危險，但是值得一試！”對這些人來說，他們不顧神的律法、社會的道德標準、常識、以至自己的良知，只是為了享受那短暫的歡娛。但是他們心靈的深處非常清楚，罪的代價就是死亡（6:23）。