40:1 耶和華又對約伯說：
《新》1～2：結束神的第一段講論。神再度向約伯挑戰，要他回答。
《SDA》本章1-5節是上帝對約伯說話過程中的一段插曲。上帝似乎給約伯一個機會，讓他在這裏表達完全的降服。
40:2 強辯的豈可與全能者爭論嗎？與 神辯駁的可以回答這些吧！
《啟》神用一個問題結束了祂第一篇講話。約伯聽了神的話，心平氣和，謙恭逾恆，不再申辯。神是大能的，也是有恩慈的。在約伯的苦難中，神在他身邊，分擔他的憂患，堅固他的信心。他確知神的大愛並未離開，因而有無比的勇氣面對苦難，勝利克服。
《SDA》上帝對約伯的提問圍繞著四個動詞：“爭辯”、“指教”、“責備”和“回答”。約伯在伯38和39章中已聽見一些深奧的問題。現在要直接問他。他這個挑剔和爭辯的人，能否告訴上帝所有大自然的知識？鑒於前兩章的啓示，約伯的答案是明顯的。這裏要約伯爲自己指教上帝的企圖作辯護。撒但預言約伯會咒詛上帝。約伯沒有那樣做。但他對上帝說三道四是錯誤的。約伯曾急於想與上帝爭辯自己的案情。他覺得上帝不十分明白。現在上帝既已賜下祂智慧的新啓示，就問約伯是否依然覺得自己有資格指控上帝。
40:3 於是，約伯回答耶和華說：
《新》3～5：約伯已受管教，也不再自覺「如君王」（31:37），不願再多說一句怨言。
《SDA》約伯一直想要有這樣的機會——直接向上帝陳明自己的案情。這是他期待已久的。他會怎麽做呢？
40:4 我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。
《新》卑賤的：希伯來文此字也有「微小」或「不足道」之意。
《SDA》我是卑賤的：約伯沒有按原來的希望，說自己是無辜的。他現在的回答是：“我是卑賤的”。上帝的啓示完全改變了他對自己和對上帝的態度。凡對上帝有正確認識的人，都會有這種謙卑的態度。
《SDA》我用甚麽回答你呢：曾急於向上帝陳述案情的約伯，現在無言以對。
40:5 我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。
《啟》這裏“一次”、“兩次”是用在詩歌體裁中的數字，帶有多次的意思。本節是說他已說得太多，寧可閉口。因為他實在毫無所知，怎能回答神的問題呢！
《SDA》約伯在本節承認自己的理由完全沒有價值。
40:6 於是，耶和華從旋風中回答約伯說：
《啟》約伯無言，謙卑神前。神第二次發言，詢問約伯，若由他來管治這世界，他能怎樣把它治理得更好；然後要他觀察河馬和鱷魚（這是39章講禽獸的繼續）。神有能力也有決心伸張正義。約伯應將一切（包括他自己的冤屈）交在神大能的膀臂中。
《SDA》約伯顯然需要進一步的指教。上帝在旋風中繼續說話。如果上帝是爲了讓約伯自卑，祂就不需要再說了。約伯已經承認了自己的卑微，並答應不再說什麽。但上帝的主要目的不是要約伯爲難，而是幫助他有新的感受。
40:7 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。
40:8 你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？
《新》8～14：神第二段講論的序言，這次講論到41:34結束。與第一段談話不同的是，此處神論及祂自己的公義以及約伯妄圖為自己辯白一事。在21章及24章，約伯曾埋怨神對惡人的惡行漠不關心。在此耶和華申言祂有能力與決心伸張公義—而且這是約伯無權過問的事。所以神在此等於間接教訓約伯：他應將這些問題，包括為他自己辯白的事（見40:14），交託在神大能膀臂之下（40:9）。
《新》豈可定我有罪，好顯自己為義嗎：在19:6約伯曾說過，「是神傾覆我」（編者註：新國際版譯作「是神錯怪我」）。
《SDA》你說我不公正嗎？你爲了給自己辯護，就指責我的作爲嗎？約伯幾乎這樣做了。
40:9 你有 神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？
《SDA》見申5:15；7:19；詩89:13；賽51:9。上帝在提醒約伯：指責上帝是愚昧之舉，因爲與上帝相比，他是多麽軟弱。約伯言行的方式，是根本無法與上帝相比的。
40:10 你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；
《新》以尊榮威嚴為衣服：此希伯來文片語在詩104:1是用來描述神。耶和華在此向約伯挑戰，如果他能的話，可穿上代表神性的華服。
《SDA》本節提到上帝的四個特徵：榮耀、莊嚴、尊榮和威嚴（見詩93:1；104:1-2）。這裏問約伯有沒有這些特徵。因爲只有這樣，他才有資格能與上帝評理。
40:11 要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；
《新》11～12：見賽13:11，在該節耶和華描述自己正是如此執行公義。
《SDA》本節問約伯對於犯罪和犯罪的人有什麽辦法。
40:12 見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處；
40:13 將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；
《SDA》可能指古代處理死屍的慣例。我們知道在製作木乃伊的時候，屍體包括臉面要全部包裹。
40:14 我就認你右手能以救自己。
《新》你右手能以救自己：與詩49:7-9對比（見該節註釋）。
《SDA》只有當約伯具備了上帝的特徵，能使驕傲犯罪的人降卑，讓作惡的人進入墳墓時，上帝才承認他能以救自己。
40:15 你且觀看河馬；我造你也造牠。牠吃草與牛一樣；
《新》15～24：神這次講論中包括兩首詩，這是其中第一首（41章是第二首），每首都形容一個巨獸，繼續39章論及動物的主題。
《新》河馬：原文譯註：新國際版譯作「巨獸」；可能是河馬或大象。
《新》河馬：希伯來文此字是behemoth，是「卓爾超群之獸」之意，指陸地上的龐然巨獸（至於可能指的動物，見原文譯註）。在40:16-24中形容它的大部分詞句都是屬高度詩體性及誇張性的字句。
《新》我造：它是神造之物，並非神話動物。
《啟》河馬：原文為behemoth，作最出色之動物解，可以是河馬或大象，或早已絕跡的一種陸上大動物。
《啟》15～24：描寫用的都是詩的形象詞句，極言牠的龐大無懼。
《SDA》河馬：該詞源於希伯來語，是常用詞behemah（“牲畜”，見創1:24-25；8:20等，或“牛羊”，見創36:6）的複數形式。採用複數形式似乎是爲了表示大型動物。大多數權威人士認爲是指河馬。但也有人認爲是指：一、大象；二、某種已滅絕的動物；三、係一種象徵。
《SDA》我造你：上帝創造了約伯，也創造了這種動物。
《SDA》牠吃草：Behemah顯然是食草動物。
40:16 牠的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。
40:17 牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋互相聯絡。
《SDA》這不像大象細長的尾巴。河馬的尾巴又粗又短，肌肉發達。
40:18 牠的骨頭好像銅管；牠的肢體彷彿鐵棍。
40:19 牠在 神所造的物中為首；創造牠的給牠刀劍。
《新》在神所造的物中為首：此希伯來文片語在箴8:22譯作「造化的起頭」，提及神創造的智慧（見箴8:12）。此描述性的片語強調巨獸的重要性，表明如此巨獸也在神主權管制之下。
《啟》在神所造的物中為首：是說這種動物是神所造並管治的巨獸中的一個顯著例子。
《SDA》首：希伯來語是re'shith，既可指時間，也可指地位。本節大概指地位。
《SDA》給牠刀劍：可以理解爲河馬鋒利的牙齒。據說河馬的牙齒既用於進食，也可用於防身。英文KJV版的意思是，只有創造河馬的主才能殺死牠。
40:20 諸山給牠出食物，也是百獸遊玩之處。
《SDA》諸山：如果behemah是河馬（見第15節注釋），那就是指兩岸的山。否則，本節就是描繪漫遊在山間的野獸（見詩104:14）。
40:21 牠伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裏。
《新》21～23蘆葦…水窪子…柳樹…約旦河：所描述的地點大概是加利利海以北的呼勒地區。
《SDA》蓮：希伯來語是se'elim。河馬顯然是一種水中動物。
40:22 蓮葉的陰涼遮蔽牠；溪旁的柳樹環繞牠。
《SDA》進一步描述水中動物。
40:23 河水泛濫，牠不發戰；就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。
《SDA》牠不發戰：七十士譯本譯爲：“河水泛濫，牠不覺察”。描繪水性甚好的野獸，不怕洪水或急流。這當然是指河馬。
《SDA》約旦：可能泛指大河。
40:24 在牠防備的時候，誰能捉拿牠？誰能牢籠牠穿牠的鼻子呢？
《新》捕捉巨獸的建議，為41:1論及捕捉鱷魚的類似建議鋪路。
《SDA》本節的前半句可譯爲，“他逮住牠的眼睛”，即視力。
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你曾與全能的神爭辯過嗎？
40:2-5 你是否在不如意的時候要求神給你回覆，譬如在失業、親愛的人患病或死去、財政困難、遇到挫折失敗，或遇意外改變的時候？下一次你打算埋怨神時，不妨回想神給予你何等的愛，也回想約伯對神的回應。你是比約伯還糟，還是比他更為稱義？請你給神一個機會，讓祂顯現祂在你身上的計劃吧。但請記住，祂的計劃開展的時間不一定是你所期望的時刻。
神讓約伯爭辯，他卻摀口不言，神使約伯學到了哪些功課？
40:4 在忍受痛苦的過程中，約伯一直渴望能向神申明自己是無辜的。但當神出現在約伯面前時，他卻用手摀口，閉口不言，因為他知道此刻不需要再說任何話了。神讓約伯知道了他作為一個有限的凡人，在創造天地的全能主面前，既沒有能力論斷神，也沒有資格質問神為甚麼。神的工作不會因我們而受限制，祂會做祂認為是最好的事，不管我們認為是否公平。神向約伯顯現的主要目的是要彰顯祂對約伯的愛及眷顧。
河馬是……
40:15 “河馬”是一種巨大的陸上動物，可能是指大象或河馬。