詩17前言《摘自新國際版研讀本》：
詩人受到不敬虔的仇敵攻擊時，視耶和華為法官而求訴於祂。這首詩反映出希伯來人在王面前呈上訴訟的許多慣例。
17:1 大衛的祈禱。耶和華啊，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲！求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！
《新》1～2：開始的呼求：求神秉持公義。
《新》聽聞公義：（編者註：新國際版譯作「聽我公義的呼求」）他的案情清白，不是油嘴滑舌的詭辯（有關類似情形，見撒上24:15）。
《SDA》公義：因爲大衛自信公義在他一邊，所以他求上帝幫助。
《SDA》呼籲（rinnah）：可以指歡呼（賽14:7；35:10；44:23；等等），也可以指呼籲（見王上8:28；賽43:14；耶7:16）。
《SDA》詭詐的嘴唇：英文KJV版是“造假的嘴唇”。
17:2 願我的判語從你面前發出；願你的眼睛觀看公正。
《SDA》判語：大衛呼籲上帝向他的仇敵證明自己的無辜。
《SDA》公正：上帝是公正的審判者。祂公平地判斷所有的人，包括聖徒和罪人。
17:3 你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著甚麼；我立志叫我口中沒有過失。
《新》3～5：大衛的宣告：申明自己無辜，案情清白。他沒有像攻擊他的人那樣過不敬虔的生活，讓神來鑑察他吧（參139:23-24）！
《SDA》試驗：大衛說上帝已試驗過他，發現他是無辜的。
《SDA》在夜間：惡人在夜幕下圖謀罪孽（見詩36:4）。
《SDA》熬煉（saraph）：如同金屬在火中熬煉。
《SDA》口：見雅3:2。大衛的決心影響了他的思想和行動。
17:4 論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語自己謹守，不行強暴人的道路。
《新》你嘴唇的言語：指神啟示出來的旨意，祂以此明示人所該走的「路徑」。（17:5）。
《SDA》大衛保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意上帝的話語（見詩119:9）。
17:5 我的腳踏定了你的路徑；我的兩腳未曾滑跌。
《SDA》你的路徑：參“強暴人的道路”（第4節）。
《SDA》滑跌：當我們處在與詩人一樣的危險中時，最好要祈求“堅固，不搖動”（林前15:58）。
17:6 神啊，我曾求告你，因為你必應允我；求你向我側耳，聽我的言語。
《新》6～9：求訴：懇求神為他採取行動；因大衛信靠神（「因你必應允我」，17:6），並知耶和華永遠是公義的（見17:7）。
《SDA》你必應允：大衛憑著完全的信心繼續禱告。他知道上帝會垂聽。
《SDA》言語：指出聲的禱告，而不是默禱。祈禱的誠懇證明本詩的前半部分並不是自詡公義。
17:7 求你顯出你奇妙的慈愛來；你是那用右手拯救投靠你的脫離起來攻擊他們的人。
《SDA》求你顯出你奇妙的慈愛：或“求你顯出你的悅納”。
《SDA》你……拯救：閱讀本詩，肯定會感在詩人的祈禱中有救主存在（見詩106:21；參賽19:20；49:26）。大衛認識他的救贖主。
17:8 求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在你翅膀的蔭下，
《新》翅膀：隱喻神的能力伸展出來保護人（見36:7；57:1；61:4；63:7；91:4；得2:12；又見太23:37）。
《新》蔭下：希伯來人常用的譬喻，指遭逼迫者所受到的保護，如陰涼之地保護人不受沙漠太陽炙熱的傷害。君王被認為是那些依靠他們得保護之人的「蔭庇」（如民14:9；哀4:20「蔭下」；結31:6、12「蔭下」、17）。同樣地，耶和華是保護祂百姓的「蔭庇」（見91:1；121:5；賽25:4；49:2；51:16）。
《啟》瞳人：為纖細易受損傷的器官，最應保護愛惜。
《啟》翅膀的蔭下：可指雌鳥護庇其雛，也可指約櫃上天使基路伯的雙翼，有“保護的大能”的意思。
《SDA》眼中的瞳人（'ishon）：直譯是“小人”。也許是因爲它像鏡子一樣，可以從中看見自己的小身影。這裏祈求上帝會保護詩人，就像一個人保護自己的視力。參申32:10和箴7:2類似的比喻。
《SDA》你翅膀的蔭下：該詞在《詩篇》中經常使用，指母禽呵護自己的幼禽。參申32:11-12和太23:37類似的比喻。
17:9 使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我命的仇敵。
17:10 他們的心被脂油包裹；他們用口說驕傲的話。
《新》10～12：對邪惡仇敵的控訴（見5:9-10註釋）。
《SDA》脂油（cheleb）：原來可能是指中腹部脂肪，詞根據推測是chalab（“覆蓋”）。因此有人認爲chalab指情感的所在。RSV版譯爲“他們關閉了憐憫之心”。放縱會使人心地剛硬，對同胞的苦難漠不關心。
17:11 他們圍困了我們的腳步；他們瞪著眼，要把我們推倒在地。
《SDA》直譯爲“他們的眼睛盯著地球”。就像掃羅及其同夥追逐他們的獵物，眼睛緊盯著大衛和他的同伴所走過的道路。
17:12 他像獅子急要抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。
《啟》《詩篇》作者常將仇敵比作野獸（例如此處的“獅子”），以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地，獅子當日必極常見，人人畏懼。
《SDA》詩人的追逐者像獅子一樣準備撲向獵物（見詩10:8-9注釋）。本節是同義平行的典型，後半句重複和加強前半句的意思。
17:13 耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒！用你的刀救護我命脫離惡人。
《新》13～14上：求訴：懇求耶和華處理在爭執中的兩方。
《SDA》前去迎敵：有文本爲“使他失望”。
《SDA》將他打倒：或“使他倒下”。
《SDA》用你的刀：有文本爲“是你的刀”。
17:14 耶和華啊，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人！你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。
《新》世人：（編者註：新國際版譯作「這種人」）見9:19-20；10:18；12:1-4、8；14:1-3。
《新》14下～15：宣告信心的結語（見3:8註釋。編者註：17:14下新國際版譯作「但是你所愛惜的人，你卻滿足他們的肚腹，他們的兒女也得豐富，他們又為子孫積財」。按新國際版的譯法，結語為17:14下-15；按和合本則為17:15）。
《啟》有人認為本節中的“財寶”應作“刑罰”，全節可譯為“耶和華啊，求你從世上毀滅這些人，從活人中消滅他們，把你的刑罰充滿他們的肚腹，連他們兒女的也塞滿，並把其餘的刑罰留給他們的子孫”。其實此處所說與刑罰無關，而是詩人對今生享福的世人那種好像雲煙般的財富一點也無羨戀，他所寶愛的是得見公義的神，與神為友。
《SDA》求你用手救我：有文本爲“是你的手”。
《SDA》只在今生：這樣的人以物質的滿足爲人生的目的。肉體的享受是他們的最高追求，和他們所盼望的唯一報酬（見路6:24；16:25）。他們一切都服從於眼前的利益，完全不考慮上帝。
《SDA》把你的財寶充滿他們的肚腹：就惡人自己的人生目的而言，他們是成功的。他們活著只爲今生，且在世界的物質上世界富有。他們不考慮來生。他們把永遠的滿足浪費在暫時的享受上。這也在一定程度上的回答了倫理學上最深奧的一個問題：“惡人爲什麽興旺？”他們的興旺只是浮光掠影，與義人永恆的幸福是無法相比的。
《SDA》兒女：東方人視兒女爲福氣。兒女越多，福氣就越大（見詩127:3-5）。反之，沒有孩子被視爲最大的不幸（見創30:1）。
《SDA》將其餘的財富：他們自己有足夠的財富，並給後代留下遺産。關於屬世的興旺，見伯21:7-11。
17:15 至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或譯：著）你的形像就心滿意足了。
《新》在義中：公義的「法官」（見4:1註釋）將要承認並辨明上訴者的無辜（公義）。
《新》我醒了的時候：自死亡的黑夜中醒過來（見11:7註釋）；與「今生…的世人」之命運，截然不同（11:14；見6:5；16:9-11等註釋）。
《新》得見你的形像：如同耶和華的僕人摩西能見到一樣（見民12:8）。
《啟》在義中見你的面：可指被誣陷的人得直。但如果“我醒了的時候”含有“復活”的意思（參賽26:19；但12:2），則此處的“義”可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀，他的盼望是得脫死亡的黑夜，能見到坐在公義寶座上的神。
《SDA》與世俗之人形成鮮明的對比。詩人不羨慕惡人暫時的快樂，而是盼望面對面見到上帝（見詩16:10-11注釋；又見詩13:1注釋）。與上帝建立友誼，與創造主交往，是虔誠的人最大的滿足。在道德方面，與上帝相像是人類的最高盼望（見約壹3:2）。詩17:15含有約壹3:2的幾個要素：最高的滿足，偉大的變化，擴大的視野（見太5:8；羅8:29；腓3:21；啓22:4）。詩人用這句話提供了無可辯駁的證據，證明他相信死人復活和將來永生的道理。
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<聖經靈修版／網路>
真能口中沒有過失？大衛是狂傲，還是……
17:3 大衛是否在說他是無罪的呢？他這樣說並不是狂傲地認為自己毫無瑕疵，只是他對與神的關係的一種理解。在14篇3節大衛說所有人都“一同變為污穢”，他知道自己也與所有的人一樣，都犯了罪，但是他與神有親密的相交，常常向神認罪悔改，並得到神赦免，因此，他的良善是來自不斷地追求神。相反，那些愚昧人（14:1-3）是邪惡的，因為他們拒絕神，不認罪悔改，也就得不到神的寬恕。
若真能在神的翅膀下生活……
17:8 “隱藏在你的翅膀的蔭下”是一種象徵性的表達，象徵神的保護。祂保護我們就如同母鳥用牠的翅膀覆蓋保護牠的雛鳥一樣。摩西也曾在申命記32章11節用過同樣的比喻。
遇見苦難，向神呼求，但苦難並沒有消逝……
17:8 大衛呼求神保護他如同人保護自己的眼睛一樣。如果我們遇到了煩惱，也不能斷言是失去了神的保護，神的保護並不單是使我們避開痛苦，還有更偉大的目的——使我們更好地事奉祂。因為神的保護是引導我們渡過苦難的境況，而不是幫助我們逃避它們。
當世人都圍著金錢轉的時候，我能否如大衛一般？
17:13-15 如果我們用自己所擁有的財產來衡量自己生命的快樂或滿足，這就欺騙了自己。當我們把財富放在我們價值觀的最高處，今日的安舒就遮蓋與神的永恆的關係。我們以為得到財富就會快樂或滿足，但很快便會發覺除了短暫的享受，到頭來仍是一場虛空。要從永恆的角度來衡量快樂或滿足，倘若你將永恆的財富放在地上財富之上，就可以找到真正的快樂了。
“我醒了的時候”是指甚麼？
17:15 大衛相信死後仍有生命，“睡醒”是指復活的盼望，舊約有許多經文支持這個觀點，其中有約伯記19章25至27節；詩篇16篇10節；49篇15節；139篇17至18節；以賽亞書26章19節以及但以理書12章2和13節。