<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩48前言《摘自新國際版研讀本》：
禮讚錫安的穩固（從信心的眼光來看），因它是大君王的城（見46篇；47篇等導言註釋）。本篇可能是利未人詩班為聚集在殿中的敬拜者所唱之詩。其結構與主題配合完美。首尾兩節以安慰性的宣告論及錫安的神，一前一後框出全詩主體。48:8是中央詩節（見6:6註釋），概述本詩主體詩文的主題。中間四個詩段（在希伯來文裏是對稱的，分別有：三詩節、四詩節、四詩節、三詩節）將主題予以發揮：（1）錫安的榮美，它是神不敗的城壘（48:2-3）；（2）一切敵人的攻擊都是徒勞（48:4-7）（3）錫安為神拯救的作為歡喜（48:9-11），此段與第二詩段（48:4-7）有關（4）錫安是敵人無法攻取的城寨（48:12-13），此段與第一詩段（48:2-3）有關。詩人很規律地在四個詩段裏暗示四個基本方向（48:2、7、10、13等註釋），表示此城十分穩固，不怕從任何方向來的攻擊。
48:1 耶和華本為大！在我們 神的城中，在他的聖山上，該受大讚美。
《新》我們神：這個稱呼在本詩中只出現在此處，中央詩節（48:8）及最後一節（48:14）。
《SDA》大：詩人一開始就高聲稱頌耶和華，因爲祂把他們從極大的危險中救出來（第4-8節）。
《SDA》城：耶路撒冷（見詩46:4；48:8）。
《SDA》聖山：就是錫安山（見詩2:6；68:16；見詩48:2注釋）。
48:2 錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。
《新》2～3：描述錫安山高聳牢不可破。
《新》北面：撒分山在聖地北端，是腓尼基人認為最高之神的神聖居所，有如奧林帕斯山在希臘人心目中，是宙斯的城寨一樣
《新》居高：與周圍群山來比雖不算最高，但就其是神之山的意義來說，是全地「最高」的山（見68:15-16及註釋；賽2:2）。
《新》華美：錫安山的高聳與其地位的穩固，就是它的華美（見27:4註釋）。
《新》為全地所喜悅：可能指受其他列國的仰慕而言，一如示巴女王所表露的（見王上10:1-13）。
《SDA》爲全地所喜悅：這裏用誇張的手法表達詩人對於祖國首都的熱愛（見詩50:2；哀2:15）。
48:3 神在其宮中，自顯為避難所。
《新》神自己，而非城牆，乃是錫安的保障。這是下一詩段所要繼續發揮的主題（見48:12-13註釋）。
《新》宮：（編者註：新國際版譯作「城寨」）見48:13。
《啟》耶路撒冷可以堅守，不是靠四周的防禦工事，而是倚靠神。本節可譯為“神在城的宮堡中，祂自己是城的堡寨”。
48:4 看哪，眾王會合，一同經過。
《新》4～7：描述敵國徒勞無功的攻擊。當他們看見大君王已在錫安，就驚慌而逃。詩人心中可能想到以下事件：如約沙法年間，外邦聯軍被殲滅（見代下20章），或希西家時代，亞述大軍被戮（見王下19:35-36）。
《啟》一同經過：亦作“一同進軍”。地上的眾王聚集，聯合向城進攻，見到大君王在城中，倉惶逃遁。
《SDA》4～6：形象地描寫敵軍的進攻和突然毀滅。用語非常精練。第4和第5節少用連詞，加強了語氣（見詩46:6注釋）。
48:5 他們見了這城就驚奇喪膽，急忙逃跑。
《SDA》仇敵一看無法攻取這座城市，自己的安全受到威脅，就急忙逃跑了。
48:6 他們在那裏被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。
《SDA》這個比喻指劇痛，在《舊約》中經常使用（見耶4:31；6:24；彌4:9-10）。
48:7 神啊，你用東風打破他施的船隻。
《新》他施的船隻：地中海巨型的商船（見王上10:22及原文譯註）。
《啟》他施的船隻：為古代地中海上的大船隊（看王上10:22及註）。
《啟》東方：大概指強烈的大風，極具破壞力；此處指敵對神的力量在神的大能前望風披靡。
《SDA》用仇敵的混亂四散來表明上帝的大能。
《SDA》他施：一般被認定爲古代西班牙南部的塔提色斯，位於加的斯北部，但也可能指其他的地方。
《SDA》他施的船隻：原來指駛往塔提色斯的船隻，現在被稱爲“精品船”（見王上10:22注釋）。風暴怎樣毀壞這些船隻，上帝也照樣掃蕩仇敵。
48:8 我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們 神的城中所看見的，正如我們所聽見的。 神必堅立這城，直到永遠。（細拉）
《新》中央詩節，也是本詩主題詩節（見6:6註釋）。
《新》所看見的…所聽見的：「看見」才是高潮，如伯42:5所言。他們曾聽見，因為「我們的列祖也給我們述說過」（44:1；見78:3），但如今在祭禮儀式中，經歷到神在祂的殿中與他們同在，叫他們「看見」神的城是何等穩固。
《SDA》正如我們所聽見的：我們的祖先曾告訴我們上帝過去的奇妙拯救。現在我們親眼看見了。
《SDA》神必堅立：目前的拯救是將來勝利的保證。
48:9 神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛。
《新》9～11：敬拜者因神為錫安所行的大能作為，帶著喜樂在殿中默想。
《新》在你的殿中：指聖殿外院。
《新》慈愛：見6:4註釋。48:10-11清楚顯示，此處指神的拯救作為，祂以此表達對祂百姓的立約之愛（見31:21；40:9-10）。
《啟》9～11：在殿中敬拜的人，滿懷喜樂，默想神大能的拯救，和祂對選民堅定不移的愛。
《SDA》慈愛（chesed）：“上帝的愛”（見詩36:7注釋）。
《SDA》你的殿：見詩5:7注釋。常去上帝的殿會把我們的思想引向上帝。
48:10 神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極！你的右手滿了公義。
《新》直到：由聖殿到地極（見9:11；22:27）。
《新》右手：在希伯來文慣用語裏，「右手」微妙地指南方。
《新》公義：公義的作為（見40:9-10及註釋；又見4:1註釋）。
《SDA》上帝的名傳到地極，讚美祂的聲音也傳到地極。
48:11 因你的判斷，錫安山應當歡喜，猶大的城邑（原文是女子）應當快樂。
《新》判斷：神公義的判斷，祂為護衛錫安而有的作為。
48:12 你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，
《新》12～13：百姓從他們在聖殿中「所看見的」（48:8）角度，思想到錫安防禦的牢固。錫安的「城樓」、「外郭」、「宮殿」（編者註：新國際版譯作「城寨」）之堅固，代表了神的同在。
《啟》12～13：眾人在殿中思想錫安城的堅固。
《SDA》四圍旋繞：爲了檢查和觀察藉著上帝大能的奇妙顯示而從仇敵手中奪來的城市。
《SDA》數點：或“統計”。如“數錢”、“計票”（見詩22:17；147:4）。
48:13 細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。
《新》後代：這是直譯。在希伯來文慣用語裏，「後面」微妙地指西方。
《啟》宮殿：亦作“宮堡”，是宮殿中設防的部分。
《SDA》細看：即“仔細觀察”。
《SDA》傳說：即“記錄”。作爲上帝宇宙統治權的證據。詩人完全有權利爲耶路撒冷而自豪，把她的一切榮耀都歸於她的拯救者上帝。
48:14 因為這 神永永遠遠為我們的 神；他必作我們引路的，直到死時。
《新》引路的：那位偉大的牧人和君王（見23:1註釋）。
《新》死時：這是直譯（編者註：新國際版譯作「終點」）。
《啟》直到死時：即“永遠”之意。神如牧人，引領我們直到永遠。
《SDA》這神：上帝選擇這個城市作爲祂的住所，並且保護這座城市。
《SDA》直到死時：上帝將引導我們走過一生，陪伴我們走到終點。基督徒有了這個保障，就不必懼怕。牧羊人將帶領祂的羊群進入永生（見詩23:6）。
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<聖經靈修版／網路>
為何要稱錫安山為大君王的城？
48:2 為甚麼錫安山——耶路撒冷——是“大君王的城”呢？因為聖殿建在耶路撒冷，所以這座城就被看作神在世界上出現的中心。聖經將耶路撒冷描述為信徒在“末日”將要聚集的地方（參賽2:2），和所有信徒的屬靈之家。屆時神要與他們同住（參啟21:2-3）。
這城是指當時的耶路撒冷，還是將來的耶路撒冷？
48:8 自此詩寫作以來，耶路撒冷已經數次被毀，所以“神必堅立這城，直到永遠，”可能是指預言中的新耶路撒冷，神將在其中審判萬族並與我們眾信徒同在（參啟21）。
因為有神的公義，他們歡喜快樂；我，也可以歡喜快樂的……
48:11 猶大是以色列最大的支派。他們在耶路撒冷所在的迦南南部定居（參書15:1-12）。大衛是猶大人，他定都耶路撒冷，作為國家的敬拜中心。耶穌也是猶大的後裔。詩人是在說，神把公義帶到地上的那一天終會來臨，神的百姓要得到應得的尊重。
他們在爭戰後總會檢討，讚美神的保護；我們在跨過難關後，又是怎樣的呢？
48:12-13 敵軍圍攻耶路撒冷失敗後，人們就在城中轉一圈，檢查防務和讚美神的保護，這對他們是很重要的。在大歡樂或在神領我們渡過試煉之後，我們應該檢查我們的防務，確保根基穩固：看看對神的信心，對神話語的瞭解，同信徒肢體的交通和禱告是否牢固（參弗2:20-22）。我們應該為神對我們的保護而讚美神。
誰是我引路的嚮導？我願意甚麼作我生命的地圖與航標？
48:14 當我們難以作決定的時候，我們就要懇切禱告求神的指引。我們所需要的是引導和一個嚮導。這引導是一張地圖，上面給了我們地形、方向；那嚮導要對道路瞭如指掌，且一直陪伴我們，使我們能夠正確地使用地圖。聖經就像張地圖，聖靈就是那一直伴隨著我們的嚮導。當我們在生活中奮斗的時候，請使用這張地圖和這位嚮導吧。