<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>
20:1 亞伯拉罕從那裏向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。
《新》基拉耳:位於非利士人境內,大約在地中海岸邊的迦薩與南地北部的別是巴之中點。
《啟》基拉耳:在迦薩南16公里,為非利士人集居的地方。
《SDA》亞伯拉罕從那裏向南地遷去:聖經沒有告訴我們亞伯拉罕爲什麽離開希伯崙附近的幔利橡樹(創13:18;14:13;18:1)而向南地即尼革(見創13:1注釋)遷移。可能是上帝指引他的腳步到那兒去,繼續他的流跡生涯,或者是爲了向那裏的居民做見證。也有可能是他的牲畜需要新的草場,或政治的變革影響了當地的和平與安全。雖然亞伯拉罕在希伯崙原來的盟友幔利、以實各和亞乃都是亞摩利人(見創14:13),但在幾年後這裏顯然是在赫人的控制之下(見創23:3)。批評家們一直宣稱赫人不可能早在公元前十九世紀就已擴張到巴勒斯坦南部,但新近的發現證明事實正是如此。有些赫人可能來到了希伯崙趕跑亞摩利人。如果是這樣,那麽亞伯拉罕遷移到南地可能是爲了躲避過渡時期的不安定局面。不論出於何種原因,他在南地居住了近二十年。
《SDA》加低斯和書珥:加低斯巴尼亞位於希伯崙西南約130公里,而書珥則位於加低斯以西離埃及並不遠的地方(見創16:7)。
《SDA》寄居:一詞似乎暗示亞伯拉罕在這一地區住了一段時期。這一定使夏甲回憶起上帝的眷顧(見創16:7-14)。
《SDA》基拉耳:南地的南部是半沙漠地區,草場有時會顯得不夠。這裏後來被稱爲“尋的曠野”,只有少數幾片綠洲。亞伯拉罕再次向北遷移,寄居在迦薩以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中發掘出來的波斯時期的大糧倉,表明這裏當時是一個糧食生産中心。雖然沒有足夠的證據證實,但該城在更古的時代,仍可能是一樣重要的。
20:2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。
《新》亞比米勒:大概是後來另一位同名王(見26:1)的父親或祖父。
《啟》亞比米勒:是非利士王的稱號(21:22;26:1),義為“王(神)是我的父”。
有的學者認為亞比米勒王取去撒拉的記述,是12章埃及王故事的重複,理由是:人不會重蹈覆轍。但一個人面臨被殺的危險,不會為了動聽的理由而不重施故技。從13節看,兄妹相稱是夫妻間早已協議妥了的事。教我們覺得難過的倒是亞伯拉罕又一次信心上的失足,為了個人的安全,用人為的方法來解脫困境。信實的神仍舊保守了他,像拯救羅得一樣,把他救了出來。
《SDA》雖然亞伯拉罕以前不論在迦南哪裏支搭帳棚都很安全,他卻似乎不信任非利士的基拉耳王(見創21:32注釋)。令人感到困惑的是,一個曾經打敗美索不達米亞四國聯軍的人,竟突然在一個城邦君主面前恐懼畏縮起來。更讓人費解的是,信心的典範亞伯拉罕居然重演曾在埃及給他帶來極大羞辱和憂慮的故技(見創12:10-20)。他曾見證上帝的大能和保護的許多證據,竟做出這種小信之舉,實在不可思議。自從上一次犯錯誤,約二十多年過去了。時間的流逝可能塗抹了當初的深刻印象。
《SDA》亞比米勒:這個名字的意思是“王是我父”。這可能不是真名,而是非利士王的統稱,就像埃及的法老一樣。以撒時代的基拉耳王也被稱爲亞比米勒(創26:8),大衛時代迦特的亞吉王也是如此(撒上21:10;參詩34,標題)。基拉耳王似乎將境內他喜歡的一切未婚女子都收入其後宮。與二十五年前相比,九十歲的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂顛倒。但她還有將近四十的壽命。亞比米勒可能是想藉著這個婚姻與亞伯拉罕結盟。他顯然覺得亞伯拉罕的出現對他是有有好處的(見創20:15)。
亞伯拉罕在南地的遷移圖
1. 亞伯拉罕離開幔利,沿著從希伯崙附近流經基拉耳的隱拿哈河遷移了約100公里。
2. 在靠近書珥的曠野放牧之後,亞伯拉罕被迫向北遷移尋找青草和水。
3. 亞伯拉罕在基拉耳與亞比米勒成爲朋友,並在那裏居住了多日。以撒可能是在這裏出生的,夏甲和以實瑪利也可能是從這裏出走,住到別是巴的曠野,就是上帝讓她看見井的地方,以及巴蘭的曠野。
4. 最後亞伯拉罕遷到了別是巴,與亞比米勒和他的後代訂立了和平盟約。
5. 夏甲的出走路線,夏甲和以實瑪利居住的地區。
20:3 但夜間, 神來,在夢中對亞比米勒說:「你是個死人哪!因為你取了那女人來;她原是別人的妻子。」
《新》夢中:神再一次干預,拯救了將要生「應許後裔」的母親。舊約聖經中,夢常被用為啟示的媒介(見28:12;31:10-11;37:5-9;40:5;41:1;民12:6;士7:13;王上3:5;但2:3;4:5;7:1)。
《SDA》異夢是上帝向異教徒顯現的常用方式,正如祂向法老(創41:1)和尼布甲尼撒(但4:5)所做的那樣。上帝雖然有時也會在夢中對先祖與先知說話,但祂更多的是給他們異象。
《SDA》你是個死人哪:直譯爲“你快要死了”。亞比米勒感染了降臨在他全家的疾病(見17節)。
20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉;他說:「主啊,連有義的國,你也要毀滅嗎?
《SDA》亞比米勒被一種突然降臨身的獨特疾病所困,以至不能玷污撒拉。但對於這種疾病的性質聖經沒有多說。這句話是爲了防止人們認爲即將出生的以撒有可能是亞比米勒的孩子而不是亞伯拉罕的孩子。
《SDA》主啊,連有義的國,你也要毀滅嗎:在古時,夢被視爲是源於神明。因此,亞比米勒相信向他顯現的是一位神。那向他說話者的權威顯然要比他的王權更大。
20:5 那人豈不是自己對我說『她是我的妹子』嗎?就是女人也自己說:『他是我的哥哥。』我做這事是心正手潔的。 」
20:6 神在夢中對他說:「我知道你做這事是心中正直;我也攔阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾著她。
《SDA》亞比米勒無意中觸犯了一位天國君王的使者。這位異教統治者似乎很講原則。他覺得在這件事上問心無愧。這說明當時的非利士人沒有墮落到所多瑪人的地步。其他的迦南人可能也是這樣。他們的罪孽“還沒有滿盈”(創15:16)。
20:7 現在你把這人的妻子歸還他;因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。」
《新》先知:見18:17註釋。亞伯拉罕是第一個得此稱呼的人(見詩105:15)。
《啟》先知:是“代言人”的意思,也就是作神的代言人。這是聖經上第一次提到“先知”,而且用在亞伯拉罕身上。他曾為所多瑪代求,現在帶著慚愧也為亞比米勒禱告(17節)。
《SDA》這是第一次出現“先知”(nabi')。該詞的詞根是naba',意思就是“宣佈”、“喚起”、“宣告”。聖經用“先知”(nabi')表示宣佈上帝信息的人。這些信息可能與過去、現在和將來有關,包括解說、勸告、教導、安慰或預言。另外該詞還有中間人的意思。英文的“先知”源於希臘文的prophetes,是介詞pro(“爲”或“替”)和動詞phemi(“說”)的複合詞。他“爲”某人說話。他可能替上帝向人說話,或替人向上帝說話。從第7節中可以看出亞伯拉罕是後一種意思的先知。他要替亞比米勒向上帝祈禱。
《SDA》他要爲你禱告:雅5:16節強調了代禱的價值。上帝應許亞比米勒藉著亞伯拉罕的代求而康復,這證明義人能成爲上帝的福氣流向他人的導管(見徒9:17-18)。上帝旨意是要將那些易受真理影響的人帶到祂在人間的代表面前。
20:8 亞比米勒清早起來,召了眾臣僕來,將這些事都說給他們聽,他們都甚懼怕。
《SDA》臣僕:希伯來文包括所有級別的官員。他們都關注著這一事件,而且無疑地期待國王能有一個解決的方案。
20:9 亞比米勒召了亞伯拉罕來,對他說:「你怎麼向我這樣行呢?我在甚麼事上得罪了你,你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏?你向我行不當行的事了!」
《SDA》先前法老的責備(創12:18-19)此時更顯得有理了。亞比米勒責難的話一定使亞伯拉罕感到極爲羞愧。這位蒙召要以訓誡和榜樣來向迦南人表現真神的先祖,此時卻要受到一位異教統治者的指責。他的瀆職不僅損害了他自己家庭的幸福,也給款待他的人帶來痛苦。
20:10 亞比米勒又對亞伯拉罕說:「你見了甚麼才做這事呢?」
20:11 亞伯拉罕說:「我以為這地方的人總不懼怕 神,必為我妻子的緣故殺我。
《新》懼怕神:一個日常用句,與「真信仰」相等。在此詞句中,「懼怕」是敬畏信託神之意,包括順服已啟示的旨意(話語)。
20:12 況且她也實在是我的妹子;她與我是同父異母,後來作了我的妻子。
《新》她也實在是我妹子,她與我是同父異母:亞伯拉罕的片面誠實話,乃是有罪的欺騙,並非合理的解釋。
《SDA》亞伯拉罕爲他的行爲辯解的理由是基拉耳的人“不懼怕上帝”,他的生命將受到威脅(見創12:4-13)。另外,他辯護說,以撒拉既是他“妹子”(同父異母的妹妹)又是他的妻子。他想說自己沒有撒謊。但由於他沒有說出全部真相,就等於是欺騙。關於兄妹間的婚姻,見創4:17注釋。
20:13 當 神叫我離開父家、飄流在外的時候,我對她說:『我們無論走到甚麼地方,你可以對人說:他是我的哥哥;這就是你待我的恩典了。』」
《SDA》亞伯拉罕不是第一次說撒拉是他的妹子。他經常這樣做,此前只在埃及惹過麻煩。自從經歷了在法老面前的苦澀經歷之後,多年來相同欺騙的成功使用使亞伯拉罕忘記了絕對誠實的教訓(見傳8:11)。上帝拯救他脫離重大困境而産生的安逸可能使他變得不那麽謹慎了。
《SDA》東方婦女典型的隱居生活使亞伯拉罕易於採取上述做法。她們一生的大部分時間都躲在帳棚裏,遠離好奇的目光,其他男人幾乎見不到她們的面(見創18:9)。亞比米勒見到她一定是偶然的。可能是她在一個不經意的時刻,如離家到公共的井旁打水等(見創34:1-4)。不論如何,應許之子的出生已經臨近了(見創21:1)。撒但想利用亞伯拉罕的弱點阻撓上帝的計劃(見創12:12-20注;參啓12:1-4)。
20:14 亞比米勒把牛、羊、僕婢賜給亞伯拉罕,又把他的妻子撒拉歸還他。
《新》14~16:亞比米勒的寬宏大量與亞伯拉罕的畏懼和欺騙,成強烈的對比。
《SDA》亞比米勒的禮物與法老的十分相似(創12:16),但出於不同的動機。法老送禮是作爲“撒拉”的聘金,亞比米勒送禮則是爲了不讓亞伯拉罕因所受到的虧負而難過。
20:15 亞比米勒又說:「看哪,我的地都在你面前,你可以隨意居住」;
《SDA》這一慷慨的提議與法老在類似情形下的請求相反(見創12:19,20)。亞比米勒向亞伯拉罕表示他並沒有惡意,並且希望與這位來自美索不達米亞的富有族長和睦相處。亞比米勒知道亞伯拉罕幾年前搭救所多瑪人的事。他可能擔心亞伯拉罕報復他。
20:16 又對撒拉說:「我給你哥哥一千銀子,作為你在閤家人面前遮羞的(羞:原文是眼),你就在眾人面前沒有不是了。」
《新》一千銀子:(編者註:新國際版譯作「一千舍客勒銀子」)希伯來經文中原無「舍客勒」一字,但這是古代最通用的重量單位,所以在此加進這字是正確的。「舍客勒」原只是重量單位,不是幣制。直到主前七世紀,才發明錢幣。
《啟》一千銀子:即一千塊錢,數目相當可觀;當時一個奴僕的身價只值30塊銀子(出21:32;利27:3-5)亞比比勒付出這筆錢作遮羞費,證明他相信亞伯拉罕確有先知的權柄,可以為他和全家代求。
《SDA》一千銀子:無疑指一千舍客勒銀子。錢幣在波斯時代以前是不存在的。貴重金屬被鑄造成塊,並按重量來估價。由於舍客勒的重量在不同的地區和不同時期的有著差異,所以很難估算其現今的價值。根據在巴勒斯坦的米西姆廢丘發現的一個砝碼,一舍客勒等於0.402盎司(11.4克);在敘利亞的烏加列發現的砝碼稱一舍客勒爲0.335盎司(9.5克);而埃及的和巴比倫的舍客勒分別在0.31盎司至0.345盎司之間(8.8至9.8克)。如果我們以一個11.4克(常衡制0.4盎司)的舍客勒爲“一塊銀子”的話,那麽一千銀子的重量約等於25磅。由於當時貨幣的購買力要比現在高得多,這個數目應提高才能表明禮物的真正價值。亞比米勒可能是以諷刺的語氣提到“你哥哥”,彷彿在說:“你的這個‘哥哥’”。
《SDA》作爲…遮羞的:這句話希伯來原意不十分明確。按照字面,這是指的蒙面的帕子。如果按照象徵的意義,則是指用以消怒的禮物。亞比米勒是在說:“請接受我的禮物作爲你清白的證據,也作爲我願意公正對待你的象徵。”這裏的細節說明:一、亞比米勒希望與亞伯拉罕建立友誼(見15節注釋)。二、禮物是這句話的重點。三、“遮羞”是爲了向她的同伴和所有其他人證明錯誤已經被糾正,事情已經解決了。
《SDA》你在閤家人面前:這可能是指撒拉的侍女,她們在整個事件中與她在一起。“在衆人面前”可能是指亞伯拉罕大家族中的其他成員,也可能包括所有知道此事的人。這也說明“遮羞”至少有一部分原因是爲了在她家族的其他成員面前挽回她的“面子”。因爲這對於東方人來說是極爲重要的。
20:17 亞伯拉罕禱告 神, 神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。
《SDA》如果不作賠償,後果就是死亡(見第3、7節)。
《SDA》女僕:希伯來原文的意思指王室的女奴。14節用另一個詞表示國王送給亞伯拉罕的“僕婢”。
20:18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故,已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。
《SDA》東方人認爲生育是最大的福氣,沒有什麽比不能生育更令人痛苦了。無兒女被視爲一種恥辱(創30:23;路1:25等)。另外,如果亞比米勒家中的婦人不能生育的話,該家族最後將要消亡。
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<聖經靈修版/網路>
性格中的弱點常會是人失足之處——真的?我今天最需要對付的軟弱是……
20:2 亞伯拉罕以前也曾使用這樣的花招來保護自己(12:11-13)。他雖然是信心上的英雄,卻沒有汲取上次的教訓,再一次屈服於試探之下;冒險把自己犯罪的行為變成習慣——每當覺得生命有危險時,就以撒謊來脫險。
無論我們怎樣愛神,總會遇上一些特別難以抵抗的誘惑——我們靈命上最常受攻擊之處。當我們努力戰勝自己的軟弱時,知道神在看顧我們,正如祂保守亞伯拉罕一樣,我們就可以得到鼓勵。
神多次挽回罪中的人,也在挽回你和我,你知道嗎?
20:6 亞比米勒因無知而娶了已婚的婦人,幾乎犯了姦淫罪;幸好神阻止他玷污撒拉,使他得免犯罪。神對他是何等的憐憫!神也多次這樣挽回我們,使我們不致犯罪,只是我們不察覺。在這段記載中我們可以知道,神用我們可以知道的方法,也用我們察覺不到的方法來工作。
亞伯拉罕誤以為眼前的困難是難以克服的,我是否相信神在我認為不可能的地方動工嗎?
20:11-13 由於亞伯拉罕誤以為亞比米勒是惡人,所以隱瞞真相。他以為瞞騙亞比米勒比信靠神在這位君王的生命中工作更來得有效。不要假設神不會在困難的情況中工作,我們未必完全明白當時的處境,但神會在我們意想不到的時候動工。
有一些困難,是神出於善意攔阻人用的……
20:17-18 亞比米勒並不知道撒拉是個有夫之婦,為甚麼在他想娶她的時候,神還要刑罰他呢?(1)他的意圖雖是好的,但是只要撒拉住在他的宮中,他就有犯罪的可能。人吃了誤以為無毒的蘑菇,雖然意圖無錯,還是要受苦。不管我們的目的如何,罪都是毀滅我們和周圍人的毒藥。(2)神警告亞比米勒:只要他跟撒拉有同寢的行動,祂就使他全家的婦女不能生育。神是要扭轉這種情形,而不是要傷害亞比米勒。(3)這件事清楚表明亞伯拉罕跟全能的神站在同一陣線上,這可能使亞比米勒敬畏亞伯拉罕的神。