2009年6月20日 星期六

2009年6月20日每日讀經進度

進度:以斯拉記1章1-11


<新國際版研讀本>


1:1 波斯王塞魯士元年,耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話,就激動波斯王塞魯士的心,使他下詔通告全國說:


  元年:塞魯士王統治巴比倫的第一年,由主前五三八年三月始,這是在主前五三九年十月他攻陷巴比倫之後。塞魯士是波斯帝國的創立者,由主前五五九至五三○年統治波斯。賽44:28;45:1稱他為耶和華的「牧人」及祂「所膏的」。


  耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話:耶利米曾預言以色列人要被擄至巴比倫七十年。第一次被擄始於主前六○五年,即約雅敬在位第三年;約七十年後,即主前五三八年,他們開始歸回。


1:2 「波斯王塞魯士如此說:『耶和華天上的 神已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。


  天上的神:這詞在舊約聖經中出現過二十二次,其中十七次出現在以斯拉記、尼希米記及但以理書。


  耶路撒冷…殿宇:耶路撒冷和神的殿是以斯拉記及尼希米記顯著的主題。


1:3 在你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華以色列 神的殿(只有他是 神)。願 神與這人同在。


  塞魯士並沒有像在他之前的亞述人及巴比倫人那樣,挪走被他征服之各地百姓的宗教偶像,他採用容許敬拜這些神祇的懷柔政策。他對猶太人所表現的慷慨與他對巴比倫人所表現的仁慈是一致的。


  1~3上:與歷代志下最後兩節幾乎完全相同。有些學者根據這事實認定,歷代志上下與以斯拉記及尼希米記是由同一人寫成或編成,這人也就是所謂的「歷代志作者」。但是,這種重複也可能是歷代志的作者(或有較少可能性是以斯拉記的作者),有意銜接這些歷史書所用的一種方式。


1:4 凡剩下的人,無論寄居何處,那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他,另外也要為耶路撒冷 神的殿甘心獻上禮物。』」


  2~4:這段塞魯士的口諭是用希伯來文寫的,即被擄之以色列人所用的語言,與6:3-5所記的同一詔令使用的文字不同,後者是用亞蘭文寫成的備忘錄,為國家存檔之用。


  凡剩下的人,無論寄居何處,那地的人要用…:(編者註:新國際版譯作「凡剩下的人,無論寄居何處,要用…」)大概指很多不願離開米所波大米的猶太人。


  甘心獻上禮物:重建聖殿及恢復敬拜所不可少的。


1:5 於是,猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人,就是一切被 神激動他心的人,都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。


  猶大和便雅憫:被巴比倫所擄之猶大國的兩個主要支派。


  族長:古代的家庭多數是大家庭,以家族為單位,而非如現代的小家庭。族長就是大家庭的權威人物。


1:6 他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們(原文是堅固他們的手),另外還有甘心獻的禮物。


1:7 塞魯士王也將耶和華殿的器皿拿出來,這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。


  按當時習俗,征服者會帶走被征服之城的神像。由於猶太人沒有神像,尼布甲尼撒只帶走聖殿的器皿。


1:8 波斯王塞魯士派庫官米提利達將這器皿拿出來,按數交給猶大的首領設巴薩。


  米提利達:波斯名字,是「給米提拉的或「米提拉所給的」之意,米提拉是一波斯神,也是主後第二世紀時,羅馬士兵最常拜的神。


  設巴薩:巴比倫名字,是「辛,保護父親」或「沙馬士/沙修,保護父親」之意。辛是月神,沙馬士(沙修為其另一寫法)是日神。雖然設巴薩有個巴比倫名字,但他大概是猶太官員,是撒瑪利亞殖民地總督手下的一個代理省長(見5:14)。有些學者認為設巴薩和所羅巴伯是同一人,理由如下:(1)兩人皆為省長。(2)兩人皆是立定聖殿根基的人。(3)在巴比倫的猶太人常賜有「官方」的巴比倫名字。(4)猶太史家約瑟夫似乎認為設巴薩與所羅巴伯是同一人。


  但是,有些學家指出旁經將這二人區別出來(「以斯得拉壹書」6:18)。再說在歸回時,設巴薩可能已是一位老人,所羅巴伯則是同時代的一位年輕人。而且設巴薩可能被視為官方省長,所羅巴伯則是民間領袖(3:8-11)。大祭司約書亞常與所羅巴伯一同被提及,但沒有祭司與設巴薩一同被提及。雖然設巴薩在主前五三六年主管聖殿根基的工程,但所完成的工程極少,以致十六年後,所羅巴伯需要監管第二期聖殿根基的工程。


  又有些學者認為設巴薩就是約雅斤王的四子示拿薩(代上3:18)。這樣所羅巴伯就是設巴薩的姪子。(比較3:2及代上3:17-19)


1:9 器皿的數目記在下面:金盤三十個,銀盤一千個,刀二十九把,


1:10 金碗三十個,銀碗之次的四百一十個,別樣的器皿一千件。


1:11 金銀器皿共有五千四百件。被擄的人從巴比倫上耶路撒冷的時候,設巴薩將這一切都帶上來。


  此處沒有記載設巴薩旅程的詳情,這次旅程大概是在主前五三七年。根據以斯記日後的行程計算(7:8-9),這次旅程大約需時四個月。


  9~11:當亞述及巴比倫的征服者擄走戰利品時,文士列出一份擄物的詳細記錄。1:9-10中器皿的總數只有二千四百九十九件,而非1:11的五千四百件。可能只有重大及貴重的器皿才特別列出來。


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<聖經靈修版/網路>


以斯拉記所記載的歷史,不知道是何模樣呢?
1:1 以斯拉記是從公元前538年開始記載,那正是尼布甲尼撒毀滅耶路撒冷,打敗南國猶大,並把猶大人擄去巴比倫後的第四十八年(參王下25;代下36)。尼布甲尼撒在公元前562年駕崩,繼位者軟弱無能,到公元前539年,在以斯拉記未展開序幕之前,巴比倫便被波斯殲滅。不論是巴比倫人或是波斯人,都對俘虜採取懷柔政策,容許他們擁有土地和家園,過正常的生活。很多猶太人,如但以理、末底改和以斯帖,都能夠在那裡居顯要位置。波斯王塞魯士更准許不少離鄉背井者重返故國,當中也包括了猶太人。他希望藉此使人甘心效忠,在邊境周圍建立起緩衝區,為帝國阻擋外敵。這一政策對猶太人來說是一個希望,也是一個新開始。


不知道這個塞魯士是一個怎樣的王?
1:1 波斯王塞魯士(公元前559-530年)在征服瑪代人後,建立了強大的瑪代波斯帝國,勢力從近東崛起。每征服一個城市,他都對當地居民施行仁政。雖然塞魯士不是信奉耶和華的人,卻蒙神使用,使猶太人能返回祖國。塞魯士王可能讀過先知在前一世紀寫下的預言,就是以賽亞的預言:塞魯士會幫助猶太人重回耶路撒冷(參賽44:28-45:6)。出色的政要但以理早已熟識這預言(參但5:29;6:28)。但以理書對塞魯士王有很詳盡的記載。


要應驗藉耶利米口所說的話!這話當是……
1:1 耶利米預言猶太人會被擄去七十年(參耶25:11;29:10)。這七十年有兩種計算方法:(1)由公元前605年首次被擄(參王下24:1)至536年被擄者回歸重建祭壇(參拉3:1-6);(2)由公元前586年聖殿被毀至516年回歸者完成聖殿重建。學者較接納第二個說法,因為聖殿是國家的焦點和心臟,聖殿一天沒有蓋起來,猶太人就認為沒有復國。


神能使用不信的人成就祂的計劃,豈不更使用我們?我如何為祂所用?
1:2 塞魯士王雖然不是猶太人,但透過他,被擄的人得以返回故鄉。塞魯士頒下法令,准許以色列人回歸,保護他們,在財政上支持他們,並歸還了尼布甲尼撒奪去的聖殿中的器皿。當你面對困難,感到四面受敵、勢孤力單、受壓制和排斥時,請謹記神的大能足夠你用,任何人都能被祂使用來成就祂的計劃。


一件事的成就,又豈只是一個人的功勞,可是,有時候我們就怕不被看重……
1:2-4 通告容許猶太人同心協力,完成重建聖殿的浩大工程。他們中間部分人負責施工,其他人則負責後勤供應。艱巨的作業需要各方的協調合作,有些人在前線奔走,有些則提供後援,每個人發揮所長,對完成整個工作是非常重要的。當你蒙召事奉時,不論團隊中誰得稱讚,你都要忠於自己的職分。


不知道有多少以色列人願意回國建殿?
1:5 塞魯士王統治了整片曾屬亞述和巴比倫的土地。公元前722年,亞述滅了北國以色列,到公元前586年,另一勢力巴比倫又把南國猶大的人民擄走。後來瑪代波斯帝國興起,塞魯士王宣佈原來的十二支派可重獲自由,不過只有猶大和便雅憫兩個支派響應回國、重建神的殿。至於在北方的其餘十個支派,因被亞述趕得四散流離,時間久了,很多人已弄不清自己真正的祖先是誰,所以不願意承擔重建聖殿的工作。


“被神激動他心”,所以他們就起來改變,原來是從心開始;看看我心,可有為神改變甚麼?
1:5 神感動了一班領袖、家長、祭司和利未人的心,使他們渴望返回耶路撒冷和重建聖殿。神能扭轉我們的態度,改變我們的信念和理想。重大改變往往源自人內心的轉變,人心被神改變,才有忠勇的行動。被擄四十八年後,自高自大的猶太人變得謙卑,態度和心願都改變了,神便不再懲罰他們,給他們機會回國重新開始。保羅曾提醒我們:“因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。”(腓2:13)要遵行神的旨意,需要從內心的意願著手。你願意謙卑地開放自己,接受神給你的機會嗎﹖你願意朝著祂的方向行嗎?求神賜你一顆渴慕和緊緊追隨祂的心。


“甘心”,作者用這二字形容他們所獻的;若今天神要我放棄所有……
1:5-6 返回耶路撒冷的路途艱辛危險且花費龐大,歷時超過四個月。旅途中環境惡劣,加上聖城附近已是廢墟一片,居民又充滿敵意,所以很多猶太人寧願留在巴比倫,不願返回祖國。


  根據波斯的記載,很多猶太人在被擄期間積累了大筆財富,返回故國就等於要放棄所有。他們無法踏出這一步,寧願要財富和安逸,也不願為神犧牲。他們將輕重次序本末倒置了(參可4:18-19)。絕不能讓舒適、安逸和物質享受阻礙我們完成神的旨意。


塞魯士所作的,真令人驚訝——
1:7 尼布甲尼撒王搶掠聖殿時帶走了許多價值不菲的器皿,又將餘下的焚毀(參代下36:18-19),大部分被劫走的物件都是用精金鑄成的(參王上7:48-50)。後來,塞魯士施恩把這些東西還給猶太人,讓他們安放在重建的聖殿裡。


設巴薩,你認識他嗎?
1:8 設巴薩既可能就是帶領第一批以色列人回歸的領袖之一所羅巴伯的巴比倫名字(參2:2;3:8;4:3),也可能是負責治理回歸的百姓的一位政府官員。設巴薩和所羅巴伯可能是一個人,原因是:(1)兩者都是省長(5:14;該1:1);(2)同是建立起聖殿根基的人(參3:8;5:16);(3)猶太人在放逐期間會有巴比倫名字(在但以理書1章7節,可見到但以理和他的同伴都各有新名字)。


聖殿的器皿,神珍惜並保存之;天空的飛鳥,神珍愛並保守之;地上的人們,你說神會放棄嗎?
1:9-11 每一件金器銀器都見證著神的保護和看顧,雖然經歷這麼多年,神仍然把它們帶回給自己的子民。我們或許會因生命中某些事情感到氣餒,但不要因此灰心放棄,因為神的應許給我們希望,說不定轉捩點就在前面。





2009年6月20日靈修小品

靈修靜思


「十分一秒」的啟示



順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。(加六8)



  跟弟兄姊妹打羽毛球,發現了一個秘訣,就是接球時不要接得太快,最好能用十分一秒的時間來想想怎樣把球打回去,叫對方無法招架。自然我們都不是甚麼「高手」,只是愛玩跟用來鍛鍊身體而已,這「十分一秒」的招數也是某姊妹靈機一觸想出來的,卻真有它的道理。



  其實在日常生活中,這「十分一秒」可以產生很不同的後果。例如看到孩子(特別是青少年期的)有甚麼不順眼的地方,做父母的很容易會生氣,說出一些不該說的話;但若能在說之前,用「十分一秒」的時間來想想,是不是有必要說這話?該怎麼說?因為若按我們的「自然反應」說話行事,許多時候就等於「順情慾(罪性)」。反之,若能停下來想想,讓聖靈有空間向我們說話,提醒我們,我們也許會少講了許多不必要,卻滿有殺傷力的話;又或者當我們要有甚麼「反應」之先,若能先停下來「十分一秒」,「順聖靈」來撒種行事,讓聖靈糾正我們負面的思想,這樣就能討神喜悅,從聖靈收永生。



  不要輕看這「十分一秒」,若能在每個「十分一秒」都曉得聽聖靈的聲音,隨從聖靈的引導,日子就必定過得得勝有餘了。      邱佩鳳



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生命的復興/知信行網上團契



重整價值觀
真情的禱告守衛生命的代求



不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡。馬太福音六13上



  耶穌在主禱文中,不但教導我們認識物質的需要,也同時教導我們認識靈界對生命破壞的勢力,使我們能警覺。



  「救我們脫離兇惡」,應當譯作:「救我們脫離那惡者。」在聖經中毫無猶疑的表明世界上有一種惡的力量,這惡並不是一種抽象的原則與力量,卻是一股活躍的、有位格的、反抗神的力量,這力量不斷毀滅人的生命力量和破壞人與神的關係。



  耶穌教導我們祈求的拯救,是拯救我們脫離這種毀滅性的力量。撒但藉著多方面的試探攻擊人的生命:一、來自物質的誘惑,使我們的心偏離神。二、來自最親密的人,誘動我們的心,傾向邪惡。三、來自內裡種種的情慾,使我們慣性順著情慾行事和決定。



  這一切的試探都必須靠著禱告來守衛自己的生命,這樣禱告絕不是炫耀自己敬虔的工具,乃是親近神,在屬靈戰場上的重要守衛,這就是禱告真實的價值。


2009年6月19日 星期五

2009年6月19日每日讀經進度

進度:彼得前書5章7-14



<馬唐納/新約聖經注釋/網路>



5:7 你們要將一切的憂慮卸給 神,因為他顧念你們。



  信徒的特權,就是能夠將他們的一切憂慮卸給主,深信他顧念。再一次,彼得引用了希文版本的舊約聖經(詩五五22)



  巴斯德指出,這裏提到兩種顧念:



  有關於憂慮的顧念,就是說:「你們要將一切的憂慮卸給神」也有關於愛顧的觀念,就是說:「因為他顧念你們」。相對於我們自己的憂慮,是救主永不褪減的愛顧。



  憂慮是不必要的;他既願意並能夠替我們肩負重擔,我們就毋須將擔子扛在自己的肩頭上。憂慮是毫無作用的;憂慮不能解決問題。憂慮是罪。有一位傳道者這樣說:「憂慮是罪,因為憂慮否定神的智慧;憂慮是認為神不知道自己在做什麼。憂慮否定神的愛;認為神不理會。憂慮也否定神的能力;認為神沒有足夠能力將我從所憂慮的事情中解救出來。」這段說話值得深思!



5:8 務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。



  雖然我們不用憂慮,卻務要謹守、儆醒;因為我們的仇敵強而有力,就是魔鬼。要謹守,就是要抱認真的態度,實際地面對人生,智慧地針對撒但的種種策略。潘德科說的好:



  一個人如果對世界的本質或特性毫不察覺,對我們的仇敵魔鬼的動機和攻擊又掉以輕心,就會漫不經心,或輕率隨便地生活。但那些以耶穌基督的眼光來理解生命的人,他們對生命一定會有一個嶄新的態度,一個截然不同的眼光,其特點就是謹守持重。



  我們必須經常保持儆醒,隨時準備好去面對惡者的一切攻擊。這裏將仇敵形容為吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。魔鬼會以不同的形態出現。有時他是一條蛇,引誘人做出敗德的行為。有時會假裝成光明的天使。企圖在屬靈的事上欺騙人。在這裏他是吼叫的獅子,全力透過逼迫來恫嚇神的子民。



5:9 你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。



  我們不可被他的怒氣懾服。相反,要透過禱告和神的話來抵擋他。我們自己並沒有力量與他對抗,但只要我們在信心上堅固、倚靠主,就必定能抵擋他。



  撒但其中一種技倆,就是令我們以為所身受的苦難是別人所沒有的,以致我們感到沮喪受挫折。當我們身處火煉的患難時,往往會以為自己是天下間最悲慘的人,這樣就失去了勇氣和鬥志。彼得提醒我們,在世上的基督徒眾弟兄也是經歷這樣的苦難。



5:10 那賜諸般恩典的 神曾在基督裏召你們,得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。



  能看見神是在事情的背後工作,藉以達成他奇妙的旨意,這就是在逼迫中真正的勝利。不管我們經歷什麼試驗,第一件應謹記的事,就是他是賜諸般恩典的神。神這個寶貴的名提醒我們,他不是按照我們所應得的對待我們,而是以他的慈愛待我們。無論我們所經歷的試驗是如何艱難,也可常存感謝的心,因為我們並不是身處地獄──一個我們本來要去的地方。



  第二個莫大的安慰,就是他曾……召我們,得享他永遠的榮耀。這使我們的眼光超越現今所受的痛苦,看在將來我們要永遠與救主在一起,並要他。請細想這一點!我們竟從渣滓堆中被揀選出來,並蒙召得享他永遠的榮耀!



  第三方面的安慰,是這苦難只是暫受的;當與永遠的榮耀相比時,今世的苦難不過一瞬間的事。



  最後的鼓勵,就是神用困難來教導我們,模造我們有基督的品格。他訓練我們,好使我們將來能夠和他一同作王。經文列出訓練的四個範疇:



  1.成全──試驗使信徒強健起來,孕育出所需的特質,使他在靈命上成熟。



  2.堅固──苦難使基督徒更趨穩定,有美好的言行,並能夠抵受壓力。這正是主耶穌對彼得說話時所用的字眼:「……要堅固你的弟兄。」(路二二32)



  3.賜力量──撒但企圖透過逼迫來恫嚇信徒,令他們軟弱消沉,然而卻帶來相反的效果。逼迫反而使信徒更有力量忍耐下去。



  4.建立(聖經新譯本)──在原文中,這動詞與「根基」一詞有關。神要每一位信徒,都能夠將根基穩固地建立在他兒子和他的話語上。



  雷西說:



基督徒生命歷程中無可避免的苦難,往往會為培養信徒的品格帶來美好的果效。苦難使信心更精煉,品格更完美,並且能堅固、賜力,及建立神的子民。



5:11 願權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!



  神既用奇妙的作為,支配著逼迫與苦難,以成就神的榮耀,叫我們得益處,難怪彼得在這裏傾瀉出心中對神的頌:願權能(新英王欽定本作「榮耀、權能」)歸給他,直到永永遠遠。阿們。只有這樣的一位配得榮耀,只有這樣的一位配掌握權能!



5:12 我略略地寫了這信,託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們,勸勉你們,又證明這恩是 神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。



  西拉是忠心的兄弟,他把彼得囗述的這封信筆錄下來,很可能他也是送信人。彼得寫這封信的目的,是要堅固分散在各地的信徒,使他們確信所持守的基督信仰是真實的──或用他自己的話:是神的真恩。或許在逼迫熾烈的時候,信徒會懷疑自己相信基督是否一個正確的選擇。彼得宣稱,他們做對了。他們已尋得神的真道,應在其上站立得住。



5:13 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。



  在巴比倫與你們同蒙揀選的教會(譯者按:原文是抽象名詞,英文是代名詞「她」)問你們安。我兒子馬可也問你們安。



  在巴比倫與你們同蒙揀選的到底是指誰或有什麼含意,不能絕對確定。以下是幾個主要的解釋:(1)是指「弟兄」(17,五9)。但在希臘文中,這個抽象名詞是陰性的。(2)是指彼得的妻子。(3)是指當地一個有名的婦人。此外,巴比倫也不能肯定是指什麼。可能的解釋包括:(1)在幼發拉底河邊的名城,有不少猶太人在那裏居住;(2)尼羅河上同名的軍事據點(但這不大可能)(3)羅馬。一般認為,啟示錄提到的巴比倫大城是指羅馬(啟一七19,一八1021)



  第三個問題是提到馬可。這裏是指彼得肉身的兒子,還是指馬可福音的作者約翰馬可呢?相信後者的可能性較大。如果真是這位馬可,我們便要查看彼得是因為曾領他歸主而稱他為兒子,還是兒子一詞是用來形容一個長者與較年幼的信徒在屬靈上的親密關係。彼得所用的兒子(35)一詞,與保羅用來形容自己與提摩太和提多之間的親密屬靈關係的字詞並不相同。這也與從古時流傳下來的說法吻合:馬可生動的福音記載,是根據彼得親眼的見證寫成的。



5:14 你們要用愛心彼此親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督裏的人!



  這位長老用告誡和祝福作結束。告誡就是:你們要用愛心彼此親嘴問安。弟兄之間要用愛心相待,是教會的常規;當然,表達愛心的方式可以因文化及時代的不同而有異。



  祝福是:願平安歸與你們凡在基督裏的人。聖徒正因基督的名而蒙受患難,還有風浪的衝擊。這話起了平定心靈的作用。耶穌用寶血買贖回來的群羊,在動盪的世代裏為他受苦的時候,耶穌輕聲對他們說:平安。



  平安,完全的平安;縱使死亡籠罩我們和我們的至親,耶穌卻將死亡和陰間的權勢征服。~伯格史達

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<聖經靈修版/網路>



重擔壓肩,憂慮纏心頭,舉步難行,卸給神?我明明在禱告裡這樣說過的,只是……
5:7 倘若你自己背著憂慮、壓力和掙扎,就顯明你並未完全信靠神。我們需要用謙卑的心,承認神關懷顧念我們的需要,並且讓其他肢體幫助你。有時,我們的掙扎源於自己的罪,而神不會照顧愚昧的人,但只要我們悔改歸向祂,祂必定會承擔我們一切的重擔。讓我們主動地將一切憂慮卸給神,不要向環境屈服,乃要順服神,因祂掌管一切。



尋找可吞吃的人?要想想法子,避免被吞吃……
5:8-9 獅子最喜歡攻擊那些患病、幼弱或迷途的動物,專揀那些獨個兒或不警覺的無辜者。彼得警告我們,遇患難或受逼迫時要提防撒但。當我們感到孤單、軟弱、無助、跟別人隔離時,我們都會只看見自己的困境,而失去對周圍危險的警覺,這時最容易受撒但攻擊。所以在患難時,要去尋找其他信徒的支持,定睛仰望基督,努力抵擋魔鬼,這樣,“魔鬼就必離開你們逃跑了。”(雅4:7)



苦難後面,還仍是苦難嘛,我就是這樣認為!你說你看到的不一樣?那會是……
5:10 在患難中,我們經常會覺得苦難彷彿永不會停止。彼得提醒信徒,要有遠見,若與永恆相比,這些苦難只不過是暫時的。彼得的讀者,有些能在苦難中堅強起來,有些則因為死亡而脫離了苦難。無論如何,所有跟隨主的人,都肯定可以與基督一同享受永生,在那裡再也沒有痛苦憂傷(參啟21:4)。



西拉是忠心的弟兄,除了這些,你還知道他的甚麼嗎?
5:12 西拉是蒙選派,將耶路撒冷會議之決議帶到安提阿教會的代表之一(參徒15:22)。他曾經參與保羅第二次佈道旅行(參徒15:40-18:11)。保羅給帖撒羅尼迦教會的兩封信,他均為寫信人之一(參帖前1:1;帖後1:1)。他和提摩太一同牧養哥林多教會(參林後1:19)。



5:13 信徒普遍都明白巴比倫是指羅馬。正如以色列人曾被巴比倫俘擄,基督徒也被流放到外地。



這個馬可,就是——是的,是你所熟悉的那位……
5:13 馬可又稱約翰馬可,是讀者們所熟悉的,因為他曾四處旅行佈道(參徒12:25-13:13;15:36-41),也是教會領袖之一(參西4:10;門24)。耶穌被捉拿時,馬可很可能與其他門徒在一起(參可14:51-52)。傳統認為馬可福音的資料主要來源於彼得。



為信仰受苦,彼得預備好了,且遵行了,我看到他的勇氣,我的嘛……
5:14 彼得寫這封信時,剛好是君尼祿皇帝開始迫害整個羅馬帝國的基督徒之時。彼得曾經因為懼怕自己的性命不保,三次不認主(參約18:15-27);但這時,他已經在那邪惡的世代中堅定站穩,並鼓勵那些為信仰而面對逼迫的信徒。他實踐了自己所寫的話,為信仰而殉道。跟隨基督的人要忍受逼迫,因為這個世界仍是由基督最大的仇敵所掌管。但正如那小部分初期信徒在逼迫中站穩那樣,我們也要甘心以彼得表現出的忍耐和勇氣,為信仰忍受逼迫。





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