2009年10月14日 星期三

2009年10月14日靈修小品


靈氣芬芳/知信行網上團契



意在不言中



「耶穌仍不回答…」(14節)



  沉默暗示認許,此話不假。有些時候,我們必須大聲說出心裡話,不讓不義、殘暴、誹謗或謊言等事情一直無人質疑。不過,今日耶穌示範的樣式,就是在該說話的時候才說話,並要知道,在指控和罪惡面前,沉默所發揮的力量。在這次和其他的審問過程中,耶穌在指控他的人面前沉默不語,應驗了舊約的預言(賽五十三7)。



  聖經教導我們,當我們面對苦難或羞辱,等待神出手之時,或者當我們想避免衝動發言或行事,沉默不言便是適當的行動:「愚昧人若靜默不言,也可算為智慧,閉口不說,也可算為聰明。」(箴十七28)



  論到言語,在我們當中,許多人都會承認自己是「躍躍欲言」的愚昧人。我們都禁不住想發表意見。為了滿足「說話」的需要,我們沒有細聽別人說話,從中學習。我們覺得每次靜下來,都令人侷促不安,便用說話填塞空檔﹔只是有時候,比起言語,沉默—而不是行動—能夠更響亮地表達心聲。



  也許我們該自問:「我現在想說的話,會否使事情變得更好?」如果不會的話,還是緘默比較好,在沉默之中,傾聽別人因而作出怎樣的的言行。



  此外,沉默讓神有機會向某個環境說話、向我們的心思意念說話,讓我們在片刻的安靜中先禱告神,深思熟慮後才說話。



  卡萊爾(Thomas Carlyle)在文章中曾這樣寫道:「藏在一切良善言語之下的,是沉默,它更勝言語。沉默深似永恆,言語卻淺如時間。」



主啊,
求你今天在我的舌頭失守時,
把它勒住!
如果「雄辯是銀,沉默是金」,
求使我成為這些財富的好管家。






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天天天言/知信行網上團契



謹慎言語



讀經:傳道書五章1至7節



  這段經文雖然古老,但它的教訓卻歷久彌新。當我們與其他信徒一起進到教會崇拜的時候,我們在想甚麼呢?許多信徒會安靜下來默禱,祈求神祝福以下的敬拜。可是,有些信徒卻不是這樣。他們繼續與人交談,或是還想著昨天的問題。所羅門教導我們要多聽,而不要多言。



  在希伯來文中,「愚昧人」包含了很多意思。它可以指一個行事輕率的人,一個自信自恃的人,一個說長道短的人,一個毫無愧疚、不知悔改的人,一個藐視神的人等。因此,一個在敬拜神的時候表現輕慢的人,就正是一個如上所指的「愚昧人」,他不是懷著一顆不配和謙恭的心來到神的面前,還以為他向神禱告是給神面子。事實上,我們無論何時、何地來到神的面前,都必須帶著謙恭之心,承認我們的不配;惟有靠著耶穌基督為我們作成的工,我們才得蒙神的接納。



  所羅門還提醒我們要小心許願。古代的希伯來人對於許願非常謹慎和認真,所許的願定必償還。所羅門直言:「你許願不還,不如不許。」我們很容易虧欠的就是在金錢奉獻上,我們也許在懇請感動的壓力之下輕率認捐,卻在落實之時深感為難;又或者決定將賺取的十分之一奉獻給神,卻覺得要獻的十分之一比其餘的十分之九還大。我們必須對神誠實,向神還所許的願。



  我們是否求神的幫助,讓我們能謹慎言語和小心許願呢?我們每天都要在神面前,省察我們的言語、我們的許願、我們的意願。主察看並知道一切。我們必須緊記我們在與誰交往——祂不是一般人,而是神自己。沒有任何東西能夠向祂隱瞞。


2009年10月13日 星期二

20091013歷代志上13章1-14節.docx


<新國際版研讀本、啟導本>



13:1 大衛與千夫長、百夫長,就是一切首領商議。



  《新》1~4:這幾節經文並未在撒母耳記中出現,它反映出歷代志作者對「全以色列」的特別關注。撒下6:1所記運回約櫃的近乎軍事行動之舉,在此擴展為「走遍以色列地」(13:2),與全以色列商議之行動,並得到祭司和利未人的同心支持,後者至為重要,因為只有他們才有資格搬動約櫃(15:2、13;23:25-27;申18:8)。



  《啟》本章至16章詳細說明大衛作了以色列王以後,第一件事便是照顧耶和華的約櫃,預備為神建殿。1-4節的事不見《撒母耳記》,作者記錄此事也在說明約櫃來耶城,建耶城為宗教中心等事,有全民一致的支持。



13:2 大衛對以色列全會眾說:「你們若以為美,見這事是出於耶和華我們的 神,我們就差遣人走遍以色列地,見我們未來的弟兄,又見住在有郊野之城的祭司利未人,使他們都到這裏來聚集。



13:3 我們要把 神的約櫃運到我們這裏來;因為在掃羅年間,我們沒有在約櫃前求問 神。」



  《新》掃羅年間,我們沒有在約櫃前求問神:撒上14:18所記可能是一例外。



  《啟》本節暗示掃羅敗於非利士人的原因:他沒有向神求問。



13:4 全會眾都說可以如此行;這事在眾民眼中都看為好。



13:5 於是,大衛將以色列人從埃及的西曷河直到哈馬口都招聚了來,要從基列耶琳將 神的約櫃運來。



  《新》5~6:作者仍然強調「全以色列」的一致行動。北部遠自哈馬口,南部遠至西曷河,均有以色列人來參與這次壯舉。似乎是尼羅河的一部分,或尼羅河的主要運河之一(見書13:3;賽23:3;耶2:18等)。



  《啟》這是比“從別是巴直到但”(21:2)更大範圍的以色列王國的疆界。基列耶琳是當時停放約櫃的地方(撒上7:1),巴拉是迦南人的稱呼,因此也叫基列巴力(書18:14)。西曷河似為尼羅河的一段,或與之相連的一道運河(書13:3)。哈馬口在以色列北疆的邊陲(看民34:8及士3:3-4)。



  《啟》從埃及的西曷河,直到哈馬:是作者認為大衛王朝應有的疆域。



13:6 大衛率領以色列眾人上到巴拉,就是屬猶大的基列耶琳,要從那裏將約櫃運來。這約櫃就是坐在二基路伯上耶和華 神留名的約櫃。



  《新》巴拉:基列耶琳的迦南名字,又名基列巴力(書18:14)。作者假設讀者已經知道約櫃為何放在基列耶琳(撒上6:1-7:1)。



13:7 他們將 神的約櫃從亞比拿達的家裏抬出來,放在新車上。烏撒和亞希約趕車。



  《新》烏撒和亞希約:亞比拿達的兒子或後裔(撒下6:3)。



13:8 大衛和以色列眾人在 神前用琴、瑟、鑼、鼓、號作樂,極力跳舞歌唱。



13:9 到了基頓(在撒母耳下六章六節是拿艮)的禾場;因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住約櫃。



13:10 耶和華向他發怒,因他伸手扶住約櫃擊殺他,他就死在 神面前。



  《新》因他伸手扶住約櫃:只有利未人可以抬動約櫃,抬時要用槓穿在約櫃兩側的環內去抬(出25:12-15)。一切聖物都不可摸,免得招致死亡(民4:15)。第二次嘗試時,以色列人嚴格遵守這禁令,才將約櫃成功地搬運到耶路撒冷(15:1-15)。至於烏撒和亞希約是否利未人則未可知。撒母耳記中並未提及有利未人在場,但歷代志作者既然細心地將利未人包括在內,則表示這兩人是利未人(見13:1-4註釋)。無論如何,他們不應用車子來搬動約櫃(如非利士人所作的,撒上6章),也不該去摸它。



  《啟》烏撒伸手扶約櫃被擊殺的事,看《撒下》6:6。



13:11 大衛因耶和華擊殺(原文是闖殺)烏撒,心裏愁煩,就稱那地方為毗列斯烏撒,直到今日。



13:12 那日,大衛懼怕 神,說:「 神的約櫃怎可運到我這裏來?」



13:13 於是大衛不將約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別以東的家中。



  《新》俄別以東:可能與15:18、21、24提及的是同一人。26:4-5指出神賜給俄別以東的福分中,包括子孫繁多。該處經文亦證實俄別以東是利未人,因此約櫃由他負責保管,甚為恰當。



  《啟》俄別以東:很可能與15:18所提到的為同一人。此人蒙神賜福,兒孫繞膝(26:4-8)。他當為利未人,故可給予保管約櫃之責。



  《啟》迦特人:指俄別以東出生在非利士地的迦特城,或但及瑪拿西地的迦特臨門(書21:24-25)。



13:14  神的約櫃在俄別以東家中三個月,耶和華賜福給俄別以東的家和他一切所有的。





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<聖經靈修版/網路>



我嘗試聽取別人意見,只是……
13:1 大衛花時間和他的文武官員商討運約櫃的事。他身為君王有權定奪,可以下令行事,但是他願意下屬參與決策。這也許是大家眾口同聲贊同他決策的原因(13:1-5)。我們作主管的時候,很容易獨斷獨行,迫使別人聽從。但精明的領導人留心聽別人的主張,也鼓勵別人參與決策。不過我們應當凡事先求問神,否則,就可能困難重重(參13:10的註釋)。



怎樣才算有屬靈成就?
13章 在撒下6章中也記載了這件事,那裡說大衛的建造計劃已經完成,才把約櫃運到耶路撒冷。歷代志作者先寫大衛搬運約櫃的事,好突顯他的屬靈成就,說明他與神的親密關係。



約櫃的重要在於神與其子民定約,我有否時刻記起神與我立的約?
13:3 約櫃,也稱為神立約的櫃,是希伯來人信仰中最神聖的寶物,它是一個大箱子(包金的木箱),內有兩塊石版,也稱為法版,上面有神親手寫下的十條誡命(參出25:10-22)。大衛已經設立耶路撒冷為全國的政治中心(11:4-9),這時,他把約櫃運到那裡,更使首府成為全國的宗教中心。



大衛運約櫃的目的是讓百姓重視神;今天,我當怎樣重視神?
13:3 神的約櫃在基列耶琳已經放置了多年;以色列人忽略約櫃,就表示他們忽略了神。大衛想把約櫃運回來,帶到以色列人的生活中心,顯明他要全國人民切記神才是國家的基礎。如果我們忽略了聖經、教會和與聖徒的交往,我們就會忽略神,因為這些都能提醒我們想到神。我們的生活必須以神為中心。



大衛的表達方式是否太激烈呢?又或是我太保守?
13:8 在舊約時代,敬拜神不僅是嚴肅的宗教禮儀,大衛敬拜神,以音樂、舞蹈流露歡欣和雀躍的情感,也為聖經所稱許。我們的敬拜應當適中,不要偏重於某一類形式,有時要審慎莊嚴(參出19:14等),有時要熱切歡呼。兩者之中你需要哪一種?不必限制自己,隨聖靈感動去行吧。



順從神的律法遠勝於自己的熱心?順從和熱心,哪一樣重要?
13:10 烏撒為甚麼被神擊殺?因為他用手觸摸約櫃,那是該被處死的罪。神在摩西五經之中對於搬運約櫃有明確的規定(參民4:5-15),而以色列人竟然忽略了。神吩咐由利未人搬運約櫃(聖經沒有記載烏撒是利未人),用兩根槓子穿過它的金環,用肩扛抬(參民7:9),人絕不可用手去摸約櫃。大衛用牛車把約櫃運回,是仿效非利士人的方式(參撒上6章)。烏撒事前沒有自潔,雖熱心事奉神,卻招致神怒(15:12-13)。這件事也使大衛想起,順從神的律法遠勝於自己的熱心。他雖然事先與民間的首領商議過(13:1),卻忽略了求問神怎樣運約櫃。可見親友的建議絕不能代替神的指示。



我是否也意識到神不同的屬性?
13:10-14 烏撒因為伸手觸摸約櫃立即被擊殺,但約櫃放在俄別以東的家中時,神則賜福給他全家。這件事顯示神大能的兩面:祂既有完全的慈愛,又有完全的公義。祂賜大福給順服祂命令之人,也嚴厲地處罰違命的人。神的處罰可能來得很快,也可能來得遲延;無論如何,它總是要臨到的。我們有時會單單注目於神的賜福,忘記了聖經所說,犯罪時“落在永生的神手裡,真是可怕的”(來10:31)。不過,我們也有時又太過專注於神的審判,而忘記了祂的賜福。不要片面地來看神做事,我們要想蒙神賜福,就要負起責任,照祂所規定的,過聖潔、誠實而公義的生活。



大衛愁煩有原因,這卻提示我要……
13:11 大衛心裡愁煩,他對神對自己皆不滿,他為自己在搬運約櫃的事上做錯了而心裡難過——歡天喜地的搬運約櫃,卻令一個人死亡。幸而他的愁煩不久便平靜下來,他將約櫃暫時放在俄別以東的家裡,使他可以周到地去考慮,怎樣將它運回耶路撒冷才算正確。一旦他清楚神的吩咐,下一次就可以謹慎地遵神之命而行。








2009年10月13日靈修小品.docx


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憐憫之淚



約翰福音11:32-43 「耶穌哭了。」(35節)



  基於特別原因,耶穌往友人家探訪的日子延遲了。當他到達的時候,不只感受到友人喪親之痛,還有他們因他遲到而困惑,當下他也感到悲傷。



  聖經告訴我們,耶穌「就心裡激動」(聖經新譯本)。他悄然淚下,對比之下,周圍的人隨從風俗放聲哀號。「耶穌哭了」這寥寥四字,顯明耶穌確是「常經憂患」(賽五十三3)。



  耶穌面對別人的痛苦,不曾無動於衷。他的態度舉止,不曾像術士那樣,不復記得「絕望」的感覺,或一味吹噓樂觀的假象。



  因著十字架,我們的痛苦成了耶穌的痛苦。在痛苦中他仍就近我們,與我們共度時艱,藉以傳遞他的愛和憐憫。



  在福音書裡,我們讀過不少關於耶穌憐憫貧窮的、軟弱的、患病的、喪親的、被拋棄的、背負重擔的、迷途的和飢餓的人。他告訴我們:「你去照樣行吧」(路十37)。



  我寫這篇文章的時候,剛好接到一位好友的來電,她正在支援一位垂死的朋友。這幾天晚上她一直坐在床邊,陪伴友人度過艱難的時刻,大聲與她聊天和唸書給她聽,有時候安靜陪伴在側。她說感到無助,但是,我安慰她說,她為朋友所做的事,其意義超過她所想的。



  我們也許不常為別人的痛苦找到答案,不過,我們「在他們身邊」就可以了。他們傷心的時候與他們同在,他們痛苦的時候,伴在他們身邊,或者,像耶穌那樣,準備好與他們同哭。這樣做便聽得見他們的苦痛。那是一種非常特別的溝通方式。



主啊!求你使我對別人付出更多的愛,
以至於我能夠與他們同哭,
感受到他們的痛苦和內心的黑暗,
從而向他們傳遞我的愛,和你的愛。






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孤單和友誼



讀經: 傳道書四章1至11節



  這段經文包含了作者的許多思想,不過,有兩個主題在其中清晰可辨,就是孤單的問題和友誼的價值。今天世界種種問題的徵兆,最普遍的就是孤單。回想神最初創造世界的時候,第一件祂稱為「不好」的事,就是亞當孤單一人「獨居不好」,所以祂便造了夏娃與他為伴並幫助他。



  孤單並不等於單獨一人,你可以擠身人群,卻很孤單。當你不能與任何人建立有意義的關係,孤單的感覺便會油然而生。任何年齡的人都可以感到孤單,它令人感覺自己無用,或是不能實現自我。當我們碰到人生挫折,事與願違時,就會出現最強烈的孤單感。



  朋友卻讓我們受用一生。正如所羅門說:「兩個人總比一個人好……若是跌倒,這人可以扶起他的同伴;若是孤身跌倒,沒有別人扶起他來,這人就有禍了。」這幅圖畫清晰凸顯出我們一生都需要朋友。人與人之間的友誼,可能會隨著年齡而轉變,但我們始終需要朋友的扶持。



  即使在教會之中,也有很多人感到孤單。初期教會不單強調真理的教導,還重視彼此的相交(徒二42)。教會必須提供一些聚會,讓信徒及訪客建 立彼此相交的生活;那些初次踏足教會的人並不是立即想要成為會友,而是希望與信徒建立關係。新朋友來到你的教會,他們會得到怎樣的接待呢?



  與此同時,我們必須小心提防自己陷入自憐的境況。所羅門在本章第1節兩次提到「無人安慰者」。在這世界上,信徒的最大安慰者就是基督自己。請翻到哥林多後書一章3至4節,神必隨時安慰我們。神已應許永遠與我們同在,祂必信實到底,願我們每天都能經歷神的安慰。


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