2:1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。
《新》將來你們中間也必有假師傅：許多新約經文都提出警告，假師傅已經或即將出現（見太24:4-5、11；徒20:29-30；加1:6-9；腓3:2；西2:4、8、18、20-23；帖後2:1-3；提前1:3-7；4:1-3；提後3:1-8；約壹2:18-19；約貳7-11；猶3-4）。
《新》陷害人的異端：造成分裂的意見或教訓，導致接受者在道德和靈性上敗壞。
《新》速速的滅亡：並非身體立即遭害，而是指突來的毀滅，無論是在死亡或主再來之時（參太24:50-51；帖後1:9）。
《啟》新約一再警告，假先知和假師傅已經出現或將要出現。耶穌就曾親口告訴門徒，末世會有人冒祂的名迷惑人（太24:3-5；參徒20:29-30；加1:6-9；腓3:2；提前1:3-7；猶3-4節等）。“假”是指他們傳道的動機不純良（10-22節），並教導錯誤的道理（1-3節）。作者指出這些人的錯謬有：1、否認基督為救贖主（1-3節）；2、否認基督再來（3:3-4）；3、輕慢權位（10節）；4、貪財好色、生活放蕩（2、12-16節）；5、否定倫理價值（18-22節）。接受這樣教訓的人，道德與靈性同遭破壞，故說是“陷害人的異端”。
《啟》買他們的主：基督用自己的犧牲，將全人類從罪的奴役中買贖過來。凡口裏承認、心裏相信的，就必得救。這些假先知和假師傅不一定是歸信了的人，但顯然冒信徒之名行欺騙之實，他們註定得滅亡（參帖後1:9）。
《SDA》百姓：就是以色列人。
《SDA》有：強調上述上帝的預言（1：20-21）與使徒現在所討論的假道之間的對比。
《SDA》假先知：見太7：15注釋。彼得向讀者指出他們所十分熟悉的歷史事實——在舊約時代出現過許多假先知（見耶14：13注釋）。接著他提到巴蘭的著名事例。
《SDA》在你們中間：指假教師可能從信徒中興起，也可能從外面進來。
《SDA》必有：這裏的將來式說明假教師還沒有在彼得寫信的對象中間開始他們的破壞工作。但他們已經在其他地方活動。本章10-22節採用現在式和過去式指的就是這些人。使徒寫信的主要目的之一就是警告讀者防備這些假教師狡猾的騙局，使他的羊群可以擺脫他們的網羅。
《SDA》假師傅：彼得對先知和教師作了區別。先知傳達上帝的信息，教師則解釋這信息。
《SDA》私自引進：暗示這些引進異端的假教師悄悄地活動，就像間諜潛入一個國家那樣。
《SDA》陷害人的異端：即導致毀滅的異端。“陷害人的”（apoleia，“毀滅”見約17：12注釋）。在這封信中，彼得好幾次用了apoleia（本節兩次，還有在第3節；3：7、16中）。
《SDA》主（despotes）：見路2：29；徒4：24注釋。這是奴隸對主人的稱呼，暗示絕對的所有權，一般是通過購買的方式。Despotes特別適用於基督。因爲祂爲救贖人類付出了代價（見太20：28；林前6：19-20注釋）。沒有什麽異端比像假教師那樣，在生活中否認捨身救他們離罪的主更壞的了。他們不承認主，表明他們本來是基督徒，後來背道了。
《SDA》不承認：參猶4的類似說法。這句話一定使彼得回想起自己不認主的事（見太26：75注釋；參太10：33）。
《SDA》速速的滅亡：即“突然毀滅”，或“出乎意料的毀滅”。參1：14注釋。謬道的最終結局，對於其教師和追隨者來說，都是毀滅。
2:2 將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。
《新》邪淫的行為：不顧羞恥的公開行淫，極度放蕩。
《新》真道：見詩119:30（「忠信的道」）。基督信仰不單講正確的教義，也包含正當的生活。
《啟》異端分子道德淪喪、放縱情慾（猶4節）；基督真道因他們的邪淫蒙羞。
《SDA》隨從：暗示緊密模仿欺騙者的行爲。使徒勇敢地面對許多人將隨從假教師的前景，希望他的警告能救他的讀者脫離這致命的騙局。
《SDA》邪淫的行爲（aselgeiai）：該詞在本節和18節中指假教師在隨從者中鼓勵淫亂的行爲。這種道德上的寬鬆吸引了許多意志動搖的人。
《SDA》真道：就是基督教的真理。關於“道”，見徒9：2；16：17注釋。
《SDA》因他們的緣故：有人認爲是指假教師。更有可能是指教會中實行假教師所教導不道德行爲的人。
《SDA》被毀謗：外邦人無法辨別真基督徒和隨從假教師而道德敗壞的人。人們把墮落者的無度歸咎於基督教的道理。少數人非基督化的行爲給整個教會帶來羞辱。
2:3 他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到（原文是也不打盹）。
《新》他們因有貪心：他們的動機是想得錢財，將基督教信仰商業化，使自己得利。
《新》自古以來並不遲延：很久以前，在舊約時代，就已宣告過他們的刑罰（見2:4-9舊約中審判臨到惡人的實例）。
《新》滅亡也必速速來到：雖然從刑罰的遲延看來，他們好像逃過了神的審判，但毀滅的事註定要臨到他們身上。
《啟》《猶大書》4、11、16三節可作本節的註腳。他們的動機是圖利，借真道之名斂財。舊約早已宣佈過作惡之人當受的刑罰。
《啟》滅亡也必速速來到：亦作“滅亡一直不眠不休”，要臨到惡人身上。
《SDA》因有貪心：貪心是假教師實施欺騙，榨取大意者錢財的動機（參提前6：5；多1：11；猶16）。參巴蘭的經歷（民22-24章）。關於“貪心”，見羅1：29；弗5：3；西3：5注釋。
《SDA》捏造（plastoi）：“塑造”、“編造”、“形成”。這些假教師假裝自己持有秘訣，勸信徒拿錢財來與他們交換，這就暴露出他們的真實動機。
《SDA》取利（emporeuomai）：“交易”、“經商”。這些教師與他們的受害者交易，向他們推銷假道，換取他們的禮物。那些捐獻資財，肥了行騙之假教師的人，確實也得到少量的回報。
《SDA》他們的刑罰……並不遲延：即“久已決定的判決並不失效的”。上帝很久以前所作的判決並不是一封死信，不會置之不理。
《SDA》滅亡（apoleia）：見第1節注釋，指假教師最後的毀滅。
《SDA》打盹（nustazo）：《新約》僅在這裏和太25：5中出現該詞。彼得上面的句子聚焦在判決上，現在則向忠心的人保證判決將按上帝的計劃執行。
2:4 就是天使犯了罪， 神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。
《新》4～8：三個例證表明神要搭救敬虔人，毀滅惡人。
《新》天使犯了罪：有人相信這罪是指創6:2所提的，神的兒子們與人的女子通婚，意即（根據此看法）天使娶了人類的女人。這種結合產生的後代即上古英武有名的人（創6:4；見創6:2、4等註釋）。但因天使是靈，似乎不可能和女人發生關係，此處所指的罪可能發生於亞當夏娃墮落之前，墮落的天使成了魔鬼和惡天使（可能就是新約所指的鬼魔和邪靈）。
《新》曾把他們丟在地獄：希臘人用Tartarus一詞來指最惡之靈被送去受刑罰之處。為何有些惡天使被拘禁，有些卻未受拘禁，成為服事撒旦的鬼魔，聖經並未解釋。
《新》審判：最後的審判；可能與啟20:11-15白色大寶座的審判有關。
《啟》本節至8節舉三例來說明神的刑罰疏而不失，連犯罪的天使都要丟入黑暗地獄等候審判，何況這些假先知和假師傅。
《啟》關於犯罪的天使有兩種解釋：一是指《創世記》6:2所說的神兒子們，他們挑選地上的美女為妻，所生後裔成為“上古英武有名的人”（創6:4）；一是說這事發生在亞當、夏娃墮落前，犯罪的天使淪為魔鬼和惡天使。
《SDA》天使：參猶6相應句子。作者沒有指出造成這些天使墮落的罪（參猶6；啓12：4、7-9注釋）。彼得的推論是：上帝既然沒有寬恕生活在祂面前的天使，祂也不會不懲罰那些把別人引入歧途的惡人。
《SDA》神也沒有寬容：使徒從這裏開始用一系列事例闡述上帝懲罰的不可避免性，直至在第9節他總結說，上帝將拯救敬虔的人，懲罰不義的人。關於“寬容”（pheidomai），見羅8：32注釋。
《SDA》曾把他們丟在地獄（tartaroo）：古希臘人認爲地獄（tartaroo）是惡人居住並接受懲罰的地方。這符合猶太人的地獄（Gehenna）觀（參太5：22注釋）。彼得的讀者處在希臘文化的氣氛中，所以他用一個希臘詞語來表達他的思想。但他沒有認可希臘人和一般猶太人的地獄觀。在這裏，地獄（tartaroo）只是指惡天使被限制等候將來審判的地方。
《SDA》黑暗坑：有文本爲“黑暗的鎖鏈”。彼得在這裏用的是比喻，而不是真的指墮落的天使所住的地方。該句用語和《猶大書》的相應句子不同（見猶6）。
《SDA》審判（krisis）：指審判的舉措。而第3節中的審判（krima），則是指審判的結果（參約3：19；9：39；16：11注釋）。使徒在這裏展望將來的審判。那時撒但和他的追隨者將最後受到懲罰（見啓20：10注釋）。
2:5 神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。
《新》傳義道：聖經其他地方沒有如此敘述過挪亞。
《新》挪亞一家八口：挪亞、他的妻子、三個兒子和三個媳婦（見彼前3:20）。
《啟》“不敬虔的世代”亦作“不敬虔的人”（看創6:5-12）。挪亞曾向洪水前的世代傳道；猶太史家約瑟夫也說到此事。聖經中只有此處提到挪亞“傳義道”。
《啟》一家八口：指挪亞與妻及三兒三媳，事見《創世記》7章。
《SDA》沒有寬容：使徒在這裏講述有關審判確定性的第二個事例（參第4節注釋）。
《SDA》上古的世代：指洪水以前的世代。
《SDA》臨到：或“帶來”。
《SDA》保護（phulasso）：“保衛”、“看顧”、“拯救”（參創7：16）。
《SDA》傳義道（kerux）：見提前2：7注釋。自古以來，傳道者的職務是神聖而不容侵犯的。因爲他們被視爲受到神的直接保護。挪亞是屬上帝傳義道的人。他所傳揚的是公義的信息。約瑟弗斯在《上古史》（i.3.1，72-74頁）中記錄了一個猶太人的傳說：挪亞曾懇勸他那個世代的人悔改歸正（參創6：3；彼前3：19-20注釋）。。
《SDA》一家八口（ogdoos）：見創6：10；7：7。彼得強調只有八個人在洪水時倖存下來。
2:6 又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；
《SDA》所多瑪、蛾摩拉：關於這兩個城市的毀滅，見創19：24-25注釋。
《SDA》傾覆：“傾覆”和“焚燒成灰”都是懲罰的內容（見創19：25注釋）。
《SDA》焚燒成灰（tephroo）：參猶7的相應句子。這是上帝審判的第三個事例（參彼後2：4-5）。古典時期的作家狄奧卡西斯在《羅馬史》（66章21節）中用“焚燒成灰”來描述維蘇威火山的噴發。
《SDA》作爲：或“樹立爲”。
《SDA》不敬虔人：平原城市的不幸是要警告別人不要重蹈覆轍，自取敗亡。
《SDA》鑒戒（hupodeigma）：即“警告”。
2:7 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。
《新》為…淫行憂傷：見創19:4-9。羅得怎能如此憂傷，怎能被稱為「義人」，竟又提議將兩個女兒交給城中的惡人為所欲為，是令人費解的。若不知道當時特有的待客之道，就很難明白（見創19:8註釋）。
《啟》羅得在舊約聖徒中不算好榜樣，但此處稱他為“義人”，因他相信神，並為罪人的惡行憂傷（看創19:4-9）。
《SDA》搭救：上帝怎樣搭救挪亞脫離洪水，祂也拯救羅得和他家人脫離所多瑪的毀滅（創19：15-16）。雖然彼得主要是在闡述上帝審判的確定性，但他也小心強調主的憐憫之舉。
《SDA》惡人（athesmoi）：a意爲“沒有”，thesmoi意爲“法律”，故該詞意爲違法之人，通常指違抗上帝命令的人。《新約》中athesmoi僅在這裏和彼後3：17中出現。
《SDA》淫行（anastrophe）：在彼前中出現6次，在彼後中出現2次。
《SDA》憂傷（kataponeo）：“累倒”，描述了羅得對所多瑪人的淫行深惡痛絕，傷心之極。
《SDA》義（dikaios）：見太1：19注釋。該詞在彼後2：8中出現兩次。
2:8 （因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）
《啟》8～9：作者用羅得的事來鼓勵信徒：神刑罰惡人，拯救敬虔的人。
《SDA》住在：彼得用一個罕見的強調詞egkayoikeo來表達羅得住在所多瑪的邪惡居民中間。
《SDA》看見聽見：罪惡的行爲從四面向羅得襲來，通過他的眼睛和耳朵來攻擊他的正直，使他似乎無法擺脫其有害的影響。
《SDA》不法的事：即違法的行爲。
《SDA》傷痛（basanizo）：“折磨”，該詞的時態強調天天的折磨。羅得目睹鄰居的邪惡行爲，天天忍受精神上的痛苦。
2:9 主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。
《新》敘述2:4-8的要點—彼得所預言將要出現的惡人，必要遭受刑罰。新國際版本節經文，有特別強調繼續在刑罰中之意。
《SDA》主知道： 使徒完成了從第四節開始的一系列例證，現在作出了結論：鑒於上帝眷顧挪亞和羅得，懲罰了他們時代的惡人，信徒完全可以信賴上帝的公義。
《SDA》搭救：參第7節注釋。
《SDA》敬虔（eusebes）：“虔誠”。參徒10：2、7。
《SDA》試探：這裏似乎指罪惡的引誘和臨到堅持抵制罪惡之人的試煉（參雅1：2、12注釋）。上帝保護的承諾將堅固彼得的讀者抵制假教師的誘惑。
《SDA》不義（adikoi）：是“敬虔”（eusebes）的反義詞。
《SDA》留在：或“保持在”。
《SDA》審判的日子：在這封信中，彼得所說“審判的日子”就是“主的日子”（參3：7、10）和“上帝的日子”（12節）。關於“審判的日子”，見啓14：7；20：11-15注釋）。
2:10 那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。
《新》更是如此：彼得當日的異端分子必定要受審判，主要原因有二：（1）他們隨肉身放縱污穢的情慾，也許是指同性戀，即所多瑪人的罪（見創19:5）。至少作者想到類似的反常性行為。（2）他們輕慢主治之人。
《新》毀謗在尊位的：（編者註：新國際版譯作「毀謗在天上有尊位的」）輕慢主治之人的具體例證。可指毀謗地上的尊貴者如教會領袖，這些散布錯誤教訓的無恥之輩很可能會如此作。另一方面，可指褻瀆天使，如新國際版經文所表示的；這種看法似乎比較可能，因猶8-10的平行經文是講到天使。
《啟》這些陷害人的異端一定得受刑罰，因為他們放縱污穢的情慾（像所多瑪、蛾摩拉城中的人一樣親男色），目無尊長。“輕慢主治之人”也可譯為“不尊敬天上的尊榮者”是目無尊長的一例。“輕慢主治”可指輕看地上的尊長，例如教會領袖；後譯可指天使。從《猶大書》8-10節來看，以後者較近原義；故有的譯本逕作“天上的靈體”。
《SDA》隨：指那些受到懲罰的人（9節）。
《SDA》肉身：參猶7的類似句子。在假教師的生活中，肉身是最重要的。他們隨從肉身的引導（參羅8：4-5注釋）。
《SDA》污穢（miasmos）：《新約》中僅出現在這裏，指污穢的行爲（參20節注釋）。根據本節和第2，12-22節，那些攪擾教會的人不僅傳播假道，而且散布道德敗壞的行爲。在基督教的全部歷史中，信仰的墮落往往伴隨著品行的墮落。離開上帝真理標準的人，很容易放棄個人行爲的準則。
《SDA》情慾（epithumia）：見羅7：7注釋。
《SDA》輕慢主治之人的 ：“主治之人”（kuriotes）在弗1：21；西1：16，也許還有猶8中指天使。但大部分解經家認爲這裏是指基督的統治。在第1節中，使徒曾預言傳異端的教師“連買他們的主也不承認”。11節暗示他們不尊敬主。所以說他們輕慢耶穌基督的統治。試驗新道理的方法之一就是視其對上帝的態度，是真心尊重，還是褻慢藐視。
《SDA》更是如此：彼得回到了現在，再次講論假教師及其腐敗的行爲。
《SDA》膽大：特別指違抗權威的人。
《SDA》任性：“隨自己喜好”，暗示傲慢。欺騙者決心自行其是，不惜違抗權威。
《SDA》毀謗在尊位的，也不知懼怕：關於“在尊位的（doxai）”，有多種看法。一些人認爲是指惡天使，但很難理解這些人如何毀謗他們。另一些人認爲是指好天使，說假教師詆毀他們。這有一定的道理。還有人認爲是指整個天庭，包括上帝，基督和天使。又有人認爲是指異端分子所大膽詆毀的地方當局。如何確定，要視11節的解釋（見該節注釋）。
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<聖經靈修版／網路>
假教師，古往今來皆大行其道，要防備，可要……
2:1 耶穌曾告訴門徒，假教師將要出現（參太24:11；可13:22-23），彼得也曾聽見這些話，現在他親眼見到這些話應驗。正如舊約時代的假先知只講百姓想聽的話，與真先知的信息相違背一樣（參耶23:16-40；28:1-17），現在假教師也同樣歪曲基督的教訓和使徒的話。他們貶低基督的生命、受死和復活的價值；有些宣稱基督不是神，又有些宣稱祂不是真實的人；他們向人灌輸各種錯誤和不道德的思想，尤其是情慾的罪。今天，我們也要小心假教師，提防他們對基督和祂的工作的錯誤解釋和教導。任何書刊、錄音帶和電視的信息都要用神的話去檢驗。
用捏造的語言在我們身上取利，我想我不會這樣傻被人騙吧……
2:3 教師應當由學生供養，但這些假教師卻企圖藉著扭曲真理、宣講人喜歡聽的話，牟取更多金錢。他們對賺錢的興趣比教導真理大得多。彼得和保羅都譴責這些貪婪、虛謊的假教師（參提前6:5）。今天，我們也應小心，我們的金錢是花在那些認真事奉神的事工上，還是被人利用來提高自己地位和權力。
犯罪的結果就是這樣——但，也許到最後神會撤去審判也說不定——有人說。會是這樣嗎？
2:4-6 如果神沒有寬容天使，也沒有寬容洪水時代之前的人和所多瑪蛾摩拉的百姓，祂也不會寬容這些假教師。有些人想叫我們相信神會拯救所有的人，因為祂愛世人，但我們絕不要愚蠢地以為神會撤銷最後的審判。這裡提到的三個實例都清楚地警告我們，神必定會審判和懲罰那些不肯悔改的人，誰都不能逃脫。
我滿身罪污，我，怎辦呢？
2:7-9 正如神從所多瑪拯救了羅得，祂也會將我們從這個邪惡世界的試探和試煉中救拔出來。羅得也是罪人，但他信靠神，所以當所多瑪城要被火毀滅時，他得到神的寬容和拯救（參創14章人物介紹）。神同樣會審判那些試探誘惑人的惡者，因此我們不用擔心神是否公義的問題。