2010年1月3日 星期日

20100103詩篇3篇1-8節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


3前言《摘自新國際版研讀本》:


  雖然面臨眾仇敵的威脅,詩人仍舊滿有信心地向耶和華禱告。3篇與4篇因都提及榮耀,而被聯繫在一起(見3:3;4:2等及原文譯註),同時兩篇都提及詩人夜眠(見3:5;4:8)。3:5大衛講到因耶和華會在他安睡時保守他,早晨他有把握能醒過來;4:8則講到因耶和華的眷顧,他睡覺時有內在的安寧。在全卷詩篇的開頭,將(早上)醒來與(晚上)睡覺在禱告中並列,顯示不論敬虔人有何種需要,或在何種處境下,神信實的眷顧會晝夜保守他們。詩篇這本禱告的書內,還會繼續提到多種不同的需要和處境。


3:1 耶和華啊,我的敵人何其加增;有許多人起來攻擊我。


  《新》1~2:大衛的困境:受眾仇敵威脅。


  SDA我的敵人何其加增:押沙龍有很多追隨者。幾乎所有的以色列人都背叛了(見撒下15-17章,特別是第15:6、13)。


  SDA有許多人起來攻擊我:古示人向大衛報告押沙龍背叛的失敗時,也用了類似的話(見撒下18:31-32)


3:2 有許多人議論我說:他得不著 神的幫助。(細拉)


  《新》見22:7-8;71:10-11。詩人常引用邪惡欺壓者的話,來描繪他們如何地譏笑(見1:1「褻慢人」註釋)神和祂的僕人(見10:11註釋)。


  《新》細拉:此詞之意義不明確,常出現在詩篇裏;可能是音樂名詞。


   《啟》細拉:為希伯來文的音譯,《詩篇》中共出現71次,都見於詩中,不在題註內。一般相信為奏樂指示符號,表示的意思可以是:1.休止,讓聽眾有時間回想,或給詩班轉換樂器;2.加強音調或感情;3.配樂中的過門,詩班等過門奏畢,繼續唱下面的歌詞。


  SDA我:原文是nephesh,在希伯來語詩歌裏常用作人稱代詞。


  SDA議論我:有譯本爲議論我的靈魂


  SDA得不著的幫助大衛的處境十分危險。敵人所造成的局面似乎是上帝所無法幫助的(見詩71:10-11)。


3:3 但你耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。


  《新》3~4:大衛對神的信賴,祂必聽他的禱告。


  《新》盾牌:古代以色列人,以王為他的盾牌(保護者)是很普遍的想法(見7:10;47:9;59:11;84:9;89:18;創15:1等原文譯註)。人也常承認耶和華是祂百姓的盾牌(見84:11;91:4;115:9-11;申33:29;箴30:5),或宣告神為他們的盾牌(見18:2、30;28:7;33:20;119:114;144:2)。


  《新》是我的榮耀:詩人因神是他君尊的供應者與保護者而喜樂(見2:11註釋)。見原文譯註。


  《新》叫我抬起頭來:指勝過他的仇敵(見110:6-7)。


  《啟》臣民覲見王伏地不敢抬頭。王若賜恩可准抬頭說話。


  《啟》叫我抬起頭來:有在神眼前蒙恩之意。


  SDA是我四圍的:上帝曾向亞伯拉罕保證作他的盾牌(創15:1;參申33:29;撒下22:3;詩28:7;119:114)。


  SDA抬起:大衛逃跑時曾蒙受恥辱(撒下15:30)。現在上帝又讓他起了頭(見詩27:6)。


3:4 我用我的聲音求告耶和華,他就從他的聖山上應允我。(細拉)


  《新》聖山:耶和華的聖所所在地,是神屬天寶座在地上相對應的座位(見2:6註釋)。


  《啟》聖山:為神在地上的居所,此處指錫安山,代表神管治的全地。


  SDA我求告:該動詞的原文表示經常性反複性動作。本節可以理解爲,大衛無論何時求告上帝,上帝總會回答。禱告能改變一切


  SDA他的聖山:就是錫安山(見詩2:6注釋)。大衛曾把約櫃遷到聖城,所以自然把它視爲上帝的居所。希伯來語的har是。在烏加列文獻中,聖山往往指他們的神在天上的住所(見賽14:13)。


3:5 我躺下睡覺,我醒著,耶和華都保佑我。


  《新》5~6:大衛的安全感。


  《新》即使他自己的儆醒熬不過瞌睡,看顧他的耶和華仍會保守他。


  《啟》在敵人環伺下,應該難以入睡,但信靠神的保守的人,內心毫無恐懼,可以安然入睡;黑夜和黑暗的力量一點也不能驚嚇他。


  SDA我躺下睡覺:代詞在這裏是強調的。大衛說自己在夜間任何時候可能受到襲擊,被敵人追殺和詛咒。但他還是能安然躺下睡覺。這說明他對上帝的信心是很大的。因爲一切都在上帝的掌握之中。他有一種完全的安全感。他的睡眠不單是因爲疲勞,或出懶散冒昧。這乃是信心之舉。內心的平靜賦予他第二天繼續逃亡的力量。


  SDA耶和華都保佑我:醒來的第一個念頭就是承認上帝已回報了對祂的信心。就是他入睡前的最後一個念頭也是完全的信賴。詩人就是這樣獲得力量應付當天的需要。晚上的最後意念往往就是白天的第一個意念。要注意他的思想從消沈突然轉變到和勝利。這就是晚間的祝福和新一天的應許(見哀3:22-23)。


3:6 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我,我也不怕。


  《啟》百姓:可指列國的民或軍隊。


  《啟》成萬:指人數之多。


  SDA有了上帝的幫助,即使面對無數敵人的攻擊,大衛也不害怕(見詩27:3;參申32:30)。


3:7 耶和華啊,求你起來!我的 神啊,求你救我!因為你打了我一切仇敵的腮骨,敲碎了惡人的牙齒。


  《新》7~8:大衛的禱告。


  《新》耶和華啊我的神啊:亦即耶和華我的神啊;神的這個複名中的兩部分,也常常分別放在一個詩節的兩句裏。


  《新》求你起來求你救我:希伯來文慣用語,常將「起來」這呼喊,加在要立即採取行動的祈求之前(見出12:31;申2:13;士7:9)。在詩歌裏,慣用語中的這兩個祈求的動詞,通常分別放在一個詩節的兩句裏。因此,詩人的禱告等於是說:「求你起來(並)救我」。


  《新》敲碎牙齒:大概將敵人比擬為野生動物(見7:2註釋)。


  《啟》打腮骨是羞辱的意思。敵人無還手之力,雙頰任打。敲碎牙齒是把敵人當野獸,粉碎其齒不能再咬人。


  《啟》戰鬥在即,詩人求告神起來與他同在、拯救他。


  SDA求你起來:詩人呼籲上帝幫助。參以色列拔營前行時的口號(民10:35;參詩68:1;132:8)。


  SDA打:該希伯來語動詞爲現在完成時和預言完成時。前者表示事情已經發生。後者則視未來的事爲已經發生。詩人表示相信上帝將摧毀他的仇敵。他把結果視爲既成事實。


3:8 救恩屬乎耶和華;願你賜福給你的百姓。(細拉)


  《新》救恩屬乎耶和華:祈禱類詩篇中一個常見的特色,就是最後有一句表達信心的結語,相信禱告必蒙應允,或已蒙垂聽(如6:8-10;7:10-17;10:16-18;12:7;13:5-6;別處亦常見。見12:5-6註釋)。此處大衛對神的信心成為他向神子民的見證。


  《新》願你賜福給你的百姓:見25:22;28:8-9;51:8。詩人們以僕人的身分,站在神這位君尊之王面前,為神百姓祈福。


  《啟》人只能作好準備,戰爭的勝利(救恩)須靠神。


  SDA屬乎耶和華:詩人沒有說能夠自救。仇敵曾嘲笑他得不到上帝的幫助。大衛則回答:在任何時候,任何情況下,我的幫助都來自上帝。


  SDA給你的百姓:大衛的思想從自己和自己的危險,轉到了他的同胞,他的民族,包括忠他的人和反叛了他的人。這是信心之歌多麽高尚的結語!



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<聖經靈修版/網路>


屬神的人,縱面對萬千敵人,也無所畏懼。你的生命是這樣嗎?
3:1-2 大衛感到自己孤立無援,此時在他周圍正有千萬士兵攻擊他(3:6),仇敵正緊緊追擊要殺害他。身為一國之君,大衛完全可以信賴他的軍隊能夠擊敗押沙龍,但是他卻倚靠神的憐憫(3:4)。正因如此,不管結果如何,他都能平靜,因為他知道神的旨意是不會動搖的。當黑暗臨到我們的時候,向神呼求祂的憐憫,我們就可以戰勝恐懼。


細拉一詞蠻特別的……
3:2 細拉一詞在詩篇中出現了71次,在哈巴谷書中出現了三次(3:3,9,13)。這詞的準確含意難以確定,但極可能是一種奏樂指示符號。其用法有三個可能性:(1)指示歌唱者和樂隊用強音或漸強音;(2)在敬拜中提示會眾舉手或提高聲量,或是提示祭司祝福的信號;(3)這詞正如阿們意即誠心所願哈利路亞意即讚美主那一類的片語。


環境順利,我歌頌神;環境不利我埋怨——我不會這樣的!肯定?
3:1-3 大衛王並不是坐在那充滿權力的寶座上,反而是四處逃命,躲避他那叛亂的兒子押沙龍和一群叛徒。當環境對我們不利時,很容易想到神是否離開了我們,但大衛提醒我們,其實剛好相反,當所有事情似乎都與我們作對時,惟一站在我們身旁的就是神,倘若你的生命碰到挫折,不要責備神,乃要尋求祂!


甚麼是盼望?在無望中還可以找到盼望嗎?
3:3 有些時候,生命中只存有少許盼望,一旦這些盼望也失去,就只剩下絕望了。當要面對困難、考驗、痛苦和死亡時,我們可能很想放棄。大衛被所愛的兒子追殺,知道除了神以外,再沒有任何盼望了。當我們感到似乎已經絕望,生命令我們失望透頂時,我們仍然有惟一的盼望——賜我們盼望的神,因為祂應許作我們的盾牌,保護我們。當我們把思想集中在神那裡,就仍然有盼望。


在哪裡才是敬拜神的地方,是如大衛所言在聖山上?還是……
3:4 為甚麼大衛會提及聖山呢?雖然聖殿是在他兒子所羅門在位時建造的,但當時大衛已經為聖殿擬好了規劃,並知道它將要建造在耶路撒冷的摩利亞山上的一個打谷場上(參代下3:1),所以他提到聖山。大衛知道神不能被限制在任何地方,他寫這首詩,是要表達他的信心:他的禱告神必聽見。


在無法改變或面對的環境中,有時躺下大睡一場可能會更好——其實叫我們能安睡的是……
3:5 在危機當中能安睡並不容易。大衛的兒子押沙龍叛亂,並招聚軍隊來殺害他,大衛在晚上理應失眠,但他卻能安然睡覺!究竟是甚麼令他這樣特別,在叛亂中竟能安睡呢?大衛向神呼求,神垂聽了他,這個祈禱得到確實的答覆,使他能夠平靜。當我們接受神完全的保證,相信祂掌管著環境,就很容易安然睡覺,如若你在晚上輾轉反側,憂慮那些你無法改變的環境,請尋求神的幫助吧,祂必使你安睡!


面對充滿邪惡的世代,我應要怎樣祈求,讓神的審判臨到?
3:7 這節顯示神的忿怒並不尋常,但也反映出大衛渴望公正地對待他的敵人。大衛自己曾被掌摑和凌辱,現在他只是祈求以其人之道去對待他的仇敵,他這樣做,並不是為報私仇,乃是為了神的公義。第8節表明大衛說話背後的謙卑,他知道若果沒有神,對於那些被壞人欺壓的人,就沒有伸冤雪仇的途徑了。




2010年1月3日靈修小品



生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:自詡成就


經文:歷代志下廿六4-20


  人若有榮華富貴,自然便得到世界的榮耀,其次,人若能在事業上有成就,也能同時擁有名譽地位。許多人做事,如果成功了,便很想人知道「這是我的功勞,是我一手促成的!」這是人性的一種驕傲,靈命的失敗往往是從這裡開始。


  烏西雅王本是一個好王,他行神眼中看為正的事,又定意專心尋求神,因此神就祝福他,使他亨通,國家富強,版圖甚至可比美所羅門時代。但人到成功的時候,也是他屬靈生命面對更大考驗的時候,烏西雅王就在這刻失敗了,他心高氣傲,藐視神,要自行燒香,結果惹神發怒使他生大痳瘋,餘下一生只能在孤獨中渡過,一生榮耀盡失。


  人誠然是需要成就感的,可是人性很容易流於眷戀人的榮耀,在人前自詡成就,漸漸心高氣傲藐視神,而往往招致悲慘的下場。如果我們成功了,便應提醒自己更加謙卑,更應成為我們發奮向上的動力,而不要墮進驕傲的陷阱中。弟兄姊妹,成就絕不等同生命本身,一個成功的人,可以是生命徹底失敗的人,要小心!






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生命的復興/知信行網上團契


愛的默想這是我願意的


經文:馬太福音二十1-16


  很多人都會埋怨自己的際遇,說上天對他不公平,這是因為人在罪性中互相比較而來的。在神完全的愛裡,並沒有比較,在祂的愛裡只有關係,且是不平等的關係,因為每一個人可以個別地享受和經歷祂的愛,而且祂向每一個生命所表達愛的方式都是不一樣的。


  在耶穌的比喻中,雇主與清早的雇工講定一錢銀子的工價是出於愛,同樣他給其後的雇工一錢銀子的工價也是出於愛,是他自願的。


  神願意向每一個人施予愛,祂的愛是無私的,且是滿足不同人的需要。有些人需要溫柔、安慰的愛;有些人需要猛力搖醒的愛;有些人需要特別幫助的愛,神都是隨著自己願意的,施予給每一個人。接受者當感恩和欣賞神的愛。


  你在生命的經歷中,體驗到神對你獨特的愛嗎?這都是祂自願的施予,讓你認識何謂愛,然後你才能自願地把愛施予給別人。


2010年1月2日 星期六

20100102詩篇2篇1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


2前言《摘自新國際版研讀本》:


  作者與著作日期不詳(彼得與約翰在徒4:25,認為是大衛,他們可能是遵照猶太人尊崇大衛為詩篇主要作者之習慣而如此說)。這是一篇君王詩,最初是為屬大衛譜系之君王加冕而作的,是以耶和華與大衛立約為背景(見撒下7章)。後來,先知對大衛家所發的判語,以及他們宣告神的子民將來要透過一位被高舉的大衛君尊之子得救贖,使這篇詩的彌賽亞色彩更為顯著。這篇詩與第一篇合併為全詩篇的序言,它宣告:凡承認神與祂的受膏者之主權,並「投靠祂」的人,都是有福的(2:12;見1:2註釋),這論點與詩篇中論及屬神的敬虔必帶來福氣之說法一致。這篇詩常被新約聖經引用,用來證實基督就是那位大衛偉大的子孫,也是神的受膏者。


2:1 外邦為甚麼爭鬧?萬民為甚麼謀算虛妄的事?


  《新》為甚麼:乃修辭性的反問句,暗示「他們竟敢!」


  《啟》在東方,國君駕崩、新王繼位之際,屬國多乘機獨立。本詩乃供新王登位或慶週年儀式中頌讚之用。此處所講的外邦圖叛自非指某一定的歷史事件,而是泛指以色列國的生存經常受到外邦的威脅。詩人以一句對偶的問話開始,驚奇於這些國家何以竟敢謀算明知不能實現的事。


  SDA外邦爲什麽:本詩歌一開始就展現了一派混亂的局面。這裏的外邦可能指列國,就是以色列周圍拜偶像的民族。路德這樣解釋詩人的疑問:那些與耶和華和基督爲敵的人怎麽能成功?


  SDA爭鬧(ragash):該詞只出現在這裏(但6:6、11、15有其亞蘭語形式),混亂的意思。


  SDA萬民:按照希伯來語平行的規則,該詞意爲外邦


  SDA謀算(hagah):見第2節注釋,這些罪人在策劃無法實現的事。他們反對上帝政權的企圖注定會失敗。


2:2 世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並他的受膏者,


  《新》耶和華並他的受膏者:背叛耶和華的受膏者就等於是背叛那位膏立祂的。


  《新》受膏者:這篇詩是指著大衛譜系君王說的,至終要應驗在基督身上。「彌賽亞」源自希伯來文「受膏者」一字,而「基督」則源自希臘文「受膏者一字。


  《啟》君王臣宰都指敵擋神的人。臣宰亦作統治者,與君王為同義字。


  《啟》受膏:乃分別為聖的儀式,諸如祭壇(出29:36)、約櫃、會幕(出30:26)的奉獻,祭司(民3:3)、先知(王上19:16)及君王的受封(撒上10:1),都用膏抹。


  《啟》這裏的受膏者為神所膏立的大衛君王,神聖不可侵犯(參撒上24:6、10)。敵擋受膏者等於背叛那膏立他的耶和華神。


  《啟》受膏者:在希伯來文作彌賽亞,也是希臘文的基督。詩人的話最後應驗在耶穌基督身上。


  SDA世上的君王一齊這句話歸納了詩2:1。世上的君王與詩2:6我的君作對。一齊起來意味著堅決的反抗。


  SDA受膏者(mashiach):彌賽亞Mashiach有兩次譯爲彌賽亞(但9:25-26)。按照古代的習慣,祭司或國王在就職的時候,頭上要澆上油(見出28:41;撒上10:1節)。大衛多次提到掃羅耶和華的受膏者(撒上24:6、10;26:9等)。本詩的彌賽亞含義,有徒4:25-27爲證。另見太26:63;約1:49;徒13:33;羅1:4;西1:18;來1:2-5。


2:3 說:我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。


  《新》1~3:外邦列國背叛。古代近東新王加冕時,往往也是以往臣服在該王權之下的百姓和諸王叛亂之時。此處,這位剛受膏的君王被描述為一帝國的統治者。


  《啟》捆綁繩索都和驅策牛、馬繫在頸和肩上的軛有關。


  《啟》軛:是臣服的象徵。


  《啟》他們:指神和祂所膏立的王。


  SDA他們悖逆上帝,居然說要掙脫耶和華權威的約束。詩人沒有描寫他們的行動,只是描述悖逆者公然宣布自己的意圖。


2:4 那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。


  《啟》那坐在天上的都指高天上的神。祂超越地上的諸王。詩人用擬人法描寫神嗤笑這班人。意思是說,他們敵擋的圖謀十分可笑。


  SDA與各國混亂的場面相對照,耶和華在天上沈著,冷靜而鎮定,嗤笑悖逆者無謂的反抗。至高的天意挫敗人敗壞之心的謀劃,使他們變爲愚拙(見撒下15:31)。按照人的想或描寫,上帝具有人的特性:祂會(見詩37:13;59:8等)。《塔木德》說:律法是用人的言語寫的。聖經的作者用人的語言來表達上帝的品性和旨意,使人可以明白。懷愛倫說過,她無法用迦南的語言描述天國的榮耀。的含義在嗤笑烈怒(詩2:4-5)中得到進一步表達。這些詞都說明上帝對悖逆的輕蔑。


2:5 那時,他要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們,


  《新》烈怒:神的怒氣一向是祂公義屬性的彰顯。


  《啟》神要人知道,祂是掌管宇宙的主,祂幹預人類歷史的發展。


  《啟》怒:是神公義的表達(參7:11)。


  SDA上帝表面上的漠視並不會持久。那時暗示上帝終將宣布祂的旨意。


2:6 說:我已經立我的君在錫安我的聖山上了。


  《新》4~6:耶和華嘲笑那些背逆祂的人。耶和華嗤笑那在世上背逆神的諸國聯盟,並對他們做出權威性的宣告:是祂在自己的京畿-錫安(耶路撒冷)-立了大衛家的君王。


  《新》聖山:指聖殿所在的山。


  《啟》錫安在大衛時代指大衛城(撒下5:7),後來也指聖殿所在的山(132:13;彌4:2),及整個耶路撒冷(參賽10:32;耶3:14)。此處指耶路撒冷(參48:1)。


  《啟》聖山:為聖殿所在之山(看代下33:15)。


  《啟》說:是神說的話,帶著權柄,句句都要實現。


  SDA說,我已立我的君:代詞這裏是強調詞,與合謀違抗耶和華的他們形成對照(詩2:5)。


  SDA錫安我的聖山:見詩48:2。錫安是耶路撒冷城南部的山。這是一個富有詩意的名詞。


2:7 受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。


  《新》兒子生你:在古代近東,大君王和他諸附庸王之間的關係(這些王秉他的權柄治國,並要對他效忠),不只用「主」與「僕」兩字來表達,也用「父」與「子」來表達。大衛家的王是耶和華的「僕人」,也是祂的「兒子」。


  《啟》7至9節是膏立君王的萬王之王耶和華的宣告,是大衛之約的重申。


  《啟》主權國的君主與屬國的王之間的關係,後者除了稱臣稱僕之外,也稱臣兒,主權國的君主有若父王。神膏立了祂的君,這君王在受封之日便成為祂的子,享有兒子的權責。


  《啟》這節詩在新約頗多引用,指耶穌基督的復活(徒13:33),超越天使的權柄(來1:5-6),以及大祭司的職位(來5:5)等。


  SDA我要傳聖旨:受膏者耶穌是,是上帝的代言者。祂接著發言,解釋上帝所宣布祂是聖子身份。祂不是篡權者,而是按照聖父的聖旨擔任彌賽亞的。這條聖旨的意義是:一、承認耶穌是上帝的兒子;二、祂的統治是包括一切的(詩2:8-9;參結21:27)。


  SDA我的兒子:見來1:2、5節;參太14:33;16:16;徒8:37;約壹4:15節。


  SDA生你:這句話不能理解爲普通的生殖關。在基督裏有生命。這生命是原有的,不是外來的,也不是生出來的。聖經本身提供了最好的解釋。聖經的作者一定蒙啓示確地應用《舊約》的預言。所有其他的解釋都是人的意見,缺乏明確的耶和華說的依據(見申18:15注釋)。使徒在聖靈的感動下把本節解釋爲預言耶穌活(徒13:30-33)。耶穌以特殊的方式從死裏活,證明祂是上帝的兒子(羅1:4)。


2:8 你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。


  《新》賜你為基業:歸你所管-如同應許之地是耶和華的「產業」一樣。


  《新》地極:耶和華受膏者的統治範圍,至終將伸展至與神自己所統治的範圍一樣廣。


  《啟》耶和華神是全地的主,祂的兒子也就得到列國和全地為產業(參創48:4;申20:16;可12:7),全世界歸在這位君王的統治下。


  SDA就耶和華和彌賽亞之間的關而言,聖子的任何要求都會得到滿足。這裏強調了反叛和推翻受膏者政權的任何企圖都將無法實現。聖子身爲後嗣有充分的繼承權。所以祂能使我們與祂同爲後嗣,分享這一切(見羅8:17注釋)。


2:9 你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。


  《新》7~9:耶和華的受膏者宣告耶和華給祂加冕時所定的聖旨。有關新約聖經將此經文應用在耶穌的復活上,見徒13:33;又用來指基督遠超過天使,見來1:5;同時亦用來指基督被任命為大祭司,見來5:5。


  《啟》鐵杖:為受膏者權力的象徵。


  《啟》打破:是說擊敗一切敵人,建立公義的政權(參賽11:4)。


  《啟》摔碎:瓦器輕而易舉,破碎的殘片毫無用處;敵擋神的人的下場也是如此。


  《啟》這事將應驗在基督和祂施行的審判上(啟12:5;19:15)。


  SDA鐵杖:王權。彌賽亞的仇敵將被完全征服。


  SDA將他們……摔碎:參啓2:27;12:5;19:15。


2:10 現在,你們君王應當省悟!你們世上的審判官該受管教!


  《啟》10-12節為神向列國發出的警告,應該投靠耶和華才能免遭滅亡,而敬畏神乃一切智慧的開端。


  《啟》審判官:指掌權決策的人。


  SDA應當省悟:在反叛者面前有兩條道路:要麽繼續背叛,自取滅亡,要麽順服上帝的旨意,獲得永的快樂。詩篇以弟兄的身份與同胞爭論,嚴肅地奉勸反叛的領袖們要屈服。悖逆乃是愚蠢的。


  SDA該受管教:直譯是該受勸告、訓誡。這裏奉勸領袖們要認識到對耶和華和彌賽亞的責任,並以自己的影響力履行這些職責。


2:11 當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。


  《新》戰兢:肅然起敬。


  《新》快樂:以喜樂之心高呼擁戴耶和華為王。


  SDA存畏懼存戰兢指因認識到反叛上帝旨意的可怕後果而心存謙卑敬畏。快樂指敬拜上帝的喜樂。


2:12 當以嘴親子,恐怕他發怒,你們便在道中滅亡,因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的,都是有福的。


  《新》10~12:警告那些背叛神的君王。


  《新》以嘴親子:(編者註:「子」新國際版譯作「那獨一之子」,指彌賽亞)這是服從的記號。以往凡臣服於亞述王者,就以親吻他的腳來表示。


  《新》投靠他:指投靠耶和華。


  《啟》以嘴親腳表示敬意和臣服(參72:9;賽49:23;路7:38)。當年中東敘利亞和巴勒斯坦的王攜禮物朝拜亞述王西拿基立(主前705-681年),吻腳示敬。


  《啟》子:指受膏者。


  《啟》他:指耶和華。


  《啟》全節說明:敵對的人必須改變所行的道,才能逃避神公義的刑罰,敬畏事奉神和祂的受膏者,才能脫離禍蒙神福祐(參申6:15)。


  SDA以嘴親子:就是尊敬耶和華宣布爲自己兒子的彌賽亞。親嘴是東方人尊敬上司的習慣(見撒上10:1)。詩人勸反叛彌賽亞的人要承認祂是君王並順從祂(見約5:23)。


  SDA以嘴親子原文的直譯。但古代和現代均有不同的譯法。七十士譯本譯爲堅守訓誡。拉丁文武加大譯本也是這樣翻譯的。這種譯法似乎依據猶太人兒子的定義。這裏所用的不是希伯來語的ben,而是亞蘭語的bar。在猶太人被擄回歸以後,該詞也指《妥拉》的訓言。親嘴(nashaq)還有連接的意思(見結3:13,nashaq譯爲相碰)。這兩種概念的結合導致七十士譯本的譯法。還有幾個譯本不譯爲親嘴,而譯爲尊崇(美國猶太教出版社莫法德和雷依的譯本)。尊崇只是親嘴的意譯。


  SDA在道中滅亡:無限的大愛(約3:16),上帝的憤怒終將燒毀罪惡,消滅那些拒絕接受彌賽亞的人。但是上帝的愛心是渴望拯救以色列的(見結18:30-31)。祂不喜歡罪人滅亡(結18:32)。


  SDA都是有福的:本詩的結束,是向那些信靠耶和華所立之王的人宣布福氣。普世人類,不論年齡,住地和國籍,都犯了罪,需要一位救主。那些認識到自己的需要,並相信彌賽亞的人是有福的。基督徒負有嚴肅的責任,要勸人們悔改自己的罪,順服上帝所膏的兒子耶穌的統治。本篇被稱爲彌賽亞的道詩。



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<聖經靈修版/網路>


人說這是一篇彌賽亞詩篇,是怎麼來的?也許會與新約有關……
2篇 詩篇中有好幾首被稱為彌賽亞詩篇,因為它們預言了彌賽亞(基督)耶穌的生平、受死、復活和將來掌王權。這篇詩歌的作者大衛作過牧羊人、士兵和君王,他也是一位先知(參徒2:30)。這篇詩描述列國的叛亂,以及基督要來臨建立祂永恆的王權,在新約中曾經多次被引用(參徒 4:25-26;13:33;來1:5-6;5:5;啟2:26-27;12:5;19:15)。


在重重困難包圍之下,大衛究竟怎樣認定神的應許?
2:1 大衛可能是在周圍列國群起攻擊以色列的時候,寫下這首詩篇的。他是神所揀選和膏立的王,他知道神必定應驗祂的應許,讓彌賽亞藉著他的後裔進到這個世界(參撒下7:16;代上17:11-12)。


慾望與要求,壓得人透不過氣來,怎可得釋放?
2:3 人往往以為若離開了神就可以自由了,卻不知我們無時無刻都在不自由地服事某些人或事,或是地上的君王、政府、私人機構,或是我們自私的慾望。正如魚離開了水、樹離開了泥土就失去了自由的基礎一樣,我們離開了主,同樣無自由可言。惟一確實的自由之路就是盡心盡意地服事這位創造主,祂創造了我們,也可以使我們得著自由。


主我們的神也會笑我們?笑我們的甚麼?
2:4 神不是笑那些國家,而是笑他們不自量力的想法。這就如一個父親笑他那入學前的兒子誇口說比父親跑得快,或摔跤能摔倒他父親。正如父親知道他兒子的能力一樣,神也知道這些國家有限的能力。假若你必須選擇把你的信心放在神或是別的人身上,選擇神是無可置疑的!


世人以為自己掌握萬有之時,正是神子民以信心仰望神之際……
2:4 神是全能的,祂創造了世界,也定了地上列王統治的期限(參但2:24-45),但權力導致列國的領袖怒視神,並企圖戰勝神。這個世界有許多領袖炫耀自己的權勢,囂張地攻擊神和祂的子民,揚言要建立並管轄他們自己的王國。對此神一笑置之,因為他們所有的能力都是從祂而來的,祂也可以把這些能力取走。我們不用害怕這些暴君誇口,因為他們是在神的手裡。


當以嘴親子,要解釋實不容易,這詞究竟有甚麼意義?
2:11-12 當以嘴親子表示完全降服和順從這個君王。基督不單是神惟一揀選的君王,同時也是我們心裡和生命中的君王。為了準備好迎接祂的來臨,我們必須每天順服祂的旨意。




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