詩14前言《摘自新國際版研讀本》：
述說惡人之愚昧的一則見證。這首詩在多處與10篇及12篇相應和。對公義的神仍坐在寶座上這點，它與11篇有相同的見解。此篇所描述的人，與15篇所描述神所悅納之人，正成對比。53篇是本篇稍加修改的複本。
14:1 愚頑人心裏說：沒有 神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。
《新》1～3：惡人的特徵。有關保羅在不同情況中引用此段經文，見羅3:10-12。
《新》並不要為「愚頑人」下定義；見14:1-3註釋，及本節原文譯註。
《新》沒有神：在實際生活中表現出無神的思想（見10:4、6、11、13；36:1；又見10:4註釋）。
《新》沒有一個人行善：人類普遍地敗壞。此處是指那些不把神放在眼裏，並毫無顧忌地苦待「義人的族類」（見14:4-5）的人—如9:19-20；10:2-11、13、18；12:1-4、7-8所描述（這也是11篇所描述的情形）。但在其他地方，詩人將自己也列入在神眼中看為不義的人（見130:3；143:2；又見王上8:46；伯9:2；傳7:20）。
《啟》愚頑人：並非無頭腦，只是故意不看神，不聽祂的教訓。這種人先假定世上沒有神，從這錯誤的觀點出發，整個人生的方向和判斷跟著迷失。他越聰明，所作的愚昧決定和選擇便越多，終日所思全是邪惡。
《SDA》愚頑人（nabal）：指在道德或智力方面有缺陷的人。這裏的nabal似乎指缺乏智慧、道德觀念和屬靈觀察力，看不見道德和宗教方面的價值。他們是實利主義者，按照規模和權力來判斷價值。“愚頑人”的最好注釋是《箴言》。
《SDA》沒有神：愚頑人爲了社交和生意，口頭上也許承認上帝，但他們“心裏”沒有信仰上帝的位置（見羅1:20-21）。
《SDA》沒有一個人行善：這是一幅完全墮落的畫面，是以下幾節所強調的。保羅曾引用1-3節證明猶太人和外邦人都受罪惡所控制（羅3:10-12）。
14:2 耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求 神的沒有。
《新》耶和華：與「愚頑人」（14:1）成為強烈的對比。
《新》尋求神的：15篇對那些真正尋求神的人有更多的描述。
《啟》2～3：保羅曾引用此二節，證明世人都犯了罪（羅3:10-12）。
《SDA》與愚頑人的說法（第1節）相反，這裏描繪上帝從天城垂視觀察世人的活動（見詩102:19）。和挪亞的時代一樣，世界似乎已經到了必須審判的時候了（見創6:12；參創11:5；18:21）。
14:3 他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。
《新》偏離：偏離神及良善。
《SDA》偏離正路：即偏離公義的道路。
《SDA》變爲污穢（'alach）：與一個表示牛奶變酸的阿拉伯語詞根有關係。該詞只用在伯15:16和詩53:3的相應句子裏。詩53：3是與詩14：1相對應的。
14:4 作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。
《新》4～6：暴露出惡人的愚頑。
《新》吞吃…並不求告耶和華：再一次描述惡人的特徵：他們靠自己暴力的拳頭而活，並不倚靠耶和華（見10:2-4）。
《啟》惡人壓迫自己的同胞，就像天天吃飯一樣，不當一回事，忘了他們吃的飯乃來自神。
《SDA》沒有知識：這個問題以上帝的口吻發出。人內難道愚蠢到以爲上帝會忽略他們的腐敗而不懲罰他們呢？
《SDA》我的百姓：餘民，就是第5節“義人的族類”。詩人把自己與上帝的子民，他的家庭和朋友視爲一體。
《SDA》並不求告耶和華：他們不承認上帝。他們既然不信祂，又怎能求告祂呢（見羅10:14）？第4節與第2節的相對應的。
14:5 他們在那裏大大地害怕，因為 神在義人的族類中。
《新》連神以大能護衛義人的作為，也無法開導愚頑人的心。
《SDA》在那裏：就是他們作惡的地方。當上帝起來審判的時候，他們就害怕了。
《SDA》義人的族類：上帝幫助和保護那些在祂的眼前行義的人。關於“族類”，見詩12:7；參詩24:6；73:15。在烏加列文獻中，該詞譯爲“會衆”或“住處”。也許就是本句的意思。
14:6 你們叫困苦人的謀算變為羞辱；然而耶和華是他的避難所。
《新》困苦人：指神的百姓，他們是不義社會中的受難者。
《SDA》惡人不相信上帝。他們嘲笑諷刺信靠上帝之困苦人的計劃和意圖。
14:7 但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回他被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。
《新》詩人渴望以色列從仇敵手中徹地被救—當神開始處置惡人，護衛受害者時，這事必然成就。有關類似的遠見，見10:16-18及註釋。
《新》雅各…以色列：同義詞（見創32:28）。
《啟》雅各：又名以色列，為以撒之子，是以色列人十二支派所出，故“雅各”在此指以色列民，為下半節“以色列”的同義對偶。
《SDA》錫安：見詩2:6注釋。錫安經常被說成是上帝的住處。祂從在那裏統治著世界。
《SDA》救回他被擄的子民：不一定指字面上的被擄。希伯來人經常離鄉背井（見《士師記》）。這句話常用來表示擺脫受壓迫或屬靈低落的狀況（見伯42:10；結16:53；何6:11；摩9:14）。
《SDA》雅各：常與“以色列”並提（見詩78:21、71；105:23），在整部《舊約》中是對希伯來人的又一個稱呼（見賽2:3；摩7:2）。關於“以色列”，見創32:28注釋。本詩一開始描繪普世的不信現象；在結束時宣布希望以色列最終得救。
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<聖經靈修版／網路>
有人說沒有神；有人相信神卻不跟從神；我嘛……
14:1 愚昧的人不是指那些愚笨或沒有受過教育的人，而是指拒絕神的人。愚昧人拒絕神，即是拒絕訂立道德和屬靈律法、帶來公正和美好生活的那一位。愚昧的人就是“敗壞”的，因為否認神的存在就讓罪惡控制了。使徒保羅曾在羅馬書3章10至12節引用這節經文，他哀歎世上缺少對神忠心的人，以致罪惡猖獗蔓延。不過，智慧的人不單相信神的存在，亦都努力討祂的喜悅，相信神卻不肯討祂喜悅也同樣是愚昧的，不要成為另一種的愚昧人啊！
誰是愚頑人？
14:1-3 真正的無神論者既愚昧又敗壞——愚昧是因為他漠視神存在的證據；敗壞是因為他不肯按著神的真理而生活。這裡所提到的愚昧人是指在行動上放肆、墮落的人。根據聖經所講，最徹底的愚昧者就是口出狂言說“沒有神”的人。
沒有行善的，連一個也沒有！真的連一個也沒有？
14:3 除了神之外，沒有誰是完美的，在祂面前，我們所有人都是有罪的（參羅3:23）。我們可能表現得比別人強，比別人好，不過當我們把自己與神的標準作比較（那些祂期望你去做的），就會知道自己有罪，應該離棄罪惡歸向神。
偏行己路，又豈止是大衛時代的人而已！今天我們……
14:3-4 這兩句話對全人類來說都是恰當的，大衛特別把它應用在他的敵人——那些沒有神、“吞吃我的百姓如同吃飯一樣”凶殘的人身上。大衛說：他們都偏離正路，並沒有行善的。但對自己大衛卻說：“你熬煉我，卻找不著甚麼。”（17:3）。
敬畏神和拒絕神的人之間的對比非常清楚，大衛敬畏神，引導以色列人順服祂，走向昌盛；不過，在數百年之後，以色列人離棄神，就與那些拜偶像的外邦人沒甚麼分別了。以賽亞呼籲以色列人悔改，他也像大衛那樣，稱這些人是偏行己路（參賽53:6），不過以賽亞是指著以色列人說的。保羅在羅馬書3章10至12節引用這幾節經文，他把這個迷途的羊的形像擴展到全人類，——猶太人和外族人都偏離了神。
只要靠著神就可得勝，你，相信嗎？
14:5-7 倘若神與那些愛祂的人同在，那麼，那些攻擊神的信徒的人，就可能是在攻擊神了。與神對抗完全是枉費心機（見2:4-5,10-12）。雖然我們可能覺得在爭戰中吃了敗仗，但毫無疑問，我們最終的勝利是在神那裡。