2010年2月1日 星期一

20100201約伯記8章1-22節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


8:1 書亞人比勒達回答說:


  《啟》約伯的另一友人比勒達發言。他不理約伯痛苦的呼喊,反施冷酷的責備。他不相信神會不公平,約伯兒女乃因罪而死亡。約伯須謙卑痛悔向神認罪,才能脫離苦難。


  《啟》以利法根據所見的異象發言,重心為神的啟示,比勒達則以古人的智言慧語為依憑,道理本諸傳統的經驗和智慧。比勒達力言犯罪乃人受苦之因。他深信約伯有罪,責他說話太狂妄。他的談話分三部分:1.確認神的公正(2-7節);2.引述古人的智慧(8-17節);3.結論(20-22節)。


  SDA本章是比勒達對約伯在第6和7章所講之話的反應。比勒達並沒有提約伯所表達的絕望(伯6:1-13),也不提約伯對朋友們的長篇大論,慷慨陳詞(伯6:14-30)。他只談到約伯對上帝的批評。以利法用他所稱來自上帝的異證明自己的觀點(伯4:13)。比勒達則借助古人的智慧。


8:2 這些話你要說到幾時?口中的言語如狂風要到幾時呢?


  《新》要說到幾時呢:見18:2。與年長的以利法不同,比勒達顯得沒耐性。


  SDA到幾時:朋友們無疑希望以利法的話可以使約伯啞口無言,想不到約伯竟發出這麽一大通充滿激情的言論來。


  SDA狂風:約伯把自己的講論比作(伯6:26)。比勒達似乎借用了這個比喻。在這一點上,他與約伯觀點相同!


8:3  神豈能偏離公平?全能者豈能偏離公義?


  《新》神豈能偏離公平:然而約伯尚未開始無理地控訴神不公平。


  SDA比勒達爲上帝的公義辯護。他對上帝公義的尊敬是正確的。但是他對上帝公義的理解卻是錯誤的。他認爲公義要求必須對人生的罪孽進行處罰。他覺得約伯就是這種公義所懲罰的對象。


8:4 或者你的兒女得罪了他;他使他們受報應。


  SDA約伯最大的損失就是自己的兒女。比勒達說約伯兒女的死是因爲犯罪,這種指責是不仁慈的。約伯曾年一年地爲自己的兒女獻祭(伯1:5)。比勒達的推論是錯誤的。災難並不一定是受害者自己的罪(見路13:1-5;約9:2-3)。


8:5 你若殷勤地尋求 神,向全能者懇求;


  《新》5~6:比勒達的辯理如下:神不可能不公平,所以約伯和他一家一定是為罪受苦。約伯應當求神的憐憫,如果他行為正直,神會再賜福給他。


  SDA殷勤地:希伯來語動詞shachar,意思是殷勤地尋求,或在清晨尋求(見伯24:5;詩63:1;箴7:15;箴8:17;賽26:9;何5:15)。


  SDA尋求神:比勒達似乎是說:你兒女的死是因爲他們的罪。你卻活著。如果你願意尋求上帝,過公義的生活,上帝就會補償你。


8:6 你若清潔正直,他必定為你起來,使你公義的居所興旺。


  《新》你若清潔正直:我們知道神對約伯的判斷(見1:8;2:3),然而比勒達卻咬定約伯是假冒為善的人(見8:13)。


  SDA上帝曾說約伯是完全正直的(伯1:8)。比勒達卻給約伯下了相反的結論。這說明人類的判斷是容易錯誤的。這句批評的話所含的無情和冷酷,一定給約伯的耐心帶來嚴厲的考驗。


8:7 你起初雖然微小,終久必甚發達。


  《新》見8:21。比勒達一定沒想到,此話日後竟然很準確地應驗了(見42:10-17)。


  SDA比勒達和以利法都預言,約伯如果悔改,就會重新發達。不能說這兩位安慰者對發達很有信心。比勒達的話中,含有挖苦之意。他似乎是說:如果你真像自己所說的那樣無辜,就要相信你的未來。如果不相信心,就是自覺有罪。但比勒達有無意中預言了約伯真實的未來情況(見伯42:12)。


8:8 請你考問前代,追念他們的列祖所查究的。


  《新》請你考問前代:以利法訴諸靈界的啟示(見4:12-21),而比勒達則訴諸傳統累積的智慧。


  SDA在各世代中,人們都在追求先輩的智慧。比勒達要約伯關注他們共同史的傳統。


8:9 我們不過從昨日才有,一無所知;我們在世的日子好像影兒。


  《新》我們在世的日子好像影兒:智慧文學中常見的主題(見14:2;代上29:15;詩102:11;144:4;傳6:12;8:13)。


  SDA從昨日:比勒達暗示說,我們必須遵循史的基本原理。


8:10 他們豈不指教你,告訴你,從心裏發出言語來呢?


  SDA比勒達顯然把約伯當作一個固執的學生,希望他能傾聽史的聲音。有人認爲比勒達指的是古代長壽而有機會得到很多智慧的先祖。


8:11 蒲草沒有泥豈能發長?蘆荻沒有水豈能生發?


  《新》11~19:一首實用的智慧詩,列出從先祖學來的教導。8:10引進這詩,8:20-22則將這教導應用到約伯身上。


  《啟》比勒達指出人若沒有了神,就像製紙用的蒲草無水又無泥,無法生長;生命本身的力量像蛛網一樣脆弱,像爬牆的蔓子很易連根拔除(17節)。沒有了神,人間歡樂短暫可笑(19節)。約伯須認罪才可得福(21-22節)。


  SDA蒲草:希伯來語是gome',通常指紙草,是一種蘆葦,高度是人體的兩倍,頂部有一大簇花葉。在古埃及和約旦河谷,有大量這樣的植物。


  SDA蘆荻:希伯來語是`achu,蘆葦燈心草。這類植物需要大量的水。


8:12 尚青的時候,還沒有割下,比百樣的草先枯槁。


  SDA這類植物沒有自我支撐的能力。它們倚靠水來支托。如果沒有水,它們就會下垂而死亡。


8:13 凡忘記 神的人,景況也是這樣;不虔敬人的指望要滅沒。


  SDA凡忘記神的人:本節使用寓言。如果上帝從人身上撤回,人就會像一度繁茂的蘆葦那樣滅亡。比勒達用這個比喻說明,懲罰將會落到一度正直而興旺,但後來離開上帝的人。約伯就是這樣。


  SDA不虔敬的人:希伯來語是chaneph。直譯是不信神的人。原文不含僞善之意,而是指無信仰和褻瀆(見伯13:16;15:34;17:8;20:5;27:8;34:30;36:13;詩35:16;箴11:9)。


8:14 他所仰賴的必折斷;他所倚靠的是蜘蛛網。


  SDA他所仰賴的:有人認爲,引用古人的話到13節結束;第14節起是比勒達對引文的解釋。也有人認爲引文到第18節結束,還有人認爲是到第19節結束。


  SDA蜘蛛網:直譯爲蜘蛛的房子。象脆弱。


8:15 他要倚靠房屋,房屋卻站立不住;他要抓住房屋,房屋卻不能存留。


  SDA倚靠房屋:刻畫了不虔敬者的不安全感。


  SDA抓住房屋:描述蜘蛛盡力靠抓住自己的房屋來支撐自己。約伯的房屋已被奪走,希望已經破滅。所以,比勒達顯然把他列爲不虔敬者。


8:16 他在日光之下發青,蔓子爬滿了園子;


  SDA一個新的比喻。說滿有樹汁和活力,到處生長的爬行植物,一下子毀滅而被人遺忘了。


8:17 他的根盤繞石堆,扎入石地。


  SDA堆:希伯來語是gal。這裏可能是指一堆石頭(見書7:26;8:29)。


  SDA扎入石地:七十士譯本爲生活在燧石中。可能指爬行植物的卷像常春藤一樣抓在岩石上,看上去就像從石頭中長出來。


8:18 他若從本地被拔出,那地就不認識他,說:我沒有見過你。


  SDA他若從本地被拔出:這是非人稱主語。植物被暴風雨或其他境遇拔起和刮走。


  SDA那地就不認識他:植物生長的地方被擬人化了,說他否認一度茂盛之植物的存在。


8:19 看哪,這就是他道中之樂;以後必另有人從地而生。


  《啟》他道中之樂:也可譯為他(蔓子)的生命奇短,雖有歡樂也極短暫。全句語含諷刺。


  SDA他道中之樂:反語。說快樂的人生就這樣結束了。


  SDA另有人從地而生:沒有人懷念或哀悼這種植物。它沒有留下任何痕。其他植物不久就取而代之。比勒達用爬行植物的比喻來說明約伯的遭遇。他曾經興旺過,後來災難來臨,他就像植物一樣被毀滅了。


8:20  神必不丟棄完全人,也不扶助邪惡人。


  《新》比勒達說明約伯是邪惡人,而以利法僅僅是暗示(見4:7-9)。


  《啟》最後三節為比勒達陳詞的總結,重申神是公正的,約伯若能聽他的勸告,善人必得福,惡人必遭報應。


  SDA比勒達懷疑約伯的完全正直(第6節)。現在他對約伯的另一個顯著特點提出疑問(見伯1:1、8)。他說如果約伯是無可指責的,上帝將保佑他。


8:21 他還要以喜笑充滿你的口,以歡呼充滿你的嘴。


  SDA比勒達不認爲約伯的情形是沒有希望的。他和以利法一樣,預言約伯的苦境將會發生逆轉。懲罰將臨到約伯的仇敵。朋友們似乎在一定程度上相信約伯的正直,管他們認爲約伯犯下了大罪,給自己帶來苦難。


  SDA把以利法和比勒達的第一次講話進行比較,就可以看出他們都是以批評開始,以安慰結束。二人都勸約伯向上帝懺悔,祈禱求助,並提出拯救的承諾。以利法還用他所說的神聖啓示來強調了自己的觀點。比勒達則借助古代先祖的智慧的教訓,來達到同樣的效果。


8:22 恨惡你的要披戴慚愧;惡人的帳棚必歸於無有。


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<聖經靈修版/網路>


比勒達的論點與以利法的有何異同?
8章 約伯在質疑神的公義時仍聲稱無辜,令比勒達很不滿意。比勒達有關神公義的論點的基點是對的,但他對神公義的概念卻是錯的。比勒達的論點是:神不可能不公義,神必不懲罰義人;因此,約伯一定是不義的。比勒達認為,運用他的論點時沒有例外。像以利法一樣,比勒達也錯誤地認為,人們只是因為犯罪而受苦。比勒達甚至比以利法還欠缺同情心。他說約伯的兒女是因為他們所行的惡而死的。


沒有自己的房屋總是缺少安全感,你是這樣認為的嗎?
8:14-15 比勒達錯誤地認為,約伯是信靠神以外的其他保障,所以他指出約伯所信靠的必將倒塌(他所仰賴的必折斷)。安全感是人生的一項基本需要,人們會不惜一切去尋求保障。然而我們的金錢、財產、知識和人際關係終會失去和變為無用,只有神才可以給我們永久的保障。你生命中尋求的保障是甚麼呢?它們是恆久的保障嗎?若你以神作為你生命的保障,那麼你便不會被不安的感覺侵蝕。




2010年2月1日靈修小品



靈修靜思


不憑外貌判斷


不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非。(約七24)


  耶穌勸勉法利賽人,不可單憑事件表面的因素來作判斷,卻要衡量一些事背後的原則、果效,用公平的態度來作判斷。正如祂在安息日行神蹟治病、幫助人,要正確地看救人、助人是否合乎律法的精神,是否是天父所喜悅的事?今日在教會中,我們也很需要這樣的智慧,來判斷不同的人和事。曾聽過有基督教團體,有主管人員很會講道,但在機構裡對下屬卻十分刻薄,呼喝謾罵,毫無愛心可言。另一方面,認識一些人表面上性格衝動,會罵人;但卻樂於助人,古道熱腸。例如有位朋友,父母是軍人世家,家中的「文化」豪邁耿直,後來認識深了,才發覺他跟同事、家人相處其實十分融洽,很少爭執,只是表達上有時比較強烈、率直而已。


  不憑外貌判斷人,需要對人生世事有深入的洞察力,要有仁愛之心,去判斷何事可為或不可為。心靈狹隘,容不下別人,或以偏蓋全,就很容易陷入新的律法主義,排拒很多原本美好的人和事。      ~慕賢思







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生命的復興/知信行網上團契


盡力的愛愛的默想
尊敬我的在那裡呢?


經文:瑪拉基書一6-10


  愛就好像空氣一樣,雖然眼看不見它,卻可以感受到它的存在。愛是彼此間可以一同感受的,而這些感受卻是從許多大大小小的事情和態度顯露出來的。


  尊敬是表達愛的一種態度,且是不可或缺的。沒有尊敬在其中,愛可以成為表面的裝飾,完全失去了實質的內涵。耶和華神斥責以色列民,是因為他們對神連最基本的尊敬都失去,但他們卻不曉得,仍以為自己是熱愛神的。


  以色列民面對神的斥責,卻公然的反駁:「我們在何事上藐視你的名呢?」神清楚指示他們獻上的祭全是最差的、殘疾的、難道這是尊敬、這是愛嗎?


  尊敬是由內心自發的,是不能掩飾的,且也是基於愛而生的,沒有愛的尊敬只是一種恐懼。當我們說愛神的時候,有否覺察自己對神的尊敬呢?且在何事上尊敬祂呢?我們是否也像以色列人一樣,仍是把最好的留給自己,而獻上最差的給神呢?我們有否聽見神仍在呼喊:「尊敬我的在那裡呢?」


2010年1月31日 星期日

20100131約伯記7章1-21節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


7:1 人在世上豈無爭戰嗎?他的日子不像雇工人的日子嗎?


  《新》爭戰:(編者註:新國際版譯作「苦役」)見14:14。此希伯來字有時含有「服兵役」之意。這個字在賽40:2也用來指被擄至巴比倫一事(見該節註釋)。


  《啟》約伯回答了以利法之後,接上向神申訴。他相信他的苦難來自神,但不明白神何以如此折磨他,以致求生不得,求死不能。


  SDA約伯對人生的描述,與以利法在伯5:17-27裏所展示的動人畫面截然不同。約伯說,像他這樣處境的人希望通過死亡得到解脫是很自然的,如同一個士兵希望服完兵役一樣(見伯14:14;賽40:2)。


7:2 像奴僕切慕黑影,像雇工人盼望工價;


  《新》黑影:一天工作的結束。


  SDA就像一個人迫不及待地盼望夜幕降臨,好放下勞累一樣,約伯急想死。


7:3 我也照樣經過困苦的日月,夜間的疲乏為我而定。


  SDA約伯無法給漫長的歲月帶來任何好處。這不是說他已病了好幾個月了,而是他對未來的展望。


7:4 我躺臥的時候便說:我何時起來,黑夜就過去呢?我盡是反來覆去,直到天亮。


  SDA罹患重病的人能夠體會約伯所說痛苦不安,漫無止境的長夜。


7:5 我的肉體以蟲子和塵土為衣;我的皮膚才收了口又重新破裂。


  SDA瘡口所生的蟲子,潰瘍上的痂,潰爛的病流出心的膿液。


7:6 我的日子比梭更快,都消耗在無指望之中。


  《啟》6~7:約伯用來比喻生命消失之速。有似我國將人生比作如白駒之過隙(從大門的縫中看飛馳的快馬,稍縱即逝)。7節更用一口氣來形容,使我們想起《雅各書》所說人生有若一片雲霧(4:14)。約伯在9:25-26更把人的一生比作跑信的人、快船抓食的鷹,都是哀傷生命的短促。


  SDA梭:主要不是指速度,而是指自己的日子快要結束。


  SDA無指望:約伯沒有以利法所說的盼望(伯5:17-27)。他沒有期盼,只想死。


7:7 求你想念,我的生命不過是一口氣;我的眼睛必不再見福樂。


  《新》我的生命不過是一口氣:有如一個慢性病患者,他已完全失去求生的意念(見7:3;又見詩144:3-4)。他不再期望得醫治,並已視死亡為惟一的解脫之道。


  SDA現在他開始對上帝說話,直到講完(第21節)。約伯的目光和心思轉向了他的創造主,提出理由求上帝結束祂絕望人的生命。


7:8 觀看我的人,他的眼必不再見我;你的眼目要看我,我卻不在了。


  SDA眼目:注意字在第7、8節多次使用。約伯先說我的眼睛,再說他朋友的眼睛——“他的眼,最後是你的眼目,即上帝的眼目。


  SDA我不在:約伯是指死亡(見第9節)。


7:9 雲彩消散而過;照樣,人下陰間也不再上來。


  《新》人下陰間也不再上來:這種敘述是根據普通的觀察,並無意將人死後之究竟教義化。米所波大米人(版主註:即美索不達米亞人)也類似地稱冥界為「去而不歸之鄉」(見7:21註釋)。


  《啟》9~10:約伯說:下陰間也不再上來,不是否定復活(他可能未曾想到此事),只是依一般的經驗,說明死亡將人和現世隔開,人與神的關係也必須趁有生命時建立。


  《啟》陰間:在此指墳墓(參詩6:5)。


  SDA雲彩:約伯把死亡比作和空中的雲彩,被周圍的空氣吸收了水分以後就消散了。


  SDA陰間(she'ol):墳墓,死亡之所。死人在那裏安睡(見伯3:13-19)。


  SDA也不再上來:不是否認活。下一節限定了它的意義。死人不能再起來回到他們原先的住所。原文不是指最後結局,而只是不能作某事而已。


7:10 他不再回自己的家;故土也不再認識他。


7:11 我不禁止我口;我靈愁苦,要發出言語;我心苦惱,要吐露哀情。


  《新》不禁止我口:對約伯來說,神好像不肯放過他,並對他有欠公平(7:17-20),所以他決心向神呼喊抗議。


  SDA約伯的痛苦十分強烈。他覺得自己無論怎麽抱怨都是合理的(見詩55:2;77:3;142:2)。


7:12 我對 神說:我豈是洋海,豈是大魚,你竟防守我呢?


  《新》豈是洋海,豈是大魚:見3:8及原文譯註。喧囂的海怪象徵混亂(見詩74:13-14及註釋;賽27:1;51:9),而約伯抗議自己被神當作海怪看待。


  SDA洋海:約伯問:我難道像憤怒洶湧的大海,需要束縛和限制嗎?


  SDA大魚(tannin):大魚(見創1:21注釋)、(七十士譯本)。可能是鱷魚。約伯問,我難道像一個危險的怪物,需要看守嗎?


7:13 若說:我的床必安慰我,我的榻必解釋我的苦情,


  《新》13~14:約伯甚至認為他受夢魘的攪擾,以致無法成眠,也是出於神。


7:14 你就用夢驚駭我,用異象恐嚇我,


  SDA約伯在睡眠中尋求安慰,卻受到惡夢的恐嚇。他認爲是上帝造成的。


7:15 甚至我寧肯噎死,寧肯死亡,勝似留我這一身的骨頭。


  SDA噎死:約伯的痛苦可能有窒息的感覺。但他認爲噎死也比活著好。


  SDA我的骨頭:我的生命我的骨頭是直譯。意爲行屍走肉。


7:16 我厭棄性命,不願永活。你任憑我吧,因我的日子都是虛空。


  SDA厭棄(ma'as):輕視拒絕。厭棄性命或厭棄我的骨頭(見伯9:21厭惡我的生命)。


  SDA你任憑我吧:這是人類對上帝所說最鹵莽的話。約伯在深深的絕望之中,認爲全能的主只讓他受苦,所以求上帝不要預。如果能看到事情的背後,看見天父正用溫柔的憐憫和永的慈愛對待他,他就會有不同的感受了。上帝與祂的人同受苦難,約伯卻不知道。


  SDA虛空:直譯是氣息蒸氣。比喻短暫。約伯認爲自己的生命沒有什麽價值。他沒有認識到自己在上帝的眼中的巨大價值。


7:17 人算甚麼,你竟看他為大,將他放在心上?


  《新》人算甚麼,你竟看他為大:見詩144:3;參詩8:4-8,該處對本節問題的答覆是:人是按著神的形像造的,為要管理全地(見創1:27-28)。而約伯的問話(7:18-21)則是對這主題的一種諷刺,他埋怨神惟一關心的就是無情地鑑察他,見人稍有瑕疵,就立刻制裁他。


  SDA詩人用同樣的話頌上帝的慈愛和關懷(詩8:3-8)。約伯在苦難中所感歎的,不是上帝的關懷,而是祂令人難受的涉。約伯實際上是在對上帝說:你爲什麽用試煉和考驗騷擾人呢?求你不要管我。讓我有時間咽下唾沫(伯7:19)。這是很不得體的話語,但是上帝並沒有因約伯的鹵莽而打擊他。


7:18 每早鑒察他,時刻試驗他?


7:19 你到何時才轉眼不看我,才任憑我咽下唾沫呢?


  《新》才任憑我咽下唾沫呢:(編者註:新國際版譯作「或暫時放過我一刻呢」)直譯作「讓我有片刻時間咽下唾沫呢」。


  《啟》任憑我咽下唾沫:為阿拉伯俗語,等於我們說:讓我透一口氣給我片刻


7:20 鑒察人的主啊,我若有罪,於你何妨?為何以我當你的箭靶子,使我厭棄自己的性命?


  《新》鑒察人的:這希伯來字在賽27:3是正面的用法(「看守的」),但在此約伯用來抱怨神太吹毛求疵。


  《新》我若有罪,於你何妨:我雖不完全,但究竟犯了甚麼滔天大罪,要受這樣的苦呢?


  《新》以我當你的箭靶子:見6:4註釋。


  《新》使我厭棄自己的性命:(原文譯註:新國際版據少數瑪所拉經文抄本、某一古代希伯來文士傳統及七十士譯本譯作「難道我成為你的累贅了嗎」;大部分瑪所拉經文抄本作「使我成為我自己的累贅」。)古代的希伯來文士說,他們把經文「你(的累贅)」字改為「我自己(的累贅)」,因為前者的用法太冒犯神,居然敢質問祂的公義。


  SDA鑒察人的主:似乎是貶義的。


  SDA我若有罪:可能不是認罪,而是一種假設。


  SDA當你的:約伯認爲自己是上帝所打擊的對象。


  SDA箭靶子(miphga`):指打擊的對象。有人譯爲目標,還有人譯爲絆腳石障礙


  SDA厭棄自己的生命:七十士譯本中爲成爲你的負擔。猶太人傳統認爲這是原意。但拉比作了修改,認爲有潛妄之嫌。


7:21 為何不赦免我的過犯,除掉我的罪孽?我現今要躺臥在塵土中;你要殷勤地尋找我,我卻不在了。


  《新》過犯罪孽:約伯承認自己是罪人,但祂不明白為何神不饒恕他。


  《新》躺臥在塵土中:指冥界的塵土中,如米所波大米人(版主註:即美索不達米亞人)所描述的(見7:9註釋)。


  SDA約伯覺得自己不久人世,將躺臥在塵土中。既然如此,上帝爲什麽不饒恕他?人之將亡,折磨他對上帝又有什麽好處?再不趕緊赦免,就會爲時太晚了。


  SDA也有人認爲第20、21節不是對上帝,而是對以利法說的。根據這種看法,約伯實際上是轉而對以利法說:你說我一定犯了罪。那又怎麽樣呢?我並沒有得罪過你。你這個暗中窺探人的人!你爲什麽把我作爲你的對象?作爲你的負擔?你爲什麽不放過我的過犯,忽略我的罪錯?也許明天再也找不到我了!這種解釋也有道理。但上下文人稱的轉移不明顯。


  SDA約伯在第六、七章裏所說的話有幾種危險的傾向:一、過分強調人生的虛空。人應當記住自己在上帝眼中的偉大價值。二、過意氣用事。約伯沒有控制好自己。他在痛苦中抱怨,粗魯地提問,無理地指責,急地祈求。三、人心因痛苦而盲目,因悲傷而焦慮,從而誤解上帝的做法。四、就是義人,在本性中也可能存在許多未經更新的成分,在一定的情況下會暴露出來。人們很難預料約伯會有如此情感的爆發。



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<聖經靈修版/網路>


內心有痛苦可以不可以發洩?向誰發洩?怎樣發洩?
7:11 約伯深深地感到痛苦和困擾,並老老實實地向神說出自己的感受,以宣洩他失意的情緒。我們若要向神表達自己的感受,也可像約伯那樣,不發過激的言語,不做衝動的舉動,因為這可能傷害他人和自己。當激動的情感淹沒我們時,可以在禱告中公開向神表達。這會有助於你從永恆的角度理解你的處境,並給你更大的能力去積極面對。


你為自己的困苦埋怨過神嗎?埋怨令你懷疑神的愛嗎?
7:12 約伯停止和以利法的對話,直接向神說話。雖然約伯在生活上無可指責,但他開始懷疑生存的價值。從他的觀點可引伸出神不看顧他,即神是不公正的。後來神再次指責了約伯的這種態度(38:2)。撒但總是利用這些想法讓我們背棄神。像約伯一樣,我們受苦也許並不是我們犯罪的結果,但我們必須小心,不要使犯罪成為受苦的後果。


神在鑒察我,數算我的罪……”僅此而已嗎?
7:20 約伯把神當成高高在上的旁觀者。他感到神像是他的敵人,毫無憐憫地看著他在痛苦中掙扎。我們知道,神確實在察看我們身上發生的一切。但我們不該忘記,神絕不僅僅用挑剔的眼光鑒察我們,神是懷著深情在看著我們,祂的目光充滿慈愛。


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