<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
6:1 當人在世上多起來、又生女兒的時候，
《新》神的兒子們看見人的女子…娶來為妻：見6:4。此處「神的兒子們」曾被解釋為天使或人。在某些經文裏，如伯1:6及2:1，此詞用來指天使，詩29:1亦然。有些解經家藉猶6（及一般猶太文學），將此處經文亦解釋為天使。
然而，另有些人認為，雖然天使與人之間的通婚和同居在古代神話中常有提及，但基於神分類創造的本質，這事情實在不可能發生（參1章；可12:25）。別處經文中，與「神的兒子們」一詞相等的詞句，通常是指人而言，雖然它們對這詞的用法上下文與此處甚為不同（見申14:1；32:5；詩73:15；賽43:6；何1:10；11:1；路3:38；約壹3:1-2、10）。「神的兒子們」（6:2、4）可能是指敬虔人，「人的女子們」指有罪的婦女（這些婦人未被稱為「神的女兒」，是頗值得注意的事），她們大概是邪惡該隱的後裔。若按此解釋，此處的上下文暗示，6:1-2是在描述第五章塞特的後裔（「神的兒子們」）與第四章該隱的後裔（「人的女子們」）通婚，表示兩群人不再隔離。
還有一種可能的解釋是，「神的兒子們」指皇族（在古代近東，皇帝與神祇密切相關。編者註：如中國人的「天子」思想）。他們不但驕傲地延伸了該隱後裔拉麥那種腐化的生活方式（拉麥實際上也屬皇族），並使之更為惡化，為自己建立起後宮嬪妃的體制。
《啟》神的兒子們：在舊約中一般指天使（伯1:6；2:1；38:7），因此有人解釋這裏是“不守本位的天使”闖進人類世界（比較猶6-7節；彼後2:4-9），和人類的女子結合，產生了6:4-6所說一代半神半人的“偉人”（巨人）。（“偉人”原意是“傾倒”；可指這畸生人類身材高大，有壓倒之勢。）但也有人指出，既然天使都是沒有性別的受造物（太22:30；可12:25），而“娶來為妻”含有長久婚姻關係的意義，這裏就不是指天使，而是指敬虔的塞特後裔，和不敬虔的該隱後裔通婚。因此“神的兒子”可指一切敬畏神的人，“人的女子”可指一切不敬畏神的人，不論他們出身於甚麼種族源流。此外還有一種解釋，認為“偉人”（巨人）並不是“神的兒子們”和“人的女子”所生的後裔，6:4只是說，當有這些事（6:2）發生的時候，“偉人”（巨人）已經存在於世上。無論哪一種解釋，都顯明了撒旦敗壞人類的行為。但神保留了一個敬畏神的家庭（6:8），那一代人除了挪亞一家外，都在洪水中消滅了。
《SDA》當……的時候：這句話並不意味著這裏所描述的狀況是接續前一章的內容。作者只是指出挪亞時代的社會狀況。當時十代人的敗壞達到了一個頂峰。
《SDA》人在世上多起來：人類不僅在罪惡方面而且也在數量方面迅速地增長。敬虔的塞特人所面臨的危險包括不信之女子的美貌。人們娶妻不是因爲美德而是因爲美貌，其結果就是不敬虔和邪惡在塞特的後代當中嚴重地蔓延。
6:2 神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。
《SDA》神的兒子們：有多種解釋。古猶太教的聖經注釋家、早期的教父、以及許多現代的解經家認爲這些“兒子們”是天使，將他們與伯1:6；2:1；38:7節中的“上帝的兒子們”相比較。這種觀點必須加以否定，因爲那將要降臨的懲罰是因爲人類的罪惡而不是天使的罪惡所導致的（見第3節）。而且，天使是沒有嫁娶的（太22:30）。“上帝的兒子們”指的就是塞特的後代，而“人的女子”指的就是不敬虔的該隱後代。上帝後來稱以色列爲祂的“長子”（出4:22），摩西也稱呼以色列民爲“耶和華你們上帝的兒女”（申14:1）。
《SDA》娶來爲妻：塞特後代和該隱後代之間這種不聖潔的結合導致了在塞特後代中罪惡的迅速增加。上帝一直警告祂的跟隨者不要與不信者通婚，因爲這會使信徒面臨極大的危險面前，而且他往往會在這種危險面前屈服（申7:3-4；書23:12-13；拉9:2；尼13:25；代下6:14-15）。但塞特的後代沒有留意這個他們肯定已經領受了的警告。他們被情慾所勝，不滿足於敬虔的美麗女子，往往更喜歡該隱後代的姑娘。另外，“妻”的複數形式似乎暗示當時多妻制氾濫。
6:3 耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面；然而他的日子還可到一百二十年。」
《新》本節經文中，有兩個關鍵詞句的希伯來文意義不清楚：新國際版一句譯作「是必死的」，另一句譯作「我的靈不會永遠與他相抗」。按新國際版的譯法，這節經文是說，在神宣告祂的審判及這判決實施之間，有一百二十年的時間（參彼前3:20）。但若譯作「不永遠住在他裏面」，這節經文就是說，從此以後，人的年歲會被限為一百二十歲（但見11:10-26）。
《啟》人要死亡，神賜的靈要離開人。何況人心終日思想罪惡，神的靈不能永遠在人裏面受玷辱。
《啟》一百二十年：可指人最多可在地上活的年數；也可指再過120年，神便要用洪水毀滅世界。
《SDA》我的靈就不永遠住在他裏面：這句話緊接在對不聖潔婚姻的描述後面，說明上帝對這種邪惡作爲強烈不滿。他們被情慾所勝，就不再受上帝的靈支配了。“住”一詞希伯來文原意是“統治”及其必然結果“審判”。這句話表明聖靈只能再工作很短的一段時期，然後就從不肯改過自新的人類身上收回了。即使是上帝的恆久忍耐也要止息。彼得曾提到聖靈在洪水前的人類心中做工，說基督的靈曾傳道給這些撒旦的囚虜（彼前3:18-20）。
《SDA》人既屬乎血氣：這句話也可以被譯爲:“人在迷路之中人屬乎血氣”。原文shagag，意思就是“流浪”、“迷路”。上帝說，人類隨從和受制於肉體的情慾已經到了不再對聖靈的控制産生反應的地步了。他們對上帝的感動完全麻木，因此上帝的靈將要收回。“住在他們裏面”已無法限制和改善他們了。
《SDA》他的日子：這一神聖的預言不可能是指人的壽命將從此被限定在一百二十歲之內（對照大洪水後人類的年歲）。預言是指上帝的忍耐將要結束，恩門將在所限定的時期內關閉。同時，上帝的仁慈仍在延續。
6:4 那時候有偉人在地上，後來 神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。
《新》偉人：身材及體力宏偉的人（見民13:31-33）。希伯來文意思是「墮落的人」。在人的眼中他們是「上古英武有名的人」，但神看他們是「罪人」（「墮落的人」），該受審判。
《SDA》有偉人在地上：這些“偉人”（nephilim），不像某些人所認爲的是不同人種通婚的結果。希臘文七十士譯本將nephilim譯爲gigantes，英語中的“巨人”一詞就來源於此詞。在民13:33節中，以色列民彙報說他們在nephilim的眼中就像蚱蜢一樣。在英文KJV版中，此詞被譯爲“巨人”。人們有理由相信這個希伯來詞的詞根可能是naphal，而nephilim一詞指的就是“強暴”的人，或恐怖者，而不是形體上的“巨人”。由於當時全人類的身材都很高大，所以此詞所強調的一定是品格而不是身高。大洪水前的人類通常都具有強大的體力和腦力。這些人以智慧和技巧著稱，他們一貫用智力和體能來滿足自身的驕傲和情慾的滿足，欺壓同胞。
6:5 耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，
《新》這是聖經對人的全然敗壞一個最明顯的描述。因為人的本性沒有改變，洪水之後，情況也不會改進（8:21）。
《SDA》人在地上罪惡很大：人的語言無法給予人類的墮落更爲充分的描述。人類已經無善可稱，腐敗透頂了。他“所思想的盡都是惡”。“所思想的”一詞原文爲yeser，意思就是“設計”或“構成”，此詞的詞根是動詞yasar（“鑄成”或“形成”）。因此，“所思想的”指的是邪惡之心所産生的惡念。基督說:“從心裏發出來的，有惡念”，並且說這些惡念會産生“兇殺、奸淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟”（太15:19）。心通常被視爲是思想的高級形式──良知和意志的中樞。一個受污染的“心”遲早會感染整個生命。
《SDA》終日：聖經對洪水前人類邪惡的描述已達到了頂點。如果這還不算是完全的墮落，那人類的語言又如何表述呢？這裏我們看到罪惡在心中、“思想”中、和行爲中氾濫。除了極少數的人以外，世上盡都是罪惡，不是暫時而是一貫的，不是少數現象而是整個社會的問題。這都是因爲人“故意忘記”上帝的話語（彼後3:5）。
6:6 耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。
《新》耶和華就後悔…心中憂傷：（編者註：「後悔」新國際版譯作「難過」）人的罪使神憂傷（見弗4:30）。
《啟》後悔：是“難過”的意思。無所不知的神對自己所做的事不會後悔（參撒上15:29）。但祂見到人的罪惡，十分憂傷、難過（參弗4:30）。
《SDA》耶和華就後悔：上帝從來都不會爲任何事情後悔（撒上15:29）。上帝的“後悔”是指祂的慈愛因人類的罪惡而傷痛說的。這裏所提到的上帝對人類的墮落狀態的憂傷感人地說明上帝是不恨惡人的。
6:7 耶和華說：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」
《新》我要將…人…都從地上除滅：神留給人的恩典時期（見6:3及註釋）即將結束。
《新》走獸…昆蟲…飛鳥：生物界雖然在道德上是無辜的，但處在人敗壞的管制之下，也要遭到同樣的審判。
《SDA》除滅：希伯來文原意是:“我要消除”或“抹掉”或“塗抹”（見出32:32-33；賽43:25）。用此詞描述一場災難性的洪水將人類滅絕，是很準確的。
6:8 惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。
《新》8～9蒙恩…義人…完全人…與神同行：見5:22註釋。挪亞敬虔的生活與他同時代人的邪惡生活，成一強烈的對比（見6:5及註釋；又見6:12）。這段對挪亞的描述並非說他完全無罪。
《SDA》蒙恩：這是忿怒中的仁慈。上帝用它保證要保存和復興人類。“恩”字第一次在聖經中出現，其含義顯然與新約中的相同。新約中的恩指上帝賦予不配的罪人不靠他自己功勞的慈惠。上帝愛墮落的人類有多深，表現在許多方面:女人後裔的應許給他們提供了仁慈的福音。藉著培養和維持敬虔家系傳講福音，警告他們遠離罪路，從而爲他們進行愛的服務。祂還賜下仁慈的靈住在他們裏面懇勸他們。爲他們定下漫長的寬容時期，給了他們額外的仁慈照顧──一百二十年的緩刑。最後在所有其他的人毀滅時對義人的拯救，作爲慈憐的範例。這一恩典和仁慈的古老範例是對生活在末時之信徒的保證和盼望的一個源頭。基督自己也將末時與挪亞的時代相比較（見太24:37-39）。祂忠實的跟隨者可以放心地相信上帝會接納他們就像祂接納了挪亞一樣。祂也將在今日的邪惡之中保守他們，並爲他們在將來的審判中預備安全之所。
6:9 挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與 神同行。
《啟》挪亞像以諾，是上古洪水時代以前同被形容為“與神同行”的人（5:24；6:9）。
《啟》義人、完全人：是相對說法，不是說挪亞無罪，毫無瑕疵（比較腓3:6）。
《SDA》挪亞是個義人：以下介紹挪亞和洪水的歷史。作者首先說明挪亞在上帝眼前蒙恩並免遭將來之毀滅的原因。不是上帝的心血來潮使他蒙上帝恩寵，而是因爲他與上帝旨意相和諧的人生。聖經用了三句話來形容挪亞，使他與同代人形成了鮮明的對比。他是一個“義人”。“義”字並不是純潔無瑕，而是公義、誠實、美德。值得一提的是，他不單被稱爲“義”而是被稱爲“義人”。在挪亞時代，要想過一種模範的生活需要無畏而堅定地抵抗罪惡的勸誘、陰險的試探和卑劣的嘲弄。他不是一個軟弱無能的人，沒有自己的判斷力或意志力。他是一個具有堅強信念，思想行爲正直的人。
《SDA》在當時的世代是個完全人：挪亞的第二個特徵是“在他的世代中是無可指摘的”（英文RSV版）。這並不是說他生活在一種無罪的狀態之中，而是指他有道德；不僅是指挪亞生活的敬虔，而且指其信仰在所處的罪惡中所表現出來的堅貞。他的血統是純正的，這也與其同代人形成了一個鮮明的對比，因爲當時的許多人都是由敬虔與不敬虔之人通婚所生的。
《SDA》挪亞與神同行：第三，挪亞的一生與他敬虔的祖先以諾相似（見創5:22、24）。以諾是在挪亞出生的69年前被接到永遠的榮耀中去的。挪亞在童年時期一定聽到了許多有關這位敬虔之人的生平故事，因爲前輩們對以諾的變化升天仍然記憶猶新。
但聖經如此描述挪亞不暗示著他是靠著自己的努力而達到公義的。像上帝其他一切的真兒女一樣，他也是因信上帝而得救的（見來11:7）。
6:10 挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。
6:11 世界在 神面前敗壞，地上滿了強暴。
《SDA》世界……敗壞：洪水前人類的罪惡狀況表現全地的敗壞。在聖經的其他地方“敗壞”一詞用來指拜偶像，一種歪曲和敗壞上帝崇拜的罪（出32:7；申32:5；士2:19；代下27:2）。“在上帝面前”暗示他們明目張膽地犯罪行惡。
6:12 神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。
《SDA》神觀看世界：上帝專門審查地上的這種狀況。聖經的話向世人保證，將來的審判並非是上帝不明智的武斷行爲。這一調查表明在藐視上帝的該隱後代和敬畏上帝的塞特後代之間已經不存在任何的差異了。除了極個別的人以外，“凡有血氣的人”都敗壞了。
6:13 神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。
《SDA》凡有血氣的人，他的盡頭：當上帝斷定只有藉著徹底消滅人類（除了一家人之外）才能抑制罪惡的蔓延時，祂就向挪亞宣布了祂的計劃。前面所提到的上帝要毀滅地球的話（第3、7節）很可能是上帝在天上的會議中所說的，而不是對任何人說的。但在這裏，上帝直接與挪亞進行了交談。如第3節所暗示，這可能發生在洪水發生的一百二十年前，如第3節所暗示。只要他們願意，上帝很希望給人類從罪路上轉回的機會。因此上帝差遣挪亞作爲“傳義道的”（彼後2:5）去宣布這一警告的信息。這本身就是仁慈的表現，是建立在一條神聖原則之上的，即在人類被告知繼續犯罪的後果之前，上帝是不會採取行動的（摩3:7）。
《SDA》地上滿了…強暴：上帝開頭的話一定使挪亞大吃一驚，但上帝隨後說明祂毀滅世界的原因。地上所充滿的不是按照上帝旨意生活的人，而是使地上滿了強暴的人。
《SDA》我要把他們和地一併毀滅：請注意上帝並沒有宣布說祂要將人類“從地上”或“在地上”消滅，而是“和地”一並毀滅。雖然地球本身本不應遭受任何毀滅，但它卻分擔了人類的毀滅，因爲作爲人類的居所和作案的現場，它和人類是合而爲一的。當然，這並不是說摧毀我們這個星球，而是使其表面完全荒蕪。
6:14 你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。
《新》方舟：希伯來文的這個字，在其他地方，只有在提到救了嬰兒摩西的那箱子時用到（出2:3、5）。
《新》抹上松香：摩西的母親也用同樣的方法，使箱子不透水（見出2:3）。
《啟》方舟：可譯為“箱子”（出2:3）。在構造上，方舟不是船，只是逃生工具。方舟分三層，結構的比例很像現代大郵輪，推測總排水量有四萬三千噸，容量可裝火車廂五百多個。即以現在標準來說，也是龐然大物。
《啟》歌斐木：可能是柏木。
《啟》古代的一“肘”，依一般算法，約等於今天的45公分。
《SDA》你要造一隻方舟：上帝必須爲挪亞和他的全家預備得救的辦法，於是吩咐他建造一隻船。“方舟”一詞的希伯來原文來源於一個埃及詞彙，用來指在海中航行的大船，是專爲運輸方尖塔用的；也用來指在尼羅河上運載神像列隊遊行的帆船。
《SDA》歌斐木：希伯來詞gopher源於古蘇美爾語giparu，一種尚未確認的樹木。古埃及人用雪松木（香柏樹）來建造他們的大船，因此許多聖經注釋家們認爲gopher不可能是松柏木料，如雪松木或絲柏木。其含樹脂的質地使之成爲造船的理想材料。。
《SDA》分一間一間地造：方舟要分爲許多船艙，直譯爲“巢穴”，特別是許多的動物所需要的。“松香”一詞源於巴比倫語，既可指樹脂也可指瀝青。因爲這些材料自古代就在美索不達米亞用來填船縫（見對創2:12節的注釋）。
6:15 方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。
《SDA》造法乃是這樣：船要嚴格按照上帝的要求建造。上帝告訴挪亞有關船的尺寸顯示該船是非常之大的。若不是上帝所給予的這些精確的指示，挪亞作爲一個從來沒有造船經驗的人是根本不可能造出方舟的。現今所知最大的古船是一隻埃及船，長130肘寬40肘。而挪亞的方舟幾乎是該船的三倍。如果這裏所指的是相當於20.6英寸的肘（參申3:11），那麽方舟的長度就等於515英尺長86英尺寬52英尺高。人們普遍認爲方舟像一個箱子或櫃子，而不是船狀。但聖經中卻沒有這樣的記載。由於對方舟形狀具體信息的缺乏，我們無法計算挪亞方舟的準確容積。但根據聖經所給予的描述，這顯然是一個體積龐大的船隻，裏面有充足的空間供動物居住並存放一年所需的食物。
6:16 方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。
《新》方舟上邊要留透光處：（編者註：新國際版譯作「方舟上面要有頂」）可能兩邊有簷伸出，免得雨水流入方舟。
《新》高一肘：在離頂半公尺處，挪亞的方舟四面大概有一連串的小窗戶（見8:6），可以透氣及讓光線進入。
《SDA》透光處：此節經文中所使用的某些希伯來詞彙和語法結構使人們難以理解。摩西所指的到底是什麽意思。sohar既可以指“光”、“取光孔”也可以指“屋頂”。“屋頂”的譯法（如英文RSV版），似乎比“窗口”更有說服力。挪亞直到sohar打開時才看見地面，這一事實（見創8:6）似乎證實這種觀點。不論此詞所指的是什麽，光都是從上方進入艙內的。
《SDA》高一肘：這句話很難解釋。如果sohar一詞指的是一個“取光孔”，那麽所指的可能是一種一肘高的方框裝在方舟的上方用以採光。如果sohar指的是“屋頂”，含義就基本吻合，即在屋頂與四壁的上邊之間有一肘的距離。
6:17 看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。
《新》洪水氾濫在地上，毀滅天下：有些人認為這洪水氾濫是普世性的，部分理由是因此處及他處經文中（6:7、12-13；7:4、19、21-23；8:21；9:11、15），用的顯然是普世性的詞句。另一些人爭論，認為6至9章也可解釋為區域性的洪水氾濫，在其所及之處萬物皆毀，但這只是從摩西的地理知識角度來看。譬如，「地上」可能並不是指「地球上」，而是指「一切土地上」（見2:5原文譯註）；而「天下凡有血肉的」可能是指在挪亞所能知道之範圍內的生物。（見描述在約瑟時代乾旱和饑荒所用的普世性字句—41:54、57；又見41:57註釋。）既然洪水的目的是要毀滅有罪的世人（見6:13），而經文作者可能只想到古代近東的居民，這可能就不需要靠普世性的洪水來毀滅他們。但使徒彼得似乎覺得，除了挪亞和他的家人之外，洪水和它的摧毀程度是普世性的，也是徹底的（見彼後3:6；但見該節註釋）。
《SDA》我：原文採用強調形式，表明那將要來臨的災難是出於上帝的懲罰，而不是自然現象。
《SDA》洪水（mabbul）：在整本舊約聖經中專指挪亞時代的洪水，唯一例外可能是詩29:10節。Mabbul可能來源於亞述語“毀滅”的詞根。“洪水”的希伯來語結構可譯爲“毀滅，[甚至]洪水”。本文首次說明毀滅所採用的方式。
6:18 我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。
《新》約：見9:9註釋。直到洪水完全消退後，挪亞才明白這約的全部含意（見9:8-17）。
《新》你的妻，與兒子兒婦：神的慈愛延及義人挪亞的全家，這是神待祂子民一個不變的原則，也強調了父母對兒女有他們應盡的道義和責任（見17:7-27；18:19；申30:19；詩78:1-7；102:28；103:17-18；112:1-2；徒2:38-39；16:31；林前7:14）。
《新》進入方舟：挪亞從洪水中蒙拯救的故事，可用來說明神對祂子民的拯救（見來11:7；彼後2:5），它也成為洗禮的預表（見彼前3:20-21）。
《啟》這“約”應許挪亞一家不被洪水所滅。比較4:15。
《SDA》這是聖經記載上帝和挪亞之間的第一個約（關於使聖約生效應遵循的步驟，見創15:9-17節注釋）。藉著與挪亞締結聖約，上帝堅固了那位義人的信心，使他確信上帝的看顧。不論發生什麽事情，挪亞都知道他和他的家人會得救。
《SDA》與兒子：這些應許甚至包括了挪亞未出生的兒子和他們的妻子。儘管挪亞當時已經四百八十歲了，但還沒有孩子（見對創5:32節的注釋）。沒有一位先祖像挪亞一樣爲後代的出生而等待了那麽長的時間。他可能已經放棄了生子的盼望。許多時候，上帝爲了預備那些祂爲危機之時所揀選的工人，要使他們經歷長期的失望，使他們能夠學會忍耐和信靠祂。這樣的經歷也臨到了以撒、撒母耳和施洗約翰的父母。建造方舟的命令包含了一個間接的保證，就是爲了保存生命，挪亞的家系是不會絕種的。他兒子的出生對於挪亞來說是與洪水的來到一個確切的。他憑著信心前進，相信那“未見的事”（來11:7）。
6:19 凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。
《新》凡有血肉的活物，每樣兩個…保全生命：絕大部分活物都註定在洪水中滅亡（見6:7註釋），但至少每一樣有一對被保存，好在洪水消退後繼續繁衍。
《啟》進入方舟的動物，要“有公有母”，是為了繁衍，不致滅種。學者估計，當時挪亞帶進方舟的生物達17,600種。7:2吩咐潔淨的畜類要帶七公七母。
《啟》潔淨的畜類：指可供獻祭用的動物。根據《利未記》，潔淨的畜類共有十種，帶在方舟中供獻祭用（8:20）。
《SDA》凡有血氣的活物：動物以及人類的性命都要藉著挪亞的信心存活。有些聖經注釋家認爲動物要帶“每樣兩個”的命令與後來所說某些動物要帶七對的命令（創7:2）是矛盾的。第一個命令是告訴挪亞拯救動物世界免於滅絕的方法，每樣一對是繁衍後代所必需的。這是上帝的意思。
6:20 飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。
6:21 你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」
《SDA》食物：挪亞家庭的食物和動物的飼料要儲備充足，供一年多的用量。這些食物不僅要被收割而且要存儲在方舟裏。這需要一位聰明的管理者的才幹，以一種高效的方法完成這一切工作。挪亞不僅要作造船匠和傳道人，而且還要作農民和供養者。
6:22 挪亞就這樣行。凡 神所吩咐的，他都照樣行了。
《新》就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了：這段記載強調挪亞的順服（見7:5、9、16）。
《SDA》有關上帝給挪亞指示之記錄的結束是：凡上帝所吩咐的，他都照樣行了。他在順從上帝方面沒有表現任何的猶豫。他在與親戚交往時，沒有受到任何的影響，儘管他們已經與受咒詛的該隱後代同流合污。與挪亞在虔誠的父母和祖父母手下所受的教育，使他預備好絕對地相信上帝並順從祂的指令。
《SDA》這一簡短的經文覆蓋了一百二十年的忠心服務。那些相信挪亞所傳之信息的人當中，有一些人像他的祖父瑪土撒拉一樣，在這可怕的事件發生前便死去了。他在傳信息的過程中一直活了下來。那些最了解他的人──他自己的家人，無法回避其聖潔的感化力。他的兒子們不僅相信了他所傳的，而且積極地參與了爲他們出生前就預言了的可怕事件所做的預備工作。
《SDA》挪亞的經驗爲那些知道自己處於世界末時，並預備自己被接升天的基督徒樹立了一個高貴的榜樣。他們最重要的傳道工作應在家中完成。
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神的兒子們，指的是誰？
6:1-4 有人以為“神的兒子們”是墮落的天使，這並不可信，因為天使並不嫁娶，也不生兒育女（參太22:30；可12:25）。有些學者相信這句話是指塞特的後裔，他們與該隱的邪惡後裔（“人的女子”）通婚，這會減弱忠信之人的影響，並且使道德越來越敗壞，最後變成邪惡的世界。
我是否有一些不為神喜悅的地方，是神正在寬容等待我改變的？
6:3 “他的日子還可到一百二十年”指神容許挪亞時代的人有120年的時間，去改變他們的惡道。神也對我們顯出極大的耐心，給我們時間離棄自我的生活方式，按照聖經的教導而活。120年看來很長，但時間一到，洪水就來將全地毀滅了。神給我們的時間也會轉瞬即逝，我們不知道神會忍耐到何時；時候到了，我們也不能跟祂討價還價，多求一點時間。所以我們應當趁早悔改歸向神。
我擁有的長處，是用以幫助別人，還是成為別人的威脅？
6:4 偉人可能是指身材魁梧的巨人（參民13:33；撒上17章）。他們用自己身材高大的優勢，去欺壓周圍的人。
神是否正在為我生活中的罪憂傷難過？
6:6-7 神是否後悔創造人類？祂認為自己犯了錯誤嗎？不是！神做事決不會後悔（參撒上15:29）。祂乃是為人類的所作所為極其難過，好像父母為悖逆的孩子傷心一樣。神為世人選擇犯罪死亡的道路而離棄自己，感到非常痛心。
我的生活是受罪感染，還是竭力追求在神眼前蒙恩？
6:6-8 我們的罪和挪亞時代人的罪同樣令神傷心。挪亞雖非完美，卻蒙神喜悅。我們要效法挪亞，不管周圍的罪惡，只要在神眼前蒙恩。
生活在罪惡的世界裡，我當怎樣生活呢？
6:9 說挪亞是個義人和完全人，並不是指他從來沒有犯過罪（參9:20-27），而是指他全心全意地愛神和順服神。他靠著信心行人生的每一步，成為當時一個活生生的見證。我們像挪亞一樣，生活在邪惡的世界裡，我們是在影響別人，還是被別人影響呢？
6:14 松香是像瀝青一樣的材料，可以使方舟防水。
靠著神的幫助能完成人看來不可能的事情。我相信嗎？
6:15 挪亞所建造的方舟不是一條獨木舟，而是一隻長寬比例為六比一（與現代船隻的比例一模一樣）、如一個半足球場長、四層樓高的巨船。試想像遠離港口來建造這樣的巨船需要多少人力物力，然而只有幾個相信神應許、順服神命令的人，就建成了這隻巨船。
神已允諾我擁有豐盛的生命，我又向神奉獻甚麼呢？
6:18 約是一個承諾，神與祂的百姓立約，是聖經中一個為人熟悉的主題（參9:8-17；12:1-3；15:17-20）。神與我們立約，我們就可以安心；只要在與神立約的關係中，我們就可以持續得到祂的拯救和保護。
接受救恩，包括相信未來的審判。我是按著這樣的信念而生活嗎？
6:22 神吩咐挪亞造方舟，挪亞就立刻開始工作。這件事當然也警告別人會有大災難來臨（參彼前3:20），但是他們顯然不以為意。今天的情況也是一樣。神每天都警告世人，必有審判來到，可惜他們大多數都不相信這個事實。我們不要期望人會歡迎和接受神審判罪惡的信息，不相信神的人會否定祂的審判，並試圖叫我們也否定它。但我們要謹記神給挪亞必保護他的應許，我們也可以相信在要來的審判中，神必釋放我們。
