2010年4月21日 星期三

20100421創世記15章13-21節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

15:13 耶和華對亞伯蘭說:「你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他們四百年。

  《新》別人的地:埃及(見46:3-4)。

  《新》四百年:一個整數。其實按出12:40,以色列人在埃及共住了四百三十年。

  《啟》四百年:指以色列人去埃及為奴的年數,是個約數;據《出埃及記》12:40記載,應為430年。

  《SDA》要的確知道:這異夢(也可能是異象)向亞伯蘭解釋了先前向他所發出的應許。新的信息說明迦南是不可能在近期內被有的。但應許的確定性卻是用希伯來語最強調的形式表達出來的。亞伯蘭可能曾經多次猜想他要在應許之地作客旅多長時間呢,他怎麽可能實現上帝的應許呢?。這一啓示明確切肯定他一生都將流浪,就他尚未出生的四代後裔一樣。他們所寄居之地沒有在異象中提及,但後來的事實證明它包括了迦南和埃及。在亞伯蘭和以撒的時代,迦南在經濟上倚賴埃及。而在雅各和約瑟的時代,迦南在政治上也同樣倚賴希克索斯王朝統治下的埃及。因此我們不難理解爲什麽聖經將這兩地包含在單數的那地之中。

  《SDA》服事那地的人:上帝曾對他的後裔發出過如此美妙的應許,而這裏卻說他們要服那些與他們同住的人,這對亞伯蘭來說一定是不可思議的。這個預言後來應驗了。他的孫子雅各給拉班作了二十年的人(創31:41)。他的曾孫約瑟甚至被賣爲奴,後來又被下在監裏(見創39:1;40:4)。最後,以色列所有的後代都在埃及成爲了奴隸(出1:13-14)。

  《SDA》要苦待他們:以色列人的寄居不僅包括奴役,而且還包括苦難、逼迫。

  《SDA》在四個世紀中每一世代中都可以看到這一預言的應驗。亞伯蘭的兒子以撒被以實瑪利所逼迫(加4:29;參創21:9)。雅各爲了活命而逃離以掃(創27:41-43),後來又逃離拉班(創31:2、21、29)。約瑟被他的親兄弟賣作奴隸,後來又被不公正地下在監裏(創37:28;39:20)。最後,以色列人在約瑟死後被埃及人所苦待(出1:8、12)。

  《SDA》四百年:需要問答的問題包括:(1)這指的是受苦的時期還是寄居的時期,還是兩者都包括?(2)這四百年與出12:40-41和加3:16-17所說的四百三十年是怎樣的關?對第一的問題的解答取決對第二個問題的解決。

  出12:40節所說的:以色列人住在埃及共有四百三十年似乎暗示說從雅各進入埃及到出埃及爲止,希伯來人在那裏實際居住了四百三十年。從加3:16-17節中我們可以看出這不可能是這句話的本意。因爲這裏說,律法是從上帝和亞伯蘭立約時起四百三十年後才在西山頒布的。如果保羅指的是上帝在哈蘭向亞伯蘭所做的第一次應許的話(創12:1-3),那麽四百三十年便是從亞伯蘭七十五歲時算起的(創12:4)。受苦待的四百年則應從三十年後當亞伯蘭105歲而他兒子以撒五歲時算起(創21:5)。這大約就是那按著血氣生的[以實瑪利],逼迫了那按著聖靈生的[以撒]的時候(加4:29;創21:9-11)。

  從亞伯蘭蒙召到雅各進入埃及的確時間是215年(見創21:5;25:26;47:9)。這四百三十年所剩的215年就是希伯來人在那裏居住的實際年日。因此出12:40節的四百三十年必須包括從亞伯蘭蒙召一直到出埃及時在迦南和在埃及的寄居。希臘文七十士譯本將出12:40節譯爲:以色列人住在埃及和迦南地共有四百三十年。正如已經指出的,迦南地在先祖時期十分倚賴埃及,以至埃及王實際上將其視爲他們的土地並這樣予以稱呼。在第十八王朝時期,埃及王控制了巴勒斯坦和敘利亞。摩西完全可以將迦南包含在埃及之內,如出12:40節的說法。

15:14 並且他們所要服事的那國,我要懲罰,後來他們必帶著許多財物從那裏出來。

  《SDA》那國:預言未啓示國家的名稱,但卻指向了埃及遭災的時代(見出6:6)。

  《SDA》必帶著許多財物從那裏出來:後來希伯來人神奇地擺脫奴役,攜帶的無數的財物出來,從而顯著地應驗了這一應許(出12:36)。

15:15 但你要享大壽數,平平安安地歸到你列祖那裏,被人埋葬。

  《新》其應驗記載於25:8。

  《SDA》歸到你列祖那裏:大多數聖經注釋家認爲這節經文指靈魂不死並脫離肉體存在已故靈魂的安息之所。但這種解釋忽視了希伯來文的一種常見的修辭手法,把比喻當真。歸到某人的列祖那裏(創15:15),聚集到某人的本民(創25:8、17)或列祖那裏(士2:10),以及與某人的列祖同睡(王下10:35)都是常見的希伯來委婉言,意思就是。用這些表達方式推論靈魂脫離身體不死,就是肯定聖經在其他地方所特別否定的觀點(如見詩146:4;傳9:5-6等)。亞伯蘭最終要去世,只有等到代的英雄得到他們信心的賞賜時,才能夠獲得所應許他的(見來11:10、13、39-40;帖前4:16、17;太16:27;西3:3-4)。

  《SDA》被人埋葬:這裏強調上面剛剛表達的觀點,沒有應許亞伯蘭說他的靈魂會飛到天上或其他什麽地方去。他要他的祖先一樣被人埋葬。他們都在墳墓裏安息著;亞伯蘭將歸到他們那裏去。管如此,上帝仍保證他平安高壽。亞伯蘭共活了175歲(創25:7-8)。

15:16 到了第四代,他們必回到此地,因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」

  《新》到了第四代:意思是說四百年後(見15:13)。一「代」是一個人生第一個兒子(從法律的觀點來說)時的年歲對亞伯蘭來說,這代表一百年(見21:5)。

  《新》亞摩利人的罪孽還沒有滿盈:迦南人宗教禮儀的邪淫,可見諸考古學家發掘出的古物,及他們寫的敘事詩文;自一九二九年以來,這些物件在敘利亞北端海旁的拉斯珊拉(古代的烏加列)發現。他們「崇拜」時,敬拜多神、獻兒童為祭、拜偶像,並有廟妓及占卜的事(參申18:9-12)。神在施行審判的事上很忍耐,甚至對這些邪惡的迦南人亦如此。

  《啟》當時人的一代為一個人從自己出生到長子出世的年數。以亞伯蘭來說應為一百年,他是在一百歲的時候才有以撒。

  《啟》亞摩利人:是迦南土著(15:19-21)的通稱。到迦南人罪惡大到無可容忍時,神會驅出他們,將迦南地賜給亞伯蘭的後裔。那才是以色列民出埃及的時候。從本世紀在敘利亞北海岸掘出的文獻可以看出迦南人的罪惡:多神、殺嬰獻神、拜偶像、廟妓猖獗、淫亂之風熾盛。

  《SDA》到了第四代:若那些將13節的四百年當作希伯來人在埃及的實際時間的聖經注釋家,在這裏遇到了一個極大的難題。他們必須假設這四代人每代平均是一百年。這是與現有的證據相矛盾。其實13節所說的四百年是指著從亞伯蘭到出埃及的時期說的(見13節注釋),而且以色列人在埃及居住的實際時間只有215年。這種推算與實際情況是沒有矛盾的。迦勒是從猶大下來的第四代(代上2:3-5、18),而摩西是從利未下來的第四代(出6:16-20)。根據創15:13、16節來確定各的時間長度是不合理的,其結果會令人誤解。但這可以確定的,就是一或一群人進入了埃及,兩代人在那裏居住,第四代人從那裏又出來了。

  《SDA》亞摩利人的罪孽:上帝應許之應驗的明顯推遲有兩大基本原因。首先,亞伯蘭的後裔需要一定的時間繁殖到足以奪取該地的程度。其次,上帝的慈愛和公義爲亞摩利人留下了恩典之日的延期,免得他們或其他人在被毀滅和國度被奪去時指控上帝偏心和不公平。也就是說,希伯來人目前還不能擁有此地,上帝也還不想驅逐亞摩利人。

  《SDA》各民族的罪孽是有一定的限度的,超過這個限度就必要招致上帝的審判。新近發現的迦南人的神話作品表明了他們在摩西的時代墮落和道德敗壞所達到的深度。他們將他們的神描寫成殘忍凶惡的神,相互殘殺和欺騙,令人難以想的淫亂邪惡。正如大洪水前的人和所多瑪人一樣,迦南人就他們的神一樣都是被最下流的情所控制的。我們發現他們殺害自己的嬰孩獻爲祭物,崇拜蛇,並在他們的神廟中進行淫亂的宗教儀式。他們的聖所容留著專職妓女和妓男。諸多的迦南民族中最強大的亞摩利人在此代表了所有的迦南居民(見書24:15;士6:10等)。

15:17 日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。

  《新》冒煙的爐並燒著的火把:象徵神的降臨(見出3:2;14:24;19:18;王上18:38;徒2:3-4)。

《新》從那些肉塊中經過:古時在立約儀式中,為使誓約更鄭重,立約者雙方都要從劈成兩半的祭牲肉塊當中走過(見耶34:18-19)。這動作等於自發惡誓說:「若我不守此約,願我如這些肉塊一樣,被劈為兩半。」神在稱亞伯蘭的信心為義之後,又滿有恩慈地滿足了關於神應許賜地給他之事上,給他所要求的保證。如同對挪亞一樣,神也與亞伯蘭立了一個帶應許的約(見9:9及註釋)。

  《SDA》神聖啓示的最後部分是爲了加深亞伯蘭對上帝應許之可靠性的感受。冒煙的爐燒著的火把,象著上帝的臨格,在劈開的屍體中間經過,就亞伯蘭自己白天所做的那樣。祭物被完全燒滅的事實證明這不僅僅是一個異象。上帝著這個看得見的兆頭確立了祂與亞伯蘭所立的約。亞伯蘭頭一次看到了上帝臨格的神聖表號。

15:18 當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:「我已賜給你的後裔,從埃及河直到幼發拉底大河之地,

  《新》立約:直譯作「切了約」,指殺了祭牲而言(同一希伯來文動詞在耶34:18-19譯作「劈開」,也譯作「立約」)。

  《新》我已賜給你地:耶和華最初是藉約書亞來完成這約(見書1:2-9;21:43;又見王上4:20-21)。

  《新》埃及河:大概是指今西奈半島東北部的伊勒亞力希河牀。

  《SDA》上帝在此再次確認了關擁有迦南地的應許。首次表明應許之地確的地理範圍。實際上這些疆域是在大衛和所羅門作王時才實現的(見王上4:21;代下9:26)。

15:19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

  《新》19~21:10:15-18(見該處註釋)有類似的名單,列出十個民族。「十」這數目代表完全。

  《SDA》基尼人:這裏所列舉的十個民族並不包括所有的迦南人。這個數字可能象著普遍性。基尼人居住在巴勒斯坦西南部的山區,亞瑪力人的附近(民24:20-21;撒上15:6)。他們的起源不詳。在某一時期,他們曾與米甸人通婚,因爲摩西的內兄何巴既被稱爲基尼人(士1:16;4:11)又被稱爲米甸人(民10:29)。他們可能是米甸人的一個旁支。

  《SDA》基尼洗人:尚未被認定。有人認爲他們是以掃的孫子基納斯的後代(創36:15)。如果真是這樣的話,那麽他們在這裏被當作一個民族而被提及就必將成爲一個預言,因爲亞伯蘭的孫子以掃這時還沒有出生呢。這種觀點很難令人接受。

  《SDA》甲摩尼人:在聖經的其他地方從未提到過。他們的起源無法確定。甲摩尼的意思就是東方人,暗示著他們居住在迦南的東部地區。

15:20 赫人、比利洗人、利乏音人、

15:21 亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」


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<聖經靈修版/網路>

神的憐憫與公義,怎樣可以同時表現?
15:16 神知道亞摩利人會變得更加邪惡,有一天必要受懲罰,其中一個懲罰就是把他們趕出迦南地,將之賜給亞伯蘭的後裔。其實,神憐憫亞摩利人,在行動之前讓他們有充分的時間去悔改,不過祂知道他們不會悔改,到了祂所定的時間,就刑罰他們。神所做的一切皆與祂的信實、公義相符。祂滿有憐憫,明察秋毫,行事公義,而祂安排的時間也是最好的。

神為甚麼向亞伯蘭顯出這個奇怪的異象?
15:17 因為神與亞伯蘭立約是認真的。約代表從神而來的、不可思議的應許,和祂賦與亞伯蘭的巨大責任。為證實祂的應許,神給亞伯蘭一個記號:冒煙的爐和燒著的火把。火和煙表示神的聖潔、行公義的熱心和對列國的審判。神採取主動,給予證實,並履行所應許的。亞伯蘭能親眼看見神在肉塊中經過,所以神所立的約是真實的。

2010年4月21日靈修小品

靈命日糧

虛假的希望

「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(以弗所書2章8-9節)

  德國景色優美的巴伐力亞城鎮,正巧也是惡名昭彰的「達豪」納粹集中營的所在地,建在這裏的博物館每年吸引著許多對二次世界大戰歷史著迷的人前來。

  在你四處觀望之時,很難會錯過鎔鑄在鐵門上的標語:工作使你得自由。這不過是殘酷的謊言,給予那些踏入這處死亡之地的人一個虛假的希望。

  今天很多人也有這種虛假的希望,以為他們藉由做好人或行善,就能在天堂擁有一席之位。然而,上帝完美的標準是要求完全無罪的生命。我們沒有任何人能夠「好」到那樣的標準,唯有透過無罪救主的犧牲才能使我們稱義。上帝使耶穌「那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為上帝的義」(哥林多後書5章21節)。我們得著永恆的生命不是因為好行為,而是因為上帝所賜的恩典(以弗所書2章8-9節)。

  不要讓撒但以虛假的希望來欺騙你,使你錯以為倚靠好行為就能得救。唯有透過耶穌在十架上的工作,才能使你得著真正的自由。CHK

接受世界的教導,
會陷失望的深坑;
若要生命得自由,
信靠上帝得永生。Branon

我們不是藉由好行為得救,而是藉由耶穌的救贖。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

凡事都能做

我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富……我靠著那加給我力量的,凡事都能做。(腓四11至13)

  保羅接受了腓立比教會的禮物,但他並不是因為收了禮物而喜樂,他已經學會了「怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏。」甚至「隨事隨在」,他都得了秘訣;因為他靠著那加給他力量的,「凡事都能做」。

  隨著社會工作經驗的增加,我們每月的收入和積存的財富也自然增加,生活也變得比較豐富,享受勞苦得來的份,是神認可的(參傳九9),也是祂所賜的福氣;但我們要小心,要「知道怎樣處豐富」,不要將這些物質看成了我們的必需品,和我們以後生活的安全感和保證,要牢記耶穌的教訓:「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」(太六33)

  有些人收入豐厚,是因為付出了超時工作,並犧牲了正常的家庭生活和教會事奉的代價,我們是否願意為著神的國和神的義,放棄「更」豐厚的收入,或是奉獻自己積存的財富?這是不是你現在的掙扎?      ~鄧銳佳




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:誠實,忍耐,虛心
主快回來,你當忍耐

經文:雅各書五7-11

  「主阿,我要忍耐到幾時呢?」這句禱文是歷代無數信徒向神發出最痛苦,也是最真的說話。神是重視這樣的禱告,但神卻沒有按我們的意思去成就,祂仍以祂的憐憫鼓勵我們等候,直到祂的旨意成就,那時我們就有說不出的喜樂滿足。

  你現在是否落在痛苦的景況裡?那麼你先要讓自己有一顆忍耐的心,以幫助你面對一切苦境。然而在忍耐之時,也要切記主來的日子已近了,這有甚麼關係呢?原來主再來的日子,是神最終完全得勝,也是我們的等候要得結果的時間,更是神對我們顯出憐憫與慈悲的時刻。所以當我們想到那日子,心靈就自得堅固,也就能有更大的忍耐。

  謹記在生命改造的過程中,會遭遇極大的痛苦,但不要埋怨,堅心忍耐,到了時候,就必見成果。



2010年4月20日 星期二

20100420創世記15章1-12節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

15:1 這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」

  《新》我是你的盾牌:無論此字意思是「盾牌」或「君王」,均是指耶和華是亞伯蘭的王。如同在其他地方,「盾牌」代表王(如申33:29;撒下22:3;詩7:10;84:9)。

  《新》必大大地賞賜你:(編者註:新國際版譯作「是你最大的獎賞」)雖然亞伯蘭已很富有(13:2),但神自己卻是他最大的財寶(參申10:9)。

  《啟》亞伯蘭的信心經歷了求生存的艱苦考驗之後,現在進入了又一次試驗。神答應賜給他一個兒子,可是要等待25年之久。到21章才談到他妻子撒拉生以撒的事。他接著登上考驗的頂峰,要他把獨生兒子獻給神(22章)。

  《啟》本章所記亞伯蘭的信心(6節),神與他立的約,以及他是本乎神恩典的應許承受迦南地(9-21節),是後來新約不少重要信息的根據(參羅4章;加3章)。神為了實現祂的應許,不但領了以色列人出埃及(14節;出2:24),又將獨生子賜給世人,好將祂的百姓從罪惡中拯救出來(太1:21;路1:72-73)。

  《SDA》耶和華有話:耶和華的這一次的啓示在形式和內容方面都與以前的不同,成了亞伯蘭生活中的又一個明顯的轉折點。耶和華的話這句特別的話在以後的經文中經常出現(出9:20;民3:16;申34:5;撒上3:1;耶1:4、11等)。這裏是首次使用。它總是和先知的工作緊密地聯在一起,十分適合上帝在這裏對亞伯蘭所發出的啓示(見創15:4-5、13-16、18-21)。而且上帝自己也曾稱亞伯蘭爲先知(創20:7)。

  《SDA》在異象中:管這不是聖經所記載的第一個異象,但異象一詞是在這裏首次使用的。上帝以不同的方法啓示先祖、先知、傳道者和使徒(1)著神格的第二位親自顯現,祂後來爲拯救人類而成爲肉身,如申34:10。(2)著一種聽得見的聲音,有時也伴隨著表號的顯現,正如太3:16-17節耶穌受洗時的情景。(3)著以人形顯現的天使的服務,並以神證明其使命,如士13:3-7節天使向參孫的母親所做的那樣。(4)著上帝的靈在人心中大能的運行,將對所見之事的真相的透徹認識和堅定信念放在人的心中,就在徒20:23節中保羅所經的那樣。(5)著異夢,如創28:11-15節中雅各的經驗一樣。(6)著在白天或黑夜所出現的異象,正如本節所提到的實例,或民24:4、16節中巴蘭的經。後兩種方式是上帝向人類傳達其旨意的常用方式。這與上帝的宣告相吻合,即你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話(民12:6)。

  《SDA》不要懼怕:這些保證的話語是爲了安撫的亞伯蘭的心。美索不達米亞的諸王可能會回來報仇,異教的迦南人也有可能嫉妒他的逐漸強大而對他發起攻擊。但上帝卻應許要成爲他的盾牌,這是古代戰爭中保護的標(見詩3:3),並且也要成爲他的賞賜。這兩點亞伯蘭在上一場軍事征戰中都體驗到了,因爲上帝在戰場上保護了他並將勝利賞賜給他。他一定相信上帝將一如既往地對待他。

15:2 亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」

  《新》大馬士革人以利以謝:大概是亞伯蘭自哈蘭向南行的路上,買來的一個僕人(12:5)。他也可能是24:2那位無名的「最老的僕人」。

  《啟》亞伯蘭抓住神賜給他後裔的應許回答神(12:1及以後)。他的回答打開了神應許的大門(4-5節)。信心是接受神的應許必須具備的條件(6節)。

  《SDA》亞伯蘭擔心的主要不是可能發生的軍事報,而是他仍沒有一個繼承人。他的心從較直接的問題轉到了使他最初來到迦南的神聖應許。上帝的應許怎麽可能在他這樣一個沒有孩子的人身上實現呢?他將如何成爲一個大國的祖先呢?聖經在這裏首次出現了主耶和華(`Adonai Yahweh)的組合用法。亞伯蘭承認上帝是他的主、統治者和君王,稱祂爲`Adonai,我的主,並加上上帝的名稱耶和華。

  《SDA》承受我家業的:先祖時代的美索不達米亞文獻,特別是從努斯城發現的文獻,爲這節意思含糊的經文提供了很好的解釋。這些文獻顯明有錢但無子的夫婦可以領養他們的奴作爲他們財産的繼承人,並且在晚年贍養他們。與領養相關的權利和義務都以書面形式予以記錄並蓋印,然後由許多見證人和合約的雙方簽字。亞伯蘭擔心自己只好依照當時的習慣領養他最可靠的人,大馬士革人以利以謝,作爲他的合法兒子和繼承人。這種思想是在這個希伯來短語中首次表達出來的,並在下面這句那生在我家中的,就是我的後嗣的話語中予以重申(第3節)。亞伯蘭婚姻生活的一切渴望、痛苦和失望都在這句悲歎中表達了出來。他所歎息的就是自己連一個親生的孩子也沒有,只好由他家中所生的一個人成爲他的繼承人。

15:3 亞伯蘭又說:「你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。」

  《新》3~4:在底格里斯河一支流上靠近克爾庫的努斯,以及其他地方發掘出的古代文獻中都證實,一個沒有孩子的人,可以立他的男僕為後嗣及產業監護人。亞伯蘭似乎正想立以利以謝為繼承人,又或許他已經這樣做了。

15:4 耶和華又有話對他說:「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。」

15:5 於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」

  《新》數算眾星,能數得過來嗎:見22:17。在近東地區,黑夜裏人眼可清楚看見八千顆以上的星星。

  《新》你的後裔將要如此:這應許首先在埃及地完成(見出1章;又見申1:10;來11:12)。最終,凡屬基督的都是亞伯蘭的後裔(見加3:29)。

  《SDA》你向天觀看:這表明此異象是在夜間顯予亞伯蘭的。先祖在異象中被帶到了外邊,讓舉目觀看天上的星宿。他若想知道其後裔的數目,就可以數算一下空中無數燦爛的星球(如果他數得過來的話)。

15:6 亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。

  《新》亞伯蘭是「一切信之人的父」(羅4:11),而這是第一次提到信神應許的經文。它同時也教導,當人信神時,神就滿有恩慈地以算他為義回應他(見來11:7)。

  《SDA》亞伯蘭信耶和華:保羅以這節經文爲基石,確立了因信稱義的教義(羅4:3;加3:6)。雖然亞伯蘭生育的可能性自從上帝第一次應許以來已經隨著其年齡的增加而逐漸降低了,但他卻毫不遲疑地全然接受上帝的話語。希伯來語的動詞形式he`emin(信了)和阿(amen)來源相同的詞根。我們用阿強調我們希望上帝能聆聽並成全我們的祈求。這個動詞表達了對上帝的大能和應許的完全相信。所用的動詞形式進一步表明這不僅是亞伯蘭一時態度,也是一種常存的品格特。他是一直相信的。

  《SDA》亞伯蘭的信心和對上帝孩童般的信靠並沒有使他成爲義,是耶和華以此爲他的義。信心和稱義的重要概念首次結合在一起。顯然,在上帝將義歸他之前,亞伯蘭並沒有。既然他沒有義,任何人也就都沒有義。亞伯蘭是一個需要救贖罪人,正如所有其他的人一樣。上帝賜給他義的時候,也給予他憐憫和恩惠,使他罪得赦免並獲得公義的賞賜。聖經在這裏首次向世人充分地顯明了信心的重要性,也首次提到了義的賜與。從此這兩個基本概念貫穿了整本聖經,並在使徒保羅的筆下得到了充分和精辟的論述(見羅4章)。

15:7 耶和華又對他說:「我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業。」

  《新》我是耶和華,曾領你出:正如此處,古代的王立約時常由這樣兩段內容開始:(1)王自己題名,(2)一段簡短歷史為序言(見出20:2)。

  《SDA》我是耶和華:在第6節和第7節之間一定存在著一段時間不確定的間隔。這個新的啓示發生在白天,顯然是在一天快要結束的時候(第12和17節),而前一個異象是在夜間發生的(第5節)。這可能是在次日,也有可能是在更晚些的日子裏發生的。聖經並沒有描述這次新啓示的初始狀況。

  《SDA》將這地賜你爲業:上帝第三次向亞伯蘭保證說他將要擁有迦南全地(見創12:7;13:14-15)。但他的狀況從他最初進入迦南以來卻絲毫沒有任何的改變。上帝時時地重複著這一應許。亞伯蘭雖然從未見到任何應許實現的兆卻全然接受了。他從美索不達米亞來到這裏,一直是一個無家可歸的流浪者,而且沒有孩子。他的心中自然會産生許多的疑問。

15:8 亞伯蘭說:「主耶和華啊,我怎能知道必得這地為業呢?」

  《新》我怎能知道:參路1:18。亞伯蘭相信神要給他一個兒子的應許,但他求神給他一個將這地賞賜給他的應許的證據。

  《SDA》這個向上帝討憑據的行爲可以與基甸(士6:17,36-40)和以西結(王下20:8)的請求相比。亞伯蘭的提問並不是一種不信或懷疑的表現,而是表達了發自內心的對上帝應許之應驗的渴望。後來,撒迦利亞出不信而向上帝討了一個憑據(路1:18、20),而瑪利亞卻懷著信心向天使提出了一個類似的疑問,謙卑地渴求得到進一步的確據(路1:34-35)。上帝是鑒察人心並給予相應的答的,祂承認了其忠心人亞伯蘭想要尋求信心之充分確據的權利。

15:9 他說:「你為我取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。」

  《新》三年的:多數祭牲最壯的年齡(見撒上1:24;編者註:該處「三隻公牛」新國際版譯作「一隻三歲的公牛」)。

  《啟》9~10:是未有律法以前與神立約,肯定誓言的儀式。三年是大多數獻祭用的牲畜成熟的年期。把祭牲劈開兩半,表明為兩造之間的立約,也表示人如果毀約,也會照樣被劈成兩半(耶34:10-20)。鳥沒有劈開,可能因為太小(參利1:17)。

  《SDA》上帝屈尊以一種古人所慣用的形式和亞伯蘭莊嚴地立約。立約一詞(第18節)的意思就是一個約,它來源這裏所描述的做法。亞伯蘭蒙指示要使用的動物正是摩西後來定爲祭牲的動物(見出29:15;民15:27;19:2;申21:3;利1:14)。四蹄動物應是三年的要求特別說明們應是成年動物。

15:10 亞伯蘭就取了這些來,每樣劈開,分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。

  《新》鳥沒有劈開:可能因為牠們已經很小了(見利1:17)。

  《SDA》三種動物都被宰殺分割,分開的兩半彼此相對擺放,每對中間都留有一個空隙。鳥類也被宰殺但沒有被分割。一可能放在一邊,而另一放在另一邊。立約的人要在劈開的祭牲中間走過去,象性地發誓永遠順從如此莊嚴立定之盟約的各項條款。祭牲的生命象了那些參與立約之人的生命。這種做法延續了數世紀之久,因爲我們看到人們在耶利米的時代仍在沿用這種做法(耶34:18-19)。

15:11 有鷙鳥下來,落在那死畜的肉上,亞伯蘭就把牠嚇飛了。

  《SDA》這當然是一個真實的情況,而不只是一種異象或異夢。亞伯蘭需要驅散叼食屍體的鷙鳥說明他完成上帝指令的真實性。在東方如果不予制止,動物剛一死去禿鷲和其他鳥類就會立刻開始食用屍體,通常只需幾分鍾的時間就會將骨頭剔得乾乾淨淨。亞伯蘭按照習慣謙恭地在被劈開的祭牲中間行走,但卻沒有看見任何憑據證明上帝接受了盟約的義務。這是在後來才出現的(第17節)。但亞伯蘭一直覺得有職責保護那些屍體不被撕碎和吞吃。

15:12 日頭正落的時候,亞伯蘭沉沉地睡了;忽然有驚人的大黑暗落在他身上。

  《啟》黑暗、煙與火(本節及17節),顯示神的威嚴可畏。比較15:17。無論環境如何,這約必須實踐。

  《SDA》沉沉地睡了:聖經沒有說明亞伯蘭的睡眠是因白日勞作而疲乏的結果,還是由上帝引導的睡眠。譯爲沉沉地睡了的希伯來詞也被用在創2:21節中,指上帝在造夏娃時使亞當所處的睡眠狀態。撒上26:12節在沉沉地睡了前面加了耶和華使他們幾個字。這個詞彙的用法,加上上帝在亞伯蘭睡著時向他顯現的事實,似乎表明睡眠是超自然地引發的。

  《SDA》大黑暗:聖經並未說明落在亞伯蘭身上的這種恐怖是什麽意思。這可能是上帝所安排爲要使他深刻地感受到其後裔所要遭遇的苦難。


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<聖經靈修版/網路>

懼怕是人人會有的情緒,信主的人有甚麼不同呢?
15:1 亞伯蘭為甚麼懼怕?也許是害怕他剛打敗的諸王(參14:15)來報復,但神為他壯膽,因為:(1)神應許要護衛他(我是你的盾牌);(2)神應許要大大地賞賜他。我們對前途感到恐懼時,要記住在艱難的時候神與我們同在,祂應許要大大地賜福給我們。

神的應許能實現在我最失望之處,我相信嗎?
15:5 神沒有應許亞伯蘭有名有利,名利他已經有了。神應許他的後裔像天上的星、海邊的沙那樣(22:17),多得不可勝數。正當亞伯蘭對於有後嗣不抱希望時,神應許他的後裔要多得超乎想像。神所賜的福真是叫人意想不到!

表裡一致的信仰生活,是由我真誠的信心開始……
15:6 亞伯蘭雖然藉著行為表明他的信心,但是使他蒙神稱義的是他對主的信靠而不是他的行為(參羅4:1-5)。我們也能藉信心與神建立美好的關係。外表的行為,如參加教會聚會、禱告、行善等不能使我們在神面前稱義。與神的美好關係建基於真誠的信心——相信神是如祂所說、言出必行的神。只要有真誠的信心,就能產生好行為。

甚麼叫遵行神的旨意?
15:8 亞伯蘭想印證自己正遵行神的旨意。當我們尋求神引導時,也想得到確據,其實若照聖經所說的去做,我們就可以肯定是遵行神的旨意了。

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