<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
17:1 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的 神。你當在我面前作完全人，
《新》九十九歲：以實瑪利出生後十三年（見16:16；17:24-25）。
《新》全能的神：此字的希伯來文El-Shaddai（「伊勒沙代」），意思可能是「在山上的那位神」，這或者是要強調神那不可抗拒的能力，或是指山是神象徵性的居所（見詩121:1）。這是神向先祖顯現時所用的特殊名稱（見出6:3）。希伯來文Shaddai一字（意為「全能的」）在約伯記出現過三十一次，在其他經文裏出現過十七次。
《新》你當在我面前作完全人：可能與「與我同行並作完全人」的意義相等（見5:22；6:8-9等註釋）。在亞伯蘭和撒萊用替生母親，來嘗試得到他們蒙應允的後嗣之後，神向亞伯蘭顯現。耶和華很清楚地向亞伯蘭說明，他若想得到神應許並立約要給他的福分，他就必須是個向神忠心且順服的僕人。他的信心必須帶有「因信而來的順服」（羅1:5「信服真道」，按新國際版譯法；見22章）。
《啟》15章和本章記述神與亞伯蘭立約的兩個階段。亞伯蘭的信心在長久的等待中又受到考驗。信靠是完全的奉獻，有內心的堅信，也應有外在的見證。本章是神立約的重申。本節指出得神賜予的條件是在神面前“作完全人”，也就是全心全意的奉獻和信靠。
《SDA》亞伯蘭年九十九歲的時候：從以實瑪利出生到上帝再次向亞伯蘭顯現，十三年的光陰過去了（創16:16）。在此之前的十一年中上帝至少向他顯現過四次（見創12:1、7；13:14；15:1）。上帝長時期地不向亞伯蘭再次顯現可能不是無故的。這可能是上帝糾正性的懲罰，因爲亞伯蘭不耐心等候上帝按祂自己的時間和方法來實現祂的旨意。
《SDA》我是全能的神：這個名稱（`El-Shaddai）只在《創世記》出現6次，《約伯記》中出現31次。這是證明這兩卷書是同一位作者所著的證據之一。Shaddai一詞的起源和含義均不詳，“全能”可能是最貼切的譯法（賽13:6；珥1:15）。這個名稱是精心選用的，因爲上帝將向亞伯蘭發出新的應許。他進入迦南地已有二十四年之久了（見創12:4）。在頭十年中，上帝多次應許亞伯蘭將有一個兒子，直到他自作主張，娶夏甲爲妾生出以實瑪利。以實瑪利出生以後，聖經中再也沒有亞伯蘭獲得上帝進一步啓示的記錄了。亞伯蘭似乎認爲以實瑪利就是上帝應許的實現（見第17-18節）。當上帝準備重新對亞伯蘭發應許時，卻發現他有些懷疑。因此上帝稱自己爲“全能的上帝”。不論在人看來是何等的困難，對於祂來說沒有什麽事情是不可能的。
《SDA》在我面前：亞伯蘭已經十三年沒有在上帝“面前”完全行事了，因此上帝對他發出這樣的命令。亞伯蘭行事要彷彿在上帝眼前一般，確知上帝的審查並且熱切期望著祂的認可；而不是躲在祂後面，彷彿自慚形穢，想要逃避監視。這個命令與用來描述以諾（創5:24）和挪亞（創6:9）人生的說法有著明顯的區別。對於先前的兩位先祖，經上記著說他們“與上帝同行”，而亞伯蘭卻被要求要“在祂面前”。這是指一種不夠完全的交情，可能暗示上帝對亞伯蘭在娶夏甲爲妾的事上信心缺乏的不悅。
《SDA》作完全人：正如因信稱義是立約的必要條件一樣，在上帝面前行事完全（成聖）是保持聖約的必要條件。這一訓勉可能暗示性亞伯蘭過去的生活並非毫無瑕疵。上帝期望亞伯蘭明白，神聖應許的最終實現需要他更完全地符合上帝純全聖潔的崇高標準（見太5:8、48）。亞伯蘭蒙召過比以前更高尚的生活。
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17:2 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」
《新》立約：（編者註：新國際版譯作「立我的約」）見12:2-3；13:14-16；15:4-5。這約是神的約。新國際版聖經中，在17:2-21神稱此約為「我的約」共九次，是神創立這約（見15:18），重申這約（17:2），並堅定這約（17:7）。
《新》繁多：見13:16及註釋。較早前，神曾立約要遵行祂賜地的應許（15章），此處祂擴大祂的約，把賜後裔的應許包括在內。
《SDA》不是立新的約，而是要實現約十四年前（創15）所立的約。
17:3 亞伯蘭俯伏在地； 神又對他說：「
《SDA》在多年的靜默之中亞伯蘭可能懷疑上帝是否再向他顯現，此時他謙恭敬畏地俯伏下拜。這種敬拜的態度在古代十分普遍，甚至是對人表示尊敬的一種姿勢（見創17:17；24:52；民16:22；可14:35）。
17:4 我與你立約：你要作多國的父。
《啟》神向亞伯蘭重申前約（見15章），在後裔之外更增添了“國度”與“君王”，應許他“作多國的父”。從本書可見到從他而出的歷史上許多民族，包括以色列和以實瑪利，以及從他後裔大衛王一脈而生的耶穌基督。世人因祂得到救贖，基督徒遍佈全球，亞伯蘭成了《羅馬書》4:17所說的:“在主面前作我們世人之父”。
《啟》亞伯蘭從此叫“亞伯拉罕”（Ａbraham），意思就是“多民之父”。（Ab意為“父”，ram意為“高”，raham在阿拉伯文意為“眾多”。）
《SDA》上帝以強調的方式在句子的開頭提到祂自己。這就等於說:“就我而言，我”或“對我來說，我”信守多年以前所立的約。
《SDA》多國的父：這一預言的應驗是雙重性的。首先，該預言指那些能夠追溯他們的家譜直至亞伯蘭的諸多部族。以實瑪利族的阿拉伯人、米甸人和其他從基土拉延續下來的阿拉伯部族（見創25:1-4），另外還有以東人和以色列人。所有這些都是亞伯蘭的後裔。從更廣的意義上說，這一應許是指不計其數的稱亞伯蘭爲父的屬靈後代（加3:29）。
17:5 從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。
《新》你的名…要叫：神藉著給亞伯蘭命新名（見尼9:7）特別顯明亞伯蘭是祂的僕人（見1:5；2:19等註釋）。
《新》亞伯蘭…亞伯拉罕：頭一個名字的意思是「被高舉的父」，大概是指神而言（即「神是」被高舉的父）；後者的意思是「眾人之父」，指亞伯拉罕而言。
《SDA》你的名…要叫亞伯拉罕：亞伯蘭是幾個被上帝改名之人中的第一位。名字對於古人來說比對於我們要重要得多。所有的閃族名字都是有意思的，通常包含著一個表達父母願望或感恩的詞組或句子。考慮到人們對名字所賦予的重要意義，上帝更改某個人的名字是要使之與他們過去或將來的經歷相稱。亞伯蘭的意思就是“被高舉的父親”，在聖經的其他地方沒有以這種形式出現，而是以亞比蘭的形式出現（見民16:1；王上16:34）的，其含義是“我父被高舉”。有些聖經注釋者認爲亞伯拉罕只是亞伯蘭的一種擴展形式。但鑒於本節中所給予的解釋，這是不大可能的。憑藉我們現今對亞伯拉罕時代所通行的各種閃族語言的了解，我們很難解釋亞伯拉罕這個名字的含義。最好的解釋依然是依據阿拉伯文的“魯罕（ruham）”，正如歷代的解經家們所做的那樣。魯罕的意思就是“繁多”。儘管該詞在現有的希伯來文獻中從未出現過，但卻可能存在於古希伯來文中。因此，亞伯拉罕翻出來的意思就是“多國的父”。這正好符合上帝在爲他改名之後所做的解釋：“我已立你作多國的父”。
17:6 我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。
《新》國度…君王：神也向撒拉作此應許（17:16），後來又把這應許賜給雅各（35:11；見48:19）。此應許指亞伯拉罕後裔的繁衍，將如挪亞的後裔（見10章），有一日會成為多國，遍布全球。這應許最終在以下經文例子中得到應驗：羅4:16-18；15:8-12；加3:29；啟7:9；21:24。
17:7 我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的 神。
《新》永遠：從神的觀點來看是如此（見17:13、19），但從人那方面而言，這約可以被人破壞（17:14；參賽24:5；耶31:32）。
《新》作你…的神：神立約應許的中心，此語在舊約聖經中多次重複（如見17:8；耶24:7；31:33；結34:30-31；何2:23；亞8:8）。這是神的誓言：要作祂子民的保護者，作賜他們幸福並保證他們未來福分的那一位（見15:1）。
《SDA》我要…堅立我的約：這約的條款和利益不僅與亞伯拉罕個人有關的，而且也與他所有的後代，包括屬肉體和屬靈的後代有關。上帝在此向亞伯拉罕所發出的應許是專指著基督說的（加3:16；徒2:30）。而且正如保羅所說的，所有的基督徒藉著祂也得以分享這一應許（加3:29；徒16:31）。正確地理解該約的條款將對保持上帝與今日的信徒之間正常的關係産生深遠的影響。
《SDA》作永遠的約：“永遠”一詞原文的含義並非總是指無休止的時期（見出21:6節注釋）。聖經中所使用的“永遠”一詞通常表示，只要所指對象因其固有的本性而受某種境況或情形所影響，這種境況或情形就繼續存在。正如 “願王萬歲（直譯爲：活到永遠）”（王上1:31；尼2:3等）只是表示希望國王能夠得享長壽。由於亞伯拉罕屬靈的後裔、基督所有的跟隨者，都是聖約之榮耀應許的承受者（加3:7、27-29），所以只要救贖計劃仍在運作，這“永遠的約”就必將一直有效。這樣，上帝與亞伯拉罕所立之約的條款便得以世代有效。
《SDA》要作…的神：這個應許包含著救恩的全部福惠，是亞伯拉罕之約屬靈特徵的明顯標誌。上帝將自身給予那些與祂立約的人，並把這種關係所帶來一切的特權、喜樂和榮耀的盼望賜給他。凡如此成爲上帝兒女的人，在今生與來世都沒有什麽更能使他們高興的事了。上帝好像對亞伯拉罕說，“無論我在哪裏，無論我擁有什麽，或我能做些什麽，我都將爲你和你的後裔而存在和行事”（見羅8:32）。那些有耶和華爲上帝的人是有福的（詩144:15）。依據這永約的條款，上帝和信徒都有將自己毫無保留地給予對方。
17:8 我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的 神。」
《新》永遠為業：神雖應允賜這地為他們永遠的產業，但他們也可能因背逆而暫時失去這地（見申28:62-63；30:1-10）。
《SDA》除了那些影響深遠的屬靈應許之外，上帝又加了一項保證，就是迦南全地要歸屬亞伯拉罕和他的子孫。這個應許在過去曾多次重申（見創12:7；13:15；15:7、18-21）。這一次上帝告訴他該應許將永遠有效。只要其屬肉體的後代遵守聖約的條款，就可以一直擁有此地。而且他忠實的兒女，包括屬肉體的和屬靈的兒女，最終將永遠承受天上的迦南。
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神是一個全能者，值得我們全心順服祂。你認為是嗎？
17:1 耶和華對亞伯蘭說：“我是全能的神，你當在我面前作完全人。”今天神也這樣對我們說，我們應當在一切事上順服祂，因為祂是神——這已是最充分的理由。如果你認為順服神沒有甚麼好處，就要想想神是誰——祂是獨一無二、有權能去滿足你一切需要的神。
神再三向亞伯蘭重申應許，其實祂也一再向我說……
17:2-8 神為甚麼再三申述祂跟亞伯蘭所立的約呢？祂在以前（參12:1-3；15:1-5）已經提過兩次。不過，祂在這裡是要把焦點集中在這個應許上，並準備履約。祂向亞伯蘭顯明這約的幾個重點：（1）祂要賜給亞伯蘭許多後裔；（2）必有多族從他而出；（3）祂也要向亞伯蘭的後裔堅守這約；（4）祂要將迦南地賜給亞伯蘭的後裔。
神為亞伯蘭及撒萊易名，代表了祂的更新。神在我身上更新了甚麼？
17:5,15 在撒萊懷孕前不久，神給亞伯蘭（意為父被高舉）改名為亞伯拉罕（意為多國之父）。從這時候起，聖經就稱他為亞伯拉罕。同時神也給撒萊易名為撒拉（意為公主）。
立約的條款是順服，但神向我所要求的，若比起祂要賜的福氣，根本毫不足道……
17:5-14 神與亞伯拉罕立約的條款非常簡單：亞伯拉罕要順服神，又要為他家中所有的男丁施行割禮；神則把後裔、產業、權力、財富賜給亞伯拉罕。大多數的盟約都是平等交易：我們付出，得回同等價值的回報。但是與神立約，我們所領受的福氣，遠超過我們所付出的。