2010年6月13日 星期日

20100613那鴻書1章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

<背景/摘自新國際版研讀本>

  亞述國(以尼尼微為代表,1:1)當時已將撒馬利亞城摧毀(主前七二二至七二一年),結果導致北國以色列被擄,同時也構成對猶大國的威脅。亞述人強暴殘忍,他們的王一向以善用慘無人道的手段來折磨被征服者自誇。他們作戰時運用令人髮指的暴力,他們的國策是強迫所有被征服的百姓,整體遷至亞述帝國的其他地區。被征服之城的首領被俘後,往往先慘遭酷刑肢解才被處死(見3:3註釋)。難怪亞述的鄰國對他們心懷恐懼。

  大約主前七百年,西拿基立王定尼尼微為亞述的首都,直至主前六一二年該城被毀為止。在此之前,約拿曾宣告尼尼微將遭毀滅(拿3:4),但由於百姓悔改,該城暫時得以倖免。然而,不久之後,尼尼微重蹈覆轍,再次變得極端邪惡,殘暴及狂妄。在亞述帝國最後的一個大帝亞斯那巴(即亞述巴尼帕,主前六六九至六二七年)統治下,尼尼微的殘酷暴行達到極點。他死後,亞述的權勢和影響力迅速衰敗,直到主前六一二年尼尼微被傾覆為止(見1:14;2:1等註釋)。

<神學主題/摘自新國際版研讀本>

  全書焦點是耶和華要針對尼尼微人所犯強壓、殘暴、拜偶像和邪惡的罪行,向她施行審判。本書最後則以尼尼微城被毀作為結束。


1:1 論尼尼微的默示,就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。

  《新》尼尼微:見引言:背景;又見拿1:2;3:3等註釋。此處這首都代表整個亞述帝國。

  《新》默示:(編者註:新國際版譯作「異象」)見賽1:1註釋。

  《SDA》默示:希伯來語是massa',意爲負擔艱難所說的話(見賽13:1注釋)。

  《SDA》尼尼微:亞述的首都。

1:2 耶和華是忌邪施報的 神。耶和華施報大有忿怒;向他的敵人施報,向他的仇敵懷怒。

  《新》2~3:此處特別強調神與人立約時所用的名字「耶和華」。

  《新》施報施報施報:神按公義向所有敵對祂及祂國度的人施行審判。重複用詞是為加重語氣。

  《啟》2~15:本節至15節讚美偉大的神是人患難中的保障,不輕易發怒,但決不以有罪為無罪(2-8節)。這位公義的神啟示先知,尼尼微將因其惡行而被神毀滅(9-15節)。

  《啟》忌邪:神為獨一真神,聖潔公義,不能容許人敬拜他神。人須專一事奉祂(看出20:5)。

  《SDA》忌邪施報:爲了說明上帝毀滅尼尼微的權利,2至6節講述了祂的公義,和祂對物質世界的管轄權。用這樣的語氣,說明上帝經常使自己適應人類的語言和經(見耶51:14;摩4:12;6:8)。

1:3 耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來,雲彩為他腳下的塵土。

  《啟》有罪的:暗示尼尼微。

  《SDA》不輕易發怒:見出34:6-7。上帝的仁慈不是軟弱的表現,而是力量的證明。人類對罪孽,會不輕易發怒,因爲他們在道德上麻木不仁。在另一方面,上帝不輕易對罪孽和罪人發怒,因爲祂不願有一人(彼後3:9)。祂給人悔改的時間。即使祂的仁慈受到藐視,祂仍不情願懲罰。我怎能棄絕你(何11:8)是祂偉大愛心的呼聲。但祂萬不以有罪的爲無罪,怙惡不悛的人必然自食其果。

  《SDA》旋風:這裏用自然力表現上帝的權能。

1:4 他斥責海,使海乾了,使一切江河乾涸。巴珊和迦密的樹林衰殘;黎巴嫩的花草也衰殘了。

  《新》斥責海,使海乾了:如以色列人過紅海時神的作為(出14章)。

  《新》使一切江河乾涸:如以色列人過約旦河時神的作為(書3章)。

  《新》巴珊迦密黎巴嫩:見歌7:5;賽2:13;33:9;35:2;摩4:1等註釋。這三處地方皆以肥沃的田地、葡萄園和林木著稱,但耶和華一說話,這些地方都要變為荒蕪。

  《SDA》斥責:說明上帝的權能,如跨越紅海之時(見出14:21;詩106:9)。

  《SDA》一切江河:說明上帝完全控制大自然的各種因素。參詩107:33;賽50:2。

  《SDA》巴珊:以富饒的牧場和龐大的牧群而聞名(見申32:14;詩22:12;結39:18)。

  《SDA》迦密:地中海沿岸的山脈,水源充足(見王上18:19注釋)。

  《SDA》黎巴嫩:以香柏樹而聞名。

1:5 大山因他震動;小山也都消化。大地在他面前突起;世界和住在其間的也都如此。

  《新》大山小山大地世界:恆久及穩定的象徵。

  《SDA》大山因祂震動:先知那鴻在這裏呈現了上帝權能最可畏的畫面。

  《SDA》住在其間的:3至6節描述上帝的大能,以及祂實現毀滅尼尼微之預言的能力。在基督臨時,這裏所描述的上帝大能將會有更驚人的顯示。

1:6 他發忿恨,誰能立得住呢?他發烈怒,誰能當得起呢?他的忿怒如火傾倒;磐石因他崩裂。

  《新》誰能立得住呢誰能當得起呢:修辭問句。若大山都在耶和華面前震動(1:5),還有甚麼人敢認為自己可以抵擋神呢?參羅2:3-5。

  《SDA》崩裂:意爲拆除毀滅

1:7 耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠他的人。

  《新》那些投靠他的人:如猶大。

  《啟》7~8:神的審判保障信靠祂的人,懲罰不遵守祂命令的人。

1:8 但他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微,又驅逐仇敵進入黑暗。

  《新》漲溢的洪水:象徵一支入侵的軍隊(見賽8:7-8)。

  《新》淹沒黑暗:主前六一二年尼尼微城的末日臨到,從此黑暗將她籠罩。先前因約拿所傳的信息,她一度經歷到神的光;但後來又拒絕這光,結局便是隨審判而來的黑暗。

  《啟》漲溢的洪水:喻進攻尼尼微的軍隊勢如破竹。

  《啟》黑暗:死亡。

  《SDA》可能喻指敵軍侵犯造成尼尼微的完全毀滅(見賽8:7;參但11:2640)。這個警告是給予古代和現代所有國家的。凡高自己反對上帝的人,遲早都會遭到懲罰。尼尼微的寬容時期就要結束了。那鴻預言毀滅即將來臨。

1:9 尼尼微人哪,設何謀攻擊耶和華呢?他必將你們滅絕淨盡;災難不再興起。

  《新》災難不再興起:神從未允許亞述再度得勝,戰勝猶大;她第一次的得勝是征服撒馬利亞(主前七二二至七二一年)及北國(主前七一年西拿基立王入侵猶大,但並沒有得到全面性的勝利;見王下18:13-19:37;賽36至37章)。

  《啟》災難不再興起:不會給亞述另一次像當年摧毀撒馬利亞城的機會,這一次的刑罰是徹底的。

  《SDA》設何:希伯來語是chashab,推斷看作歸因,或設想。在這裏,先知那鴻警告亞述人,他們以對抗上帝而自豪,這比徒勞無功更加惡劣(見賽10:8-11;36:18-20)。那鴻使他的民族鼓起勇氣,憑著上帝是有所應許的,以及祂將會實現的具體意念。

  《SDA》滅絕淨盡:是第8節內容的重複,強調尼尼微肯定滅亡。上帝對亞述人的懲罰將是徹底和永久性的,絕不會再次發生。他們不再興起逼迫上帝的子民。雖然那鴻特別是指亞述的毀滅,但也可以被理解爲所有惡人的最終厄運,亞述只是一個預表而已。當惡人在最後的審判中從地球上消滅以後,他們將不再有生命,也不會有來生(見詩37:6-1138;瑪4:1;彼後3:10-13;啓20:12-21:5)。罪的災難將再也無法騷擾上帝的宇宙。

1:10 你們像叢雜的荊棘,像喝醉了的人,又如枯乾的碎秸全然燒滅。

  《新》像喝醉了的人:見3:11及註釋;但這句或許應譯作:「像被自己的酒所浸透的人,然而他們將如燒滅」。

  《啟》本節原文意思難確定,可能形容亞述人如碎稭荊棘,在刑罰的烈火前無反擊之力。

  《SDA》荊棘:見民33:55;書23:13。雖然亞述的軍隊像荊棘的樹籬難以逾越,但上帝可以輕而易舉地摧毀它(見賽27:4)。

  《SDA》喝醉了的人:亞述人在有些方面與巴比倫人相似(見但5:1)他們無疑喜歡宴樂和飲酒。

1:11 有一人從你那裏出來,圖謀邪惡,設惡計攻擊耶和華。

  《新》有一人圖謀邪惡:大概指亞述王亞斯那巴(主前六六九至六二七年),他是亞述帝國最後一位大帝,數度揮軍西征,成功地征服埃及,瑪拿西也不得不向他俯首稱臣(見代下33:11-13)。

  《啟》有一人:指希西家在位第十四年率大軍進侵猶大的亞述王西拿基立(賽10:5)。比較《王下》18:13-19:37;《以賽亞書》36-37章。

  《SDA》有一人:指尼尼微,可能是它的國王(見賽36:4-1018-20)。

1:12 耶和華如此說:尼尼微雖然勢力充足,人數繁多,也被剪除,歸於無有。猶大啊,我雖然使你受苦,卻不再使你受苦。

  《新》尼尼微:(編者註:新國際版譯作「他們」)指亞述人。

  《新》我雖然使你受苦:在亞哈斯及瑪拿西作王期間,神曾使用亞述為祂怒氣的棍(賽10:5),來管教祂那背約的百姓。

  《啟》我雖然使你受苦:指亞哈斯和瑪拿西二王在位時,神容許亞述和埃及懲治以色列人(代下28:16-21;33:10-11)。

  《SDA》勢力充足:希伯來語是shalem(平安的完好的)。這裏似乎是完好的,而不是平安的,除非指亞述人在過分自信,驕傲自滿中自以爲平安。

1:13 現在我必從你頸項上折斷他的軛,扭開他的繩索。

  《新》我必折斷他的軛:猶大曾淪為亞述的附庸國;這軛必被折斷。

  《啟》折斷他的軛:預言亞述雖強大終必滅亡,不再轄制猶大。

  《SDA》顯然指猶大向亞述的納貢(見王下18:13-16;代下33:11)。雖然猶大在希西家的時代逃脫了以色列的厄運,但亞述只給她很小的自由。亞述毀滅了,她身上的繩索扭開

1:14 耶和華已經出令,指著尼尼微說:你名下的人必不留後;我必從你神的廟中除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像;我必因你鄙陋,使你歸於墳墓。

  《新》使你歸於墳墓:神使用巴比倫人、瑪代人,及西古提人,在主前六一二年為尼尼微挖了墳墓。有關這預言的應驗,見結32:22-23。

  《啟》鄙陋:指無恥的行徑。

  《啟》歸於墳墓:主前612年,尼尼微葬身於巴比倫為他們掘的墳墓中,應驗了這裏說的話(看耶32:22-23)。

  《SDA》指著尼尼微說:先知向亞述預言其毀滅。

  《SDA》使你歸於墳墓:指亞述的墳墓(見結32:22-23)。

  《SDA》鄙陋:輕率的無用的


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<聖經靈修版/網路>

尼尼微聽了約拿的預言後不是悔改了嗎?怎麼——
1:1 公元前663至612年,先知那鴻象約拿一樣向亞述的首府尼尼微發出預言,約在一世紀前,約拿目睹尼尼微人悔改歸正(參拿3:5-10),但如今,此城市又墮落到邪惡當中。這個統轄整片肥沃半月彎的強國亞述,似乎是人無法抵禦的。他們冷酷兇殘的兵士,已經摧毀北國以色列,現在又向猶大逼進。因此,那鴻宣告神向亞述發怒:在未來的數十年之內,這強大的亞述帝國要被巴比倫傾覆。

伊勒歌斯在何處?
1:1 默示是從神而來的信息。伊勒歌斯是一個村莊,有人認為這村莊位於猶大國的西南部。

神要施報,目的是——
1:2 惟獨神有權利忌邪(原意作妒恨)和施報(原意作復仇)。妒恨復仇似乎不會跟神拉上關係,因為人的妒恨和復仇往往是出於自私的心理;但神是要確保我們對祂忠貞,所以祂懲罰不知悔改的惡人是合理的,也是公義的。祂忌邪施報的目的只是為除去罪惡,恢復世界的和平(參申4:24;5:9),並不含有自私的成分。

世上的壞人未必都得到了治裁,神怎麼讓他們逍遙法外呢?
1:3 神不輕易發怒,但當祂定意懲罰時,連大地也戰慄。很多時候,人不願意相信神,因為他們看到世上有奸惡之徒,甚至連教會中也有偽善之輩。然而,他們並不理解,正因為神不輕易發怒,才可讓跟隨祂的人有機會、有時間和罪人分享神的愛和真道。不過,審判最終必會臨到,神必不容許罪惡永遠消遙法外。假若有人質問神為何不立刻遏止罪惡,就請他們不要忘記,若神果真動怒,必無一人可以存活。其實,我們該感謝神讓人有機會歸向祂。

1:4 巴珊和迦密是土地非常肥沃的地區。

神發怒,無人能敵擋,好人也受連累,這我倒沒想到……
1:6 公然對抗全能創造主的人,必不能安穩度日。這位神不單掌管太陽月亮、各銀河星系以及無邊無際的宇宙,更決定著各國各族的興衰。一個只在世上瞬間出現的王國如亞述,即使強大無敵,又豈能挑戰神那可畏可懼的權柄?假若亞述能預見未來,必然見到其國土將來只剩頹垣敗瓦、荒蕪遍野;至於神,卻是永立不倒,永遠掌權的。切記不要敵擋神,因為祂永遠堅立,即使各國聯合,也不可能動祂分毫。

熊熊烈火,滔滔洪水,是為敵對神的人準備的;我嘛,我要作投靠祂的人……
1:6-8 拒絕相信神的人,神的懲罰就如熊熊烈火,無法抵受;但對愛神的人而言,神就如避難所,祂的供應必不缺乏;至於與神為敵的人,神就如漲溢的洪水把他們淹沒、沖去。與神的關係如何,乃是出於我們自己的選擇。你要選哪一種呢?

這圖謀邪惡的人是——
1:11 那一個圖謀邪惡,設惡計攻擊耶和華的可能是:(1)亞述巴尼帕(公元前669-627年),在那鴻在世期間作亞述的王,也是他把亞述的國勢推至頂峰。(2)西拿基立(公元前705-681年),曾公然敵擋神(參王下18:13-15),也是悖逆神之人的縮影。(3)並不指某一個特定的王,乃是指整個邪惡的亞述帝國。經文重點乃在指出尼尼微被毀是因悖逆神。

猶大人因罪受罰,也因神的信實蒙拯救——
1:12-15 有好信息臨到被亞述欺壓的猶大:那攻擊和折騰猶大的將會遭受毀滅,而且永不復興。果不其然,尼尼微被完全摧毀了。直至1845年,其遺址才被發掘出來。

2010年6月13日靈修小品

靈命日糧

全力衝刺

「豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。」(哥林多前書9章24節)

  獲獎影片「火戰車」(Chariots of Fire)裏,其中一位主角是富有傳奇色彩的英國短跑健將哈洛,他一心懷抱得獎美夢,卻在進軍1924年奧運會的百米短跑預賽中,徹底輸給對手李岱爾。哈洛陷入絕望,女友希比爾前來勉勵他,他氣憤難平地表示:「我參加賽跑就是為了要贏,如果不能贏,我就不跑了。」希比爾巧妙地回應:「如果你不跑,就連贏的機會都沒有。」

  生命旅程隨處有阻攔,身為基督徒並不代表我們不會遇到失意之事,難免也會有萌生退意的時刻;然而,基督徒的生命好似一場賽跑,保羅要我們持續不斷地跑完全程,他告訴哥林多教會:「豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞」(哥林多前書9章24節)。如同保羅所言,我們要竭力奔跑,深知這樣做是為了要榮耀那位掌權的君王,從祂得到永恆的冠冕。

  如果我們捨棄服事上帝,或因遭受苦難而犯罪,就像是在賽程中跌倒。我們可能因此前功盡棄,失去原本應得的賞賜。

  希比爾是對的,「如果你不跑,就連贏的機會都沒有。」WEC

持之以恆,為主奔跑,
艱辛賽程,體力耗竭;
步伐沉重,靠主得力,
有祂保守,得見終點。Branon

主的一句誇獎,勝於任何獎牌。




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

靈的改造:敬拜,禱告,聖潔
讓聖靈替我們禱告

況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。(羅馬書八26-27)

  有時我們禱告至一地步,會發覺自己竟不懂禱告,即不曉得在禱告中求些甚麼、說些甚麼,你有此經歷嗎?為甚麼我們不曉得怎樣禱告呢!?一方面是因為我們的軟弱,在我們有限的智慧裡,根本沒法知道神全部的計劃,我們不能知道未來。另一方面是因為在我們所處的境況中,我們不知道甚麼是對我們有益,我們並不真正了解自己實在的需要。因此,我們要學習讓那參透神奧秘事的聖靈替我們禱告。

  禱告也像其他因救贖大工而來的美善東西一樣,都是屬於神的。祂知道人不能依靠自己的能力稱義;也知道人不能靠自己的智慧與人性知道怎樣禱告。因此,在某些時刻,我們向神也許只有一聲無言的嘆息,然後是讓我們的靈安靜地藏在聖靈裡,由祂按神的心意與計劃為我們禱告,向神說明我們的需要。



2010年6月12日 星期六

20100612阿摩司書9章1-15節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

9:1 我看見主站在祭壇旁邊;他說:你要擊打柱頂,使門檻震動,打碎柱頂,落在眾人頭上;所剩下的人,我必用刀殺戮,無一人能逃避,無一人能逃脫。

  《新》我看見主:見7:1註釋。神已臨到地上。

  《新》在祭壇旁邊:神即將由此處開始施行毀滅,此地正是百姓期望領受平安及賜福話語之處。

  《新》柱頂:神要完全摧毀聖殿,從裝潢美麗的柱頂,直到巨石砌成的門檻。以下幾行經文描述毀滅的情況。這異象並未清楚顯示耶和華是在耶路撒冷,還是在伯特利,但我們未能斷定伯特利有聖殿建築。

  《啟》1~5:這裏記下的是審判的異象(看7:1註)。百姓獻祭沒有敬虔的實質,祭壇成為審判的地方。人無論躲到那裏,都逃不掉神的刑罰。

  《啟》祭壇:指伯特利拜金牛犢的壇。

  《啟》主站在祭壇旁邊:神的審判從拜偶像的中心地開始。

  《SDA》我看見主:先知瞥見天國的大君,正備懲罰祂悖逆子民(見賽6:1;結10:1)。

  《SDA》祭壇:有人認爲這個祭壇指伯特利敬拜牛犢的祭壇。上帝親自站在祭壇旁邊,是爲了定罪和懲罰。其他人認爲,由伯特利的祭壇不止一個(摩3:14),這裏可能指耶路撒冷的燔祭壇。

  《SDA》擊打:這句話可能是對實施毀滅工作的天使說的(見撒下24:15-16;王下19:35)。

  《SDA》柱頂(kaphtor):指古代聖所燈臺的球形把手(出25:31、33)。這裏可能指柱頂。

  《SDA》門檻:(sippim,窗臺門檻)。打擊十分重,使整個建築物的結構動變弱;門檻搖動,結構造遭到破壞。

  《SDA》落在眾人頭上:這裏描述倒塌的建築物致人死傷。

  《SDA》所剩下的人:指毀滅中的存者。他們逃不了,因爲要被殺害。

9:2 他們雖然挖透陰間,我的手必取出他們來;雖然爬上天去,我必拿下他們來;

  《新》2~4:這幾節經文強調無人可逃避神即將施行的審判。這裏以豐富的想像力形容人可能躲藏的任何地方,可與詩139:7-12相比。神的統管無所不及,甚至包括陰間在內(9:2)。

  《SDA》他們雖然挖透:2-4節強調他們逃脫不了(見詩139:1-12)。

  《SDA》陰間(she'ol):喻指死人的居所。聖經說他們在那裏安睡(見箴15:11注釋)。

  《SDA》取出他們來:爲了懲罰。

9:3 雖然藏在迦密山頂,我必搜尋,捉出他們來;雖然從我眼前藏在海底,我必命蛇咬他們;

  《新》蛇:在外邦人的傳說中,蛇是海中兇很的巨獸。若有人想躲到海底深淵去,他也無法逃避神,因為連在那裏,萬物都在祂的管轄之下。

  《啟》迦密山頂:迦密山在地中海東北面,山脈連綿,濃林密佈,罕有人跡。

  《啟》蛇:異教神話中的海怪,人若逃到海的深處,蛇也聽命於耶和華,執行刑罰。

  《SDA》迦密山:特指藏身之處,如洞穴、岩縫、森林和灌木,提供了許多躲避的地方。

9:4 雖被仇敵擄去,我必命刀劍殺戮他們;我必向他們定住眼目,降禍不降福。

  《新》雖被仇敵擄去,我必命:甚至那些分散在外邦的,也無法逃避神的審判。

  《新》我必定住眼目,降禍:與詩33:18;34:15成對比。

  《啟》即令為列國擄去,分散異邦,也逃不脫。

  《SDA》被仇敵擄去:這些罪惡的背道者即使在被擄之地也躲不開刀劍(見利26:33)。

9:5 主萬軍之耶和華摸地,地就消化,凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河落下。

  《新》主:作者以此句引進一讚美詩,提醒以色列人他們的神是宇宙萬物的創造者和維護者,因而使上文中的宣告更具權威(參4:13;5:8-9)。

  《啟》5~6:這是一首短詩,讚美神為造物主,統管宇宙,他所宣佈的審判一定施行。

  《SDA》主萬軍之耶和華:見耶7:3注釋。上帝必實施祂的懲罰,因爲祂是全天軍的統帥,不但管理天體,而且管理各種等級的生靈。

9:6 那在天上建造樓閣、在地上安定穹蒼、命海水澆在地上的耶和華是他的名。

  《新》在天上建造樓閣:試比較神的規模與人的規模。人所建造的因地震頃刻間即被傾覆(9:5)。見詩104:3及註釋。

  《SDA》樓閣(ma`aloth):直譯是臺階(見出20:26;王上10:19;結40:6等)。確含義不明。有人認爲是房間(英RSV版),但房間更多譯自與ma`aloth同詞根的`aliyyoth 房間在詩歌中指上帝的住宅。

9:7 耶和華說:以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?

  《新》古實人:居住在埃及以南的深膚色民族(參耶13:23及原文譯註)。

  《新》我豈不是領以色列人出見出20:2註釋。以色列人不能因神往日賜福他們,就認為神未來必繼續向他們施恩。他們固執的叛逆,使出埃及對他們所特有的意義完全喪失,以致出埃及旅程的意義,就與其他民族移徙的意義沒有甚麼不同了。

  《SDA》如古實人:各國的待遇是平等的。以色列人只有順從上帝的旨意,選擇上帝,才算是上帝的選民(見出19:5-6注釋;見太3:7-9)。如果他們疏遠上帝,上帝就待他們如陌生人。

  《SDA》非利士人:這裏提到非利士人和亞蘭人,自然使以色列人想到,作爲雅各子孫,他們不是住在應許之地的唯一居民。實際上亞蘭人和非利士人都住在上帝應許給亞伯拉罕的後裔的土地裏(創15:18)。以色列人沒有憑著對上帝的信心繼續領所有的土地。在阿摩司的時代,悖逆的北方王國的百姓要看到,他們住在應許之地,不一定證明上帝的悅納,因爲他們的異教鄰居也住在那裏。

  《SDA》迦斐託:可能是克特島(見創10:14注釋)。

  《SDA》吉珥:位置不確定(見摩1:5注釋)。

9:8 主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕,卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。

  《新》有罪的國:身為神選民的以色列國,她背叛神的罪遠比外邦列國的罪更嚴重(參1:3-2:16;3:1-2)。

  《SDA》這個民族雖然罪惡,應該完全毀滅,但上帝慈憐地承諾將有一些民得救(見耶30:3、11)。當流亡國外的猶大居民回歸時,以色列各支派中有許多人也跟著回來(見何1:11;9:17注釋)。

9:9 我必出令,將以色列家分散在列國中,好像用篩子篩穀,連一粒也不落在地上。

  《新》篩子:用來把麥子從地上鏟起,藉此將一起被鏟起的碎石子及雜物分開來。

  《新》連一粒也不落在地上:(編者註:「粒」新國際版譯作「碎石子」)只有穀粒濾過,雜物都被篩出丟棄。

  《SDA》直譯是我將搖晃我將使……搖晃,是動詞nua`的使役形式(見摩8:12注釋)。以色列將被分散在列國中彷彿在痛苦和迫害的篩子裏搖晃,通過這場考驗,將判明誰繼續忠誠地跟隨上帝,誰依戀外邦,不肯從囚擄中返回。

9:10 我民中的一切罪人說:災禍必追不上我們,也迎不著我們。他們必死在刀下。

  《新》一切罪人必死在刀下:因他們繼續頑固地反叛。

  《SDA》必死在刀下:凡以虛假的安全感自欺,不聽從先知警告的人,將無一幸免。

  《SDA》迎:(qadam,在前面遇見面對)。那些無視先知警告的人,自誇禍患追不上他們,也迎不著他們。

9:11 到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,

  《新》在猶太人的「他勒目」(猶太人古代律法及遺傳的法典)中,這節經文被認為是與彌賽亞有關。

  《新》我必建立:阿摩司的預言背後帶來一線希望,這也是整本舊約聖經自創3:15以來一直傳遞的盼望:神在審判之後仍將再賜福,祂最終必不棄絕以色列。

  《新》帳幕:直譯作「茅屋」(或「簡陋的帳棚」);可指大衛王朝(「家」),或指包括十二支派的聯合王國(大衛的國)。作者選用「茅屋」一字,或許是要人憶起大衛卑微的出身。

  《新》像古時一樣:像大衛和所羅門作王的日子那樣。

  《啟》11~12:這裏是神作的以民復國的應許。神刑罰之後,不會完全棄絕以色列人。

  《啟》帳幕:可指大衛王朝或由十二支派聯合組成的王國,不過據《使徒行傳》所記雅各的解釋,此處並非單指一族一國的復興,也包括外邦人得救,同歸主基督(徒15:16-18),因此也是一個有關彌賽亞國度的預言。

  《SDA》到那日:阿摩司現在從他同胞犯罪和受到懲罰的黑暗畫面,轉到將來興的光榮應許。這些應許部分應驗在巴比倫囚虜後回歸的人身上。那些應許本來可以完全實現的,但以色列和猶大都沒有達到上帝對他們的旨意。結果上帝把以色列所喪失的機遇給了外邦人。這些光榮的應許將由組成上帝教會的各國忠心的人來實現(見徒15:13-17)。

  《SDA》帳幕:直譯是(見拿4:5)或樹蔭

  《SDA》倒塌的帳幕:比喻以色列在被擄之前悲慘的屬靈狀況。

  《SDA》屬世以色列的失敗,這段經文的屬靈意義就在預言了基督普世的教會。這是屬靈的以色列,在屬世以色列喪失的機遇中崛起(見太23:37-38;徒13:44-48)。

  《SDA》破口:大衛家的破口是因耶羅波安一世的背叛從內部(見王上12章),亞述人和巴比倫人的征服從外部(見王下15:29;17:1-6;18:9-13;24;25)造成的。在被擄的人回歸的時候,這些破口得到部份的修。被破壞的,在一定程度上建立起來。但當猶太民族拒絕了自己的救主時,以色列國的福氣和應許就轉給了亞伯拉罕屬靈的後裔,就是跟從基督的人(見加3:29;見上文在那日注釋)。

9:12 使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。

  《新》以東所剩餘的:這個以色列的世仇被審後所餘下的(見1:11註釋)。

  《新》所有稱為我名下的國:指耶和華所膏那未來之君將要統治的列國,也令人憶起大衛曾經統治以色列四圍眾多鄰國。這也應驗了神與亞伯拉罕及大衛所立的約。彌賽亞甚至要統治以色列往日的敵國,此處以東為其代表(見賽34:5註釋)。

  《SDA》以東('Edom):在周圍的國家中,以東人與以色列人的血緣關最近,但列在敵意最深的國家之中(見摩1:11注釋)。

  《SDA》餘剩的:顯然指那些躲過摩1:11-12所宣之懲罰的人。

  《SDA》國:外邦人。使徒雅各所引用的這段經文與七十士譯本第11-12節十分接近(見徒15:16-17)。

9:13 耶和華說:日子將到,耕種的必接續收割的;踹葡萄的必接續撒種的;大山要滴下甜酒;小山都必流奶(原文是消化,見約珥三章十八節)。

  《新》13~15:在講完有關毀滅、饑饉、死亡的預言(參5:9、11、17)後,阿摩司的結語描繪出一幅榮耀豐沃之伊甸園的畫面,那時季節不再分明,因此可以不停地播種、收成,各種新鮮產品也源源不絕(與4:6-11所描繪的情況完全相反)。

  《新》與珥3:18有許多類似之處。

  《SDA》日子將到:13-15節用生動的語言描寫了本來可以臨到以色列的許多福氣(見11節注釋),現在,這些福氣要臨到一切上帝的真以色列人。

  《SDA》耕種的必接續收割的:因爲播種和收是連在一起,沒有間隔的。莊稼和葡萄獲得大豐收,在下一輪耕作開始之前尚未收完畢。

9:14 我必使我民以色列被擄的歸回;他們必重修荒廢的城邑居住,栽種葡萄園,喝其中所出的酒,修造果木園,吃其中的果子。

  《新》14~15我必使歸回,他們必重修栽種我要將他們栽於:在應許之地中,神必使祂的子民繁榮、豐產並安然居住。

  《SDA》原指猶太人在被擄70年結束時返回故鄉(見代下36:22-23;耶29:10-14)。但本節也是指善惡之爭的最後場面。那時,從罪中贖回的被擄的人將獲得永久的平安和快樂(見賽65:21-22)。

9:15 我要將他們栽於本地,他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的 神說的。

  《新》不再:當以色列最終被重建後,她必不再被毀滅。

  《SDA》我要將他們栽於本地:寓指永久建立(見耶24:6)。

  《SDA》我所賜給他們的:賜給亞伯拉罕的應許,是讓他的後裔承受迦南地(見創15:13注釋)。當約書亞率領以色列人進入應許之地的時候,這個應許得到部份的應驗。當猶太人在巴比倫之囚結束後回到巴勒斯坦時,上帝的旨意仍在實施。但這個奇妙應許的最後應驗將在聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降(啓21:2),永遠建立在迦南地時實現(見亞14:4注釋)。


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<聖經靈修版/網路>

從祭壇開始,神宣告了祂的審判……
9:1 審判要從祭壇開始,因為祭壇是百姓生活的中心,也是他們期望得到保護和賜福的地方。這審判要臨到以色列所有的人,即十二個支派。解經家對祭壇的位置有不同理解:有的認為是伯特利的祭壇;但更可能是耶路撒冷聖殿內的祭壇。神要拆毀他們自以為安全的根基,好使他們回轉歸向祂。不過,神已應許要復興祂更新了的子民、重建毀壞的以色列。(9:11)

審判的烈燄令罪人驚恐,我也很怕呀,不用怕?如何可以?
9:2-4 陰間是死人之地,迦密山則是大山;兩者都象徵著遙不可及——沒有人能逃脫神的審判。對忠於神的人來說,這是個佳音;但在敵擋神的人看來,這卻是個噩耗。無論我們逃到山頂,還是潛入深海,神都必能找著我們,按我們所言所行的來審判我們。阿摩司把審判惡人形容得像深海、猛獸無情地追尋那些受咒詛的人。然而,對忠於神的信徒,審判只會帶來和平而繁盛的新天地。對你來說,神的審判是佳音還是噩耗?

神看以色列竟如看待列國,這表示了甚麼?
9:7 古實在埃及以南,對以色列人來說,是一片遙遠的蠻荒之地。迦斐託即克里特,是非利士人移居巴勒斯坦時落腳的小島。神審判以色列,跟審判列邦無大不同。祂不但是以色列的神,更是萬邦之神,統管萬民。

神雖懲罰以色列人,是因為愛;有時祂管教我,難道……
9:8 阿摩司向以色列人保證,神必不將以色列滅絕淨盡;換言之,懲罰並非長久,尚留有餘地。神是要拯救,而非刑罰;但在必需刑罰的時候,祂也不會按住不動。就好像充滿慈愛的父親一樣,神所愛的,祂就要管教,使他們改正。假若神管教你,你便當視之為神對你的愛,要欣然接受。

以色列全都被擄了嗎?全都失落了?那些忠於神的人呢?
9:8-9 雖然亞述要毀滅以色列,把以色列民擄去,但仍有人存留;早在數百年以前,對被擄一事已有預言了(參申28:63-68)。無疑百姓要在這次攻擊和被擄中被淨化,可是,沒有一個真信徒會因此而永遠失落。人間的審判制度縱然缺陷很多,但神卻絕對公平;罪人必逃不了,義人卻不會被忘記。真信徒必定不會失落。

現在倒塌了,將必重建。神這應許何時才應驗?
9:11-12 在懲罰來臨時,大衛家要成為倒塌的帳幕。神曾與大衛立約說,大衛必有一個後裔,永遠接續他的王位(參撒下7:12-16)。然而,以色列民被擄,使這個應許看來無法實現。不過,神說到那日祂要重建以色列國,使它恢復應許中的榮耀。這是同時向以色列和猶大所發的應許,這應許並非由地上政治領袖去實現,而是彌賽亞將來復興的屬靈國度,並掌權直到永遠。雅各曾引述這幾節經文(參徒15:16-17),指出這應許是藉基督的復活和教會(包含猶太人和外邦人)來實現的。得以東所餘剩的是指彌賽亞的國度乃是普世性的,也包括外邦人。當神把外邦人帶進來的時候,便是把那被破壞的重新建立起來。外邦人也被召集起來後,神便要重新復興新以色列的榮耀。所有以色列的領土,將來都要成為神國的一部分。

接續收割,是大豐收嗎?
9:13 這節經文描述那時的穀物大豐收,百姓收也收不完。

世人似都忘了神,先知仍堅持行神的道;我可以如他一樣嗎?
9:13-15 阿摩司時代的猶太人,早已把神向他們所施的愛和眷顧忘得一乾二淨。有錢人過著無憂無慮、舒適安逸的生活,對有需要的人卻袖手旁觀。他們遵守宗教禮儀,期望藉此討神喜悅,但心底裡對神卻沒有一點愛。故此阿摩司宣告,他們要因自己的惡行遭神毀滅。

  我們切不可以為參加教會、表面上作個好人就已經足夠了。神期望我們對祂的信仰能深入到人生每一個層面,彰顯在每一個行為上,也延伸至周圍環境和所接觸的人之中。我們應以阿摩司的話作為鑒戒,按神意旨,盡忠為主而活。

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