<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
8:18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。
《SDA》我想，現在的苦楚：與永恆相比，現在是短暫的。“我們這至暫至輕的苦楚”（林後4：17）。保羅說這些話是出於自己許多痛苦的經歷。他寫《羅馬書》的時候，已經爲基督和福音受過許多的苦。而在他受難以前，他還要受許多的苦（見徒19：23-41；20：23；21：27-26；林後1：3-11；6：4-10；11：23-33；西1：24）。
《SDA》比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了：與將來的榮耀相比，今生所有的苦難算不得什麽。保羅說，將來的榮耀是一定會應驗的。請參見加3：23同樣強調的語序。
《馬》當他呼召我們前來、在眾天軍天使面前承認我們時，我們在世上爲基督所受的最大羞辱，就顯得微不足道了。當救主用生命的冠冕裝飾眾衆殉道者的額首時，他們曾受的酷刑折磨就只看成像針刺而已。保羅在另一處說，我們現在所經歷的苦楚是至暫至輕的，而他描述我們要得的榮耀是極重無比且是永遠的（林後四17）。每當談到將來的榮耀時，保羅總好像找不到夠分量的用詞來形容他心中的意思似的。只要我們能領會那將要給我們的是何等的榮耀時，我們就能夠毫不介意所受的苦楚了！
8:19 受造之物切望等候 神的眾子顯出來。
《新》受造之物：包括生物與無生物，但不包括人類在內（見8:22-23，在那裏「一切受造之物」與「我們…自己」是對比的）。
《新》神的眾子顯出來：基督徒已是神的眾子，但此事的整個意義要等到末了才會完全彰顯出來（見約壹3:1-2）。
《啟》神的眾子顯出來：指萬物的結局來臨時，基督徒作神兒女的意義，才能完全顯明。參看《約翰壹書》3:1-3。
《SDA》受造之物：有人認爲不包括人類，有人認爲包括人類，也有人認爲這裏單指人類。我們最好不要定什麽界限，因爲整個自然界都在咒詛之下歎息，等侯更美好的日子，聖經裏常對自然界採用擬人的手法進行描述（見申32：1；賽35：1；何2：21-22）。
《SDA》切望：意爲不看別的，單單注視一個目標，擡頭遙望等侯對象的來到。
《SDA》等候：該詞原文在新約中只有保羅使用（羅8：23、25；林前1：7；加5：5；腓3：20；來9：28；見彼前3：20），意爲專心致志地等候。
《SDA》神的眾子顯出來：上帝眾子顯出來，表明救贖工作大功造成。這是在基督復臨的時候（西3：4；約壹3：2）。死了的義人要復活，活著的義人要被提空中與主相遇（林前15：51-53；帖前4：16-17）。保羅說，受造之物都在切望等待這個顯現。
《馬》保羅採用生動的文學象徵手法，將所有的受造之物擬人化爲切望期待一個日子，就是那個要向整個驚訝的世界顯示我們是神的眾子的日子。這日子就是主耶穌回來作王，我們也與他一同回來的時候。
我們已經是神的眾子，世上的人並不知道，也不欣賞。然而，被造之物都期待有美好的一天，而這一天要等到萬有之主與他的所有聖者一同回來作王的時候。費廉思譯本說：「受造之物引頸切望，要見證神的眾子回來得著應得榮耀的那精彩時刻。」（費廉思譯本JBP）
8:20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。
《啟》虛空：在聖經中的意思，是沒有結果、失去效用。
《啟》受造之物服在虛空之下：指神所造之物不能達到它受造的目的。
《SDA》因爲受造之物服在虛空之下：原文動詞時態表示一個特定時間所發生的事。這就是亞當夏娃墮落的時候。人類犯罪所産生的後果影響了周圍的世界。他本爲萬物之靈，因背離正道，使他的周圍環境也受到上帝判決的影響（創3：17-19）。
《SDA》虛空：意爲無目的、失望。
《SDA》不是自己願意：擁有選擇權的是亞當，他可以選擇事奉上帝，也可以服從虛妄，因著他悖逆的決定，人類和自然界都服在虛空之下。他的後代沒有選擇權，自然界本身也是沒有責任的。但是上帝也提供了擺脫虛妄的辦法（見結18：2注）
《SDA》乃是因那叫他如此的：指上帝，至於爲什麽咒詛臨到，見結18：2注釋。
《馬》亞當犯罪時，他的過犯不但影響了全人類，還影響了一切受造之物，包括有生氣的和沒有生氣的。大地受到咒詛，很多野生動物遭殘殺。疾病侵襲飛禽走獸，水族爬蟲無一倖免。人犯罪的結果，就像投石入水激起的漣漪一樣，遍及一切受造之物。
因此，保羅解釋說，受造之物服在虛空、失敗和混亂之下，不是自己選擇如此，乃是由於神的定命，因人類的第一個首腦代表的悖逆而不得不承受這樣的惡果。
8:21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入） 神兒女自由的榮耀。
《新》期望：可能是指創3:15的應許。
《新》脫離敗壞的轄制：物質宇宙並非註定要遭到毀壞（徹底消滅），乃是要更新（見彼後3:13；啟21:1），到那時，一切生物就不再像現今一樣，服在死亡與敗壞之下了。
《SDA》但受造之物仍然指望：上帝旨意的最終目的並不是讓受造之物服在虛空之下。受造之物有希望達到上帝所計劃的目的。自然界是爲了人類而造的。它原先是爲無罪人類的快樂和福惠服務的。但是人類墮落以後，自然界發生了變化，以適應人類的變化並爲救贖的計劃服務。樂園喪失了，整個自然界處在罪的咒詛之下，見證人類悖逆上帝的性質和結果。但是自然界的“虛空”促使人類發揮道德和身體方面的力量。辛勞憂慮的人生是爲愛他的緣故而安排的。這是因他犯罪而必要的訓練，悖逆的可怕歷史還將作爲今後的鑒戒。
《SDA》脫離敗壞的轄制：因爲不願服從敗壞，所以稱之爲“轄制”。
《SDA》得享神兒女自由的榮耀：自由是18節所提榮耀的因素之一。在基督顯現所帶來的解放中，一切受造之物將有望分享這榮耀。
《馬》受造之物回想在伊甸園時的完美景況，然後衡量因罪進入世界而造成的浩劫。萬物從來的冀盼，是能恢復完美的景況，受造之物能夠脫離敗壞的轄制，在我們這些神的兒女顯現在榮耀裏時，可以享受這黃金時代的自由。
8:22 我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。
《新》歎息：（編者註：新國際版將「歎息、勞苦」譯作「如在產痛之中歎息」）保羅將受造之物人格化，把它描寫成一位婦女，在產痛中等候孩子的誕生。
《啟》歎息、勞苦：原文意思是婦人生孩子前的痛苦呻吟，比喻萬物如待產的婦人，盼望孩子出生，殷切等候將有的自由。
《SDA》我們知道，一切受造之物一同歎息、勞苦：保羅呼籲讀者觀察周圍的世界。在歎息勞苦之中也還有希望。保羅說受造之物歷經生産的痛苦，指望快樂得救（參16：21）。
《SDA》直到如今：自從罪惡侵入以後，受造之物就勞苦歎息，並要一直延續到基督再來。
《馬》我們身處的世界，是在歎息、嗚咽和勞苦之中。一切受造之物一同歎息，並忍受産難般的痛苦。大自然的詠曲，是陰鬱低調的。大地受盡災難的折磨，死亡摧殘一切的生靈。
8:23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。
《新》聖靈初結果子：基督徒得著聖靈，這不僅是他目前得救的證據（8:14、16），也是他將來得基業的憑據—而且不只是憑據，更是神為保證他日後得基業所預付的訂金（見林後1:22；5:5；弗1:14）。
《新》得著兒子的名分：見8:15註釋。基督徒已是神的兒女。但此處是指有一日我們在基督裏得基業的應許要完全實現。
《新》我們的身體得贖：指復活，那是我們得著兒子名分的最後階段。第一階段是神預定我們得著兒子的名分（見弗1:5）；第二階段是我們目前已被納入神兒女的行列（見8:14；加3:26）。
《SDA》不但如此：基督徒和其他受造之物一同歎息等到得著兒子的名份，身體産生變化。他們至今所接受的一切，只能使也們想望得到更多。
《SDA》就是我們這有聖靈初結果子的：初熟的果子是獻給上帝的感恩祭（出23：10；利23：10；申26：2）。聖靈初熟的果子可以理解爲聖靈早期的恩賜，就是上帝能力的傾降。聖靈曾在五旬節沛降，而且繼續賜下，表現爲各種屬靈的恩賜（林前12-14章），以及基督徒有別於世人的品格改變（加5：22-23）。這些早期恩賜的賜予只能引發人追求更多的恩賜，尤其是永生的恩賜，就是屬世的身體改變爲屬天的身體（見林前15：44-53；參林後5：1-5）。
《SDA》本節原文也可理解爲聖靈本身就是初熟的果子，是將來之事的保證和預嘗。
《SDA》也是自己心裏歎息：我們這些已經享有這麽多天上福惠的基督徒，正在和其他受造之物一起歎息。雖然我們接受了聖靈初熟的果子，我們成聖的過程才剛剛開始，我們期盼得以完全和完全得贖。我們缺少什麽上帝的恩賜，就得歎息祈求。
《SDA》等候得著兒子的名份：接受了聖靈恩賜的基督徒已經得著了兒子的名份，但這種名份的最後實現乃是在基督再來，“上帝的眾子顯出來”時（羅8：19）。
《SDA》乃是我們的身體得贖：當我們的身體得贖時，就真正得著了兒子的名份。保羅這裏用的“得贖”顯然不是強調“救贖”的概念（見羅3：24注）而是擺脫束縛。當基督復臨時，我們的身體將會擺脫目前這種軟弱、有罪、敗壞和死亡的狀態。（見林前15：49-53；腓3：21；參帖前4：16-17）。
《馬》信徒也不例外。雖然他們有聖靈初結的果子，保證可以得著永遠的拯救，但他們仍會因等候那榮耀的大日而心裏歎息。聖靈本身就是初結的果子。正如初熟的穀粒保證將有的收成一樣，聖靈也保證，我們將得著整全的産業。
具體的說，他擔保我們將來可以得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖（弗一14）。一方面，我們已經得了兒子的名分，就是進入神的家成爲兒子。但從圓滿的角度看，當我們穿上榮耀的身體時，就完全地得著兒子的名分了。這稱爲我們的身體得贖。我們的靈與魂已經得贖，到被提的時候，我們的身體也會得贖（帖前四13～18）。
8:24 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？
《新》在乎盼望：我們得救是因著信（見弗2:8），不是因著盼望；但盼望是隨著救恩而來的。
《SDA》我們得救：對於基督徒來說，得救是已經開始的過程，繼續保持的狀態，並且在基督再來時最後完全成就的事情。
《SDA》是在乎盼：平時保羅都說得救在於信心（見羅3：28等），但盼望雖與信心有別，卻是與信心分不開的。盼望把救恩呈現在信徒面前，讓他們憑信心去爭取。
《SDA》只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢：保羅這裏所說的盼望不是一種感覺，而是一個目標，即所企盼的東西（參徒28：2；西1：5；提前1：1）。盼望的東西若已出現在眼前，就不再是企盼的目標了。盼望的真正對象不是已見之物，而是未見之物（參來11：1）。對於已見已有的東西，人是不會繼續盼望的。
《馬》我們存著得救是在乎盼望這種態度。我們信主的時候，並未獲得救恩的全數好處。打從開始時，我們便盼望可以完完全全地脫離罪惡、苦難、疾病和死亡。如果我們已得著這一切福氣，就不用盼望要有得著了。我們只盼望將來的事。
8:25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。
《SDA》忍耐等候：就是在困難中堅持。保羅肯定指的是上面18節提到的苦難。我們現在還沒有最後得救，我們正在忍耐接受道路上的苦難。
《馬》我們盼望從罪及其帶來的死亡得到釋放，這是基於神的應許，故此確信，好像我們已經得著了一樣。因此，我們耐心的熱切期待（聖經新譯本）。
8:26 況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。
《新》況且：（編者註：新國際版譯作「同樣地」）正如盼望能支撐苦難中的信徒，聖靈也能幫助在禱告中的信徒。
《新》用說不出來的歎息：在8:23中是信徒在歎息；此處，則是聖靈的歎息。至於保羅是指「沒有說出來的話」或「不能用人類語言表達出來的話」，則不清楚—可能是前者，雖然8:27意思似乎是指後者。
《SDA》況且，我們的軟弱有聖靈幫助：保羅並沒有說聖靈除去我們的軟弱，而是幫助我們，賜我們力量來克服軟弱。（參林後12：8-9）。
《SDA》我們本不曉得當怎樣禱告：由於我們目光短淺，我們不知道自己所求的福是否對我們最有利。只有上帝從起初就知道末了。所以我們在禱告中表示我們完全順服祂對我們的旨意。耶穌在自己的禱告中爲我們樹立了這方面的榜樣，“然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太26：37；參約12：27-28）。
《SDA》聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告：“歎息”一詞原文在新約中只出現在這裏和徒7：34。其動詞形式用於太7：34耶穌治療聾啞人時的歎息，以及羅8：23中基督徒心裏歎息等候得贖的日子。聖靈的工作是感動我們禱告，教導我們該說什麽，甚至藉著我們說話（見太10：19-20；羅8：15；加4：6）。
《馬》正如我們靠這榮耀的盼望得以堅固，聖靈也在我們的軟弱時堅固我們。我們常在禱告時感到茫然。我們本不曉得當怎樣禱告。我們的禱告常是自私、無知、狹窄的。但在我們的軟弱中，聖靈再三幫助我們，用不能言喻的歎息替我們代求。本節說，歎息的是聖靈，不是我們，縱使我們也歎息。
這是一個奧秘。我們注視的，是一個看不見的屬靈領域，那偉大的一位和那巨大的能力，正在爲我們努力。雖然我們不能完全明白，但我們從中得著空前的鼓勵；就是我們的歎息，有時候也成爲最屬靈的禱告。
8:27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。
《新》聖靈與聖父間的關係極其親密，因此聖靈禱告時，不需出聲，因神曉得聖靈一切的意思。
《SDA》鑒察人心的：指上帝（見撒上16：7；王上8：39；耶17：10；徒1：24；啓2：23）。
《SDA》人心：指的是心思意念（見羅8：6注釋）。
《SDA》因爲聖靈照著神的旨意替聖徒祈求：本節解釋了上帝爲什麽曉得聖靈的意思。首先聖靈是照著上帝的旨意祈求：“因爲聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了”（林前2：10）。其次，聖靈是替聖徒祈求。聖徒是上帝所特別關注的對象，聖靈就是按上帝的旨意祈求的。上帝對於聖徒的旨意是以下經文的主題。“祈求”，原文見26節注釋。聖靈是“保惠師”（見約14：16注釋）。祂在上帝面前爲我們祈求，就如基督在天父面前爲我們作“中保”一樣（約壹2：1）。
《馬》神既然鑒察人心，也就明白聖靈的意思，縱使他只用歎息來表達他的意思。重要的是聖靈爲我們祈求，都照著神的旨意代求。既然這都按神旨意求，就一定對我們有益。這解釋了很多事情，下一節就有分曉。
8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛 神的人得益處，就是按他旨意被召的人。
《新》益處：指凡能使我們變得像「他兒子的模樣」（8:29）的事。
《新》被召：有效的呼召：來自神且必能帶來積極反應的呼召。
《SDA》我們曉得：保羅在這裏講了憑信心展望將來的另一個理由。我們知道，按照上帝永恆的旨意，萬物都是爲愛祂的人服務的。即使是今生的困難和痛苦，不會妨礙我們得救，反而會促使我們得救。基督徒的每一步都掌握在上帝手中並爲實行上帝的旨意服務。
《SDA》萬事都互相效力：這是廣義的“萬事”，包括在本章35、38-39節中提到的一切。但也有可能特指“現在的苦楚”（18節）。上帝使我們生活中的萬事互相效力，服務於我們的最終利益。
《SDA》叫愛神的人得益處：這裏指的是真正跟從上帝，信靠祂引導的人。他們愛上帝，是因爲上帝愛他們，爲了拯救他們而運行於萬物之中。一個人能愛上帝之前必先有上帝的愛臨到並進入他們的心（約壹4：19），正如一個人在能夠正確地禱告之前，必先有聖靈啓發一樣（羅8：26）。
《SDA》就是按祂旨意：用恩典拯救罪人是上帝永恆的旨意（提後1：9，弗3：11）。
《馬》看起來，現實並不盡是如此！當我們落在心碎、悲傷、失望、沮喪和喪親之痛時，不禁會懷疑，我們可以從中得到什麽益處。但下一節將答案告訴我們：一切蒙神准許發生在我們生命中的事情，都是用來幫助我們，使我們效法他兒子模樣的。我們明白這一點，就不會再作出質疑的禱告了。掌握我們生命的，不是什麽不具人格的力量，諸如機遇、運氣或命運；而是我們奇妙的、我們個人的主，他的「慈愛深廣，豈會苛刻；智慧無窮，永不失誤」。
8:29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
《新》預先所知道：有些人堅持這裏所說的「知道」不是抽象的，乃是在愛中表白的，並且是有目的的。他們主張：神不但在我們對祂有任何認識之前就知道我們；並且就祂以恩典揀選我們而言，祂在創立世界以先就知道我們了（見弗1:4；提後1:9等及註釋）。另有些人相信保羅在此是指：在亙古神已預先知道那些因信而將成為祂子民的人。
《新》預先定下：此處的預定是指在道德上合於祂兒子的模樣。
《新》使他兒子在許多弟兄中作長子：神預知、預定及使信徒效法基督模樣的原因，是要使聖子在神的大家庭中得著最高榮耀的地位。
《SDA》因爲：本節解釋上帝在那些愛祂的人身上實現祂旨意的方式，從而證實28節所表達的信心。這個旨意包括救恩過程的各個階段。凡接受上帝宣召，順服祂旨意的人，祂救他們計劃的每一個階段肯定都會在他們身上實現。苦難只是他們“效法祂兒子模樣”的方式而已。
《SDA》預先所知道：該詞原文在新約中還出現於徒26：5；羅11：2；彼前1：20；彼後3：17。上帝預先知道，因爲祂是無所不知的。聖經說：“原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的（來4：13）。“我從起初指明末後的事”（賽46：10），“這話是從創世以來顯明這事的主說的”（徒15：18）。過去，現在和將來在祂面前都是一樣清楚的。世人有限的知識，根本不足以了解上帝的完美。因爲祂知道未來，絕不對任何事感到意外。祂預知撒但的叛逆和人類的墮落，並爲應付這種緊急狀況作了安排（彼前1：20；啓13：8）。聖經的預言就是祂預知的最好證據。預言告訴我們上帝所預見要發生的事。所預言的事並非因預言而發生，而是因爲要發生而預言。
《SDA》預先定下：上帝預先定下祂預先所知道的人。用人的話來說，上帝預先知道，也預先定下每一登上世界舞臺之世代的人。祂又立刻隨著祂的預見，定下他們都得救。上帝的唯一目的就是拯救人類家庭的成員。因爲上帝“願意萬人得救，明白真道”（提前2：4）。祂“不願有一沉論，乃願人人都悔改。”（彼後3：9）“主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅人死亡，唯喜悅惡人轉離所行的道而活”（結33：11）。基督親自說：“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息”（太11：28）。“凡願意的都可以白白取生命的水喝”（啓22：17）。“上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”（約3：16）。
《SDA》效法：該詞原文僅出現在腓3：21，指我們卑賤的身體改變形狀，和基督榮耀的身體相似。該詞動詞形式在腓3：10用來表示“效法祂的死”。這種效法不單是外表和形式上，而且是內在和實質上相似。
《SDA》祂兒子的模樣：基督是聖父的像，是看不見之上帝可見的形像（林後4：4；西1：15）。每一個基督徒光榮的命份就是變成上帝的兒子基督的形像（林前15：49；林後3：18；西3：10）。這種奇妙變化的發生就是福音的好消息，寬恕、重生、成聖，最後得榮耀的信息。這種變化的實現是藉著人性和神性的聯合。正如上帝的兒子取了人性，照樣，基督徒也要成爲聖靈的殿（林前6：19），讓基督住在裏面（約14：23）。於是信徒便與上帝的性情有份（彼後1：4）。在心中聖靈的影響下（羅8：13-14），在基督榜樣的激勵下（約15：12；腓2：5），他受引導過聖潔的生活。經過忍受苦難，他的品格變得越來越像救主（羅5：3-4；彼前2：21-24），直到最後榮耀的日子，變得完全像祂（約壹3：2）。
《SDA》在許多弟兄：經過新造，基督使我們成爲祂的弟兄（見林後5：17；加6：15），而且“領許多的兒子進榮耀裏去”（來2：10）。
《SDA》作長子：該詞還在以下經文中用來指基督：太1：25；路2：7；西1：15、18；來1：6；啓1：5。保羅在這裏強調基督在贖民家庭中長子的地位。救恩計劃的最終目的，就是恢復上帝之國家庭的團結，叫上帝成爲萬物之主（林前15：28）。在這個家庭中，基督是長兄，祂已經在前面開路，並樹立了榜樣。我們隨祂的腳蹤。祂稱我們爲弟兄，也不以爲恥（來2：10；見約1：14注釋）。
《馬》保羅將神要領很多兒子進榮耀裏的計劃，按步驟說明。
首先，神在永恆的亙古預先知道我們。這不單是頭腦上的認識。談到知識，他知道每一個出生在世上的人。但他的預知，卻只關係那些蒙神預先定下效法他兒子模樣的人。因此，這種知識是有其目的，且永不落空的。接受神預先知道那些人最終會悔改信主，這種看法並未窺全豹。事實上，他的預先知道，確保他們最終的悔改和相信。
不虔的罪人，有一天因恩典的奇妙作爲，改變成爲基督的形像。這是屬神的啓示中最叫人詫異的真理。當然，所說的並不是指我們得著神性的位格，或將有基督的容貌；而是指我們在德性上與他相似，完全脫離罪惡，還有榮耀的身體，像他一樣。
在那榮耀的大日，他要在許多弟兄中作長子。長子在這裏指地位或榮譽上居首。他並不是成爲眾多同等者中的一位，而是在他的弟妹中間成爲具最高尊榮的一位。
8:30 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
《新》預先所定下…得榮耀：神實現祂所預定計畫的次序。
《新》得榮耀：因為這最後階段是堅固地築基於神既定的目的中，所以是如同已經實現般的確定。
《SDA》所召來的人：這是福音的宣召，就是帖後2：14“上帝藉著我們所傳的福音召你們到這地步”。這裏似乎指宣召産生了效果（見羅8：28注）。根據上下文，這是指響應上帝宣召的人。上帝的呼召是個人得救的一個重大步驟。接受呼召就意味著悔改。
《SDA》所召來：表明我們悔改是出於上帝，以及我們蒙召源於至高的威權。
《SDA》又叫他們得榮耀：耶穌說，“祢所賜給我們的榮耀，我已賜給他們”（約17：22），但榮耀的充分實現還在將來（羅8：18）。雖然是將來的事，保羅還是用了過去式，就如前面“預先所定”、“所召來”和“稱義”一樣。這可能反映了在上帝永恆的計劃中，整個過程及其所有階段都是完美的（弗1：4-6）。還有一種解釋是這裏所有希臘文動詞的時態是具有非時限性的。
《馬》每一位在永恆裏被預先所定下的人，主在不同的時空裏又召他們來。意思就是這些人不但得聽福音，而且還有反應。因此，這是奏效的呼召。人人都蒙呼召，這是神普遍的（也是確實的）呼召。然而，只有一小撮人有反應；這就是神奏效的（使人歸信的）呼召。
所有作出回應的人，神又稱他們爲義，即在神面前有完全合乎義的地位。他們因基督所成就的工，得以披戴神的義，因此可以得進到主面前。
那些得稱爲義的人，神又叫他們得榮耀。事實上，我們尚未得榮耀；但這既是必成的事，神在述說這事時，用了過去時態。我們肯定要得榮耀，就像我們已經得著一般！
這是新約聖經中，提到信徒永遠的保障其中一段最有力的經文。在千萬蒙神預先知道並預先所定下的人中，每一個都被召、蒙稱爲義，並要得榮耀。沒有一個漏掉！（比較約六37的「凡……的人」。）
8:31 既是這樣，還有甚麼說的呢？ 神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
《新》神若幫助我們：此條件句的形式清楚表明這是毫無疑問的。
《SDA》神若幫助我們：保羅已經說明上帝是在我們一邊的。祂把我們看作祂的兒女（羅8：15-17），並派祂的靈來幫助我們（羅8：26），因爲祂的旨意是要拯救我們（羅8：28-30）。
《SDA》誰能敵擋我們呢：上帝既已著手成就信徒的得救，我們的敵人也就是祂的敵人。（見詩27：1；118：6）
《馬》當我們思想這一連串不能打斷的救贖步驟時，結論是不言而喻的！神若幫助我們，即他將我們分別出來歸他自己，那麽就沒有人能成功地敵擋我們了。全能者既爲我們作事，其他有能者都不及他，又豈能使他的計劃受挫呢？
8:32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？
《新》此處的推理（從大論小）與5:9-10相似。如果神已將最大的禮物—即祂的兒子—賜下拯救我們，那麼祂當然會賜下為完成在十字架上所開始之工所需要的一切。見創22:16註釋。
《SDA》神既不愛惜自己的兒子：上帝既已賜祂的兒子，祂就一定會把其他一切東西賜給我們。“愛惜”一詞原文，保羅在他的書信中多次使用（羅11：21；林前7：28；林後1：23等）。該詞還出現在徒20：29和彼後2：4-5。在七十七士譯本中，該詞表示亞伯拉罕願意犧牲兒子（創22：12、16）。保羅有可能是引用亞伯拉罕的經歷。上帝對於亞伯拉罕獻兒子以撒的舉動所作感人的評述，使我們對上帝捨去祂兒子行爲的精神有所了解。這個最大的禮物是上帝愛我們（羅8：31）最有力的證據。本節的論點與羅5：6-10是相似的。
《SDA》爲我們眾人捨了：保羅還用這個動詞在羅4：25說明耶穌“是爲我們的罪犯交付了”。
《SDA》萬物：參羅8：17；林前3：21-24；腓4：19。本節提供了基督徒信靠和忍耐的最大理由。上帝賜下祂的兒子，就是賜下了祂自己（林後5：19），從而向全宇宙顯示祂是多麽願意拯救悔改的罪人。所以，我們不論遇到什麽試煉，都不要懷疑上帝在爲我們作工，並爲我們現在和將來的利益賜給我們一切必要的東西。
《SDA》和他一同：保羅說，上帝連祂兒子都肯捨了，還有什麽會保留的呢？
《SDA》白白地賜給我們：參見該詞用於路7：21；徒3：14；林前2：12。該動詞與名詞“恩惠”和“白送的禮物”有關（見羅3：24；6：23注釋）。
《馬》神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了。這是何等奇妙的話！我們決不可因爲聽慣這些話，就覺得這些話已失去光彩，或不再有能力引發我們對神心生崇敬。世人犯罪墮落，需要一位無罪的代贖者施行拯救，於是宇宙偉大的神並沒有留下自己的至愛，卻爲我們把他送上羞辱、招損的死亡之路。
經文引伸出來的推論是毋庸置疑的。神既已將最寶貴的禮物賜給我們，難道他會保留任何價值較次的東西不給我們嗎？他既付出了最高的代價，難道他會猶豫而不肯付出其他的嗎？他爲了給我們帶來救恩而作出如此的犧牲，難道他會有一刻鐘忽略我們嗎？神豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？
麥敬道說：「沒有信心的人問：『他豈會如此？』有信心的人卻說：『他豈不會如此？』」
8:33 誰能控告 神所揀選的人呢？有 神稱他們為義了（或譯：是稱他們為義的 神嗎）。
《新》33～34：保羅想到法庭的情形。沒有人能控告基督徒，因為神已經宣判他們無罪。
《啟》用法庭上的話來解釋：基督徒已經被判無罪，沒有人可以再把他們當作罪人。
《SDA》誰能控告：見徒19：38、40；23：28-29；26：2、7）。撒旦是控告弟兄者（啓12：10）。
《SDA》神所揀選的人：該詞原文曾用來指基督揀選祂的門徒（路6：13；約6：70；13：18）和上帝所揀選的人（可13：20；徒1：24；13：17；林前1：27-28）。在太22：14中，耶穌在被召的和選上的人之間作了區別。但保羅所用的“宣召”似乎暗示宣召已被接受（見羅8：30注釋）。在保羅看來，上帝所揀選的人是那些不僅聽見上帝的呼召，而且聽從，並在基督裏尋求救恩的人。
《SDA》有神稱他們爲義了：上帝所揀選的人不必懼怕控告者。是萬有的審判者上帝，按照祂稱義的計劃，親自稱他們爲義了（參羅3：20-26）
《SDA》稱義：是“控告”的反義詞。
《馬》這裏仍在藉用法庭的處境，情況卻有重大的轉變。蒙稱義的罪人站在臺前，審判者呼召指控者上前來。可是，並沒有指控者！怎會如此呢？神既已稱蒙他揀選的人爲義，誰能控告他們呢？
如果我們在本節和下一節的回答之前加上這句「沒有，因爲……」理據就會很清晰了。這樣，本節就要讀成：誰能控告神所揀選的人呢？沒有，因爲有神稱他們爲義了。如果不加上這句，讀起來就好像是神要控告他所揀選的人一般（請參看中文聖經和合本細字）。但這是保羅所否定的！
8:34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在 神的右邊，也替我們祈求（有基督…或譯：是已經死了，而且從死裏復活，現今在 神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。
《新》本節告訴我們三個原因，為何沒有人能定神選民的罪：（1）基督已為我們死；（2）祂復活了，並坐在神右邊掌權的位置上；（3）祂現今正在替我們祈求。
《啟》保羅講出了基督徒稱義的三種根據：1.基督為我們死了；2.基督為我們復活了；3.基督為我們代求。這都是基督所完成的救贖工作。
《SDA》誰能定他們的罪呢：撒旦對罪惡十分了解，所以他成功地誘惑人犯罪，並以此爲據，說人類應該滅亡。但上帝答覆了針對祂子民的指控。基督已經爲他們的罪付出生命的代價（羅4：25）。上帝的選民不再被定罪（羅8：1）。
《SDA》而且從死裏復活：（見羅4：24-25；6：4、9；7：4）我們所崇拜的，不時一個死了的基督，而是一位活著的基督。這並不是說復活比釘十字架具有更多的救人價值，而是強調基督不僅死了，而且復活了，以完成祂爲我們受死的宗旨（見羅4：25注）。
《SDA》現在在神的右邊：右邊被視爲尊貴的位置（見王上2：19；詩45：9），寓指分享王權和榮耀（太20：21）。以下的經文述及基督處在天父旁邊的這個位置（詩110：1；參可16：19；徒7：56；弗1：20；西3：1；彼前3：22。）右邊象徵著被高舉的人子所享有的光榮和權力（見來1：3；參太26：64）。
《SDA》替我們祈求：該詞在本章27節中指聖靈的祈求（見羅8：26注）。聖經闡明了基督在天父面前替我們代求（來7：25；9：24；約壹2：1；參來4：14-16；9：11-12）。這並不是說上帝需要勸說才爲祂的子民作好事。上帝愛世人，將祂的獨生子賜給他們，這種祈求的性質，可能與基督爲門徒祈求的性質是一樣的（約17：11-12、24）。
《馬》這裏有另一個挑戰！庭上有人能定他人的罪嗎？沒有，因爲基督已經爲被告死了，並且從死裏復活，現今在神的右邊替他代求。既然一切的審判權都在主耶穌手裏，而他又不判處被告，反而爲他代求；那麽，就沒有任何人有足夠的理由定他的罪了。
8:35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？
《新》35～39：保羅想要向他的讀者表明：苦難並不能叫信徒與基督隔絕，事實上反而帶信徒邁向他們的最終目標。
《SDA》誰能使我們與基督的愛隔絕呢：是基督愛我們，而不是我們愛基督。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？誰能使祂不愛我們呢？保羅所列舉的一切事物都不能減弱基督對我們的愛。
《SDA》是患難嗎：保羅是在講述自己的切身體會（林前4：10-13；林後11：23-33）。
《SDA》是困苦嗎：本節所列的困難都是早期的基督徒所親身經歷的。
《馬》信心推翻那最後的挑戰：在坐有誰，能使蒙稱義的人與基督的愛隔絕呢？下文列出的，是各種不利的環境，在人生的其他環節層面裏，確實造成了分離。然而，這些不利的環境，卻沒有一個能使我們與基督的愛隔絕。患難不斷打擊、困苦與折磨步步進逼，不能；悲傷的心靈爲身心帶來極大的痛苦，不能；殘酷的逼迫爲敢於不與世合的人帶來痛苦甚至死亡，不能。饑餓威脅著要侵蝕摧殘人、使人瘦骨嶙峋，但不能叫我們與基督的愛隔絕。就算是赤身露體，一無所有，喪失尊嚴，毫無保護，也不能。危險揭示了面前可怕的遭遇，不能。冰冷、剛硬、致命的刀劍也是不能。
8:36 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。
《新》保羅引用詩44:22，為了表明受苦一向是神子民經歷的一部分。
《SDA》如經上所記：本節引用詩44：22。保羅以過去上帝子民所受的苦難爲例，說明當時基督徒所受的迫害。自從罪惡進來以後，惡人對義人的憎恨一貫是很強烈的（見加4：29；約壹3：12）。
《馬》倘若上述的有任何能使信徒與基督的愛隔絕，那麽這不幸的分離就早已發生了，因爲基督徒一生的寫照是天天經歷死亡的。詩人預言，因效法主，我們……終日被殺，好像要遭屠宰的羊一般（詩四四22），意思就是本節所指的。
8:37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。
《新》愛我們：特指基督在十架上為我們死。
《SDA》然而：儘管困難重重，我們還是不斷取得勝利（林後12：10）。
《SDA》得勝有餘了：保羅用這句話表達上帝的福惠足能滿足人類的需求。（羅5：20）。
《馬》這一切不但不能使我們與基督的愛隔絕，反而只會叫我們更親近他。我們不但能得勝，而且是得勝有餘。我們不但勝過這些難以克服的勢力，還在過程中叫神得榮耀，使人蒙福，自己也得益。我們令仇敵變成俘虜，使障礙成爲踏腳石。
不過，我們能夠如此，並不是靠自己的能力，而是單單因爲靠著愛我們的主。只有基督的能力能夠化苦爲甜、轉弱爲強，使人在不幸中誇勝，從悲哀中蒙福。
8:38 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，
《SDA》因爲我們深信：保羅表述了他個人的信念：天地之間，不論是現在或將來，沒有什麽東西能使我們與上帝的愛隔開。保羅並沒有說信徒不可能離開失去（見西1：23；參林前9：27）。保羅的意思是沒有什麽能違背我們的意志把我們從基督的手中強行拉開。
《SDA》無論是生是死：參羅14：8“我們或活或死總是主的人”。
《SDA》是天使：新約所提到的天使通常是好天使，而不是壞天使。但這是一個中性的詞，其含義只能從上下文看出（見太1：20；25：41；林前6：3；彼後2：4；猶6）。奉差遣爲聖徒服務的天使（來1：14）是不可能引誘基督徒的心離開救主，或發揮這樣的影響的。但保羅可能像在加1：8中一樣，用假設的手法達到了強調的目的。即使好天使想使基督的子民與祂的愛隔開，也是做不到的。當然他們也不會這樣做。
《SDA》是掌權的：該詞既指試圖對人類實施邪惡統治的超自然努力，也指世俗統治者的。（見弗6：12）。有些解經家認爲保羅所說：“天使”、“掌權的”、“是有能的”反映了猶太人有關天使等級的看法（參林前15：24；弗1：21；3：10；西1：16；2：10、15）。
《SDA》是有能的：參弗1：21。在彼前3：22中將“有能力的”與“眾天使”、“有權柄的”並列。基督升天以後，他們都服從祂。
《SDA》是現在的事：參林前3：22。對於現在的事，保羅和早期的基督徒是深有體會的。但將來還會有欺騙和痛苦的試煉臨到，因爲基督再來以前，必有離道反教的事和敵基督者顯露出來（帖後2）。同時“照撒旦的運動，行各樣的異能，神蹟和一切虛假的奇事”（帖後2：9）。可是保羅的信心仍然沒有動搖。
《馬》保羅仍意猶未盡。他尋遍宇宙，要找一些看來會使我們與神的愛隔絕的事物，然後逐一推翻其可能性。
8:39 是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與 神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。
《新》是高處的、是低處的：神的愛無遠弗屆。
《新》是別的受造之物：包括一切受造之物。換句話說，神並不包括在內，而祂正是稱我們為義的那一位（8:33）。
《SDA》是高處的，是低處的：在這段文辭中，保羅可能不想對每一個詞下精確的定義。他只是用“是高處的、是低處的”來表達空間的概念，正如用“是現在的事、是將來的事”來表述時間的概念。保羅的目的似乎是用這樣的話語來強調其觀點的普及性。見他所描述基督之愛的“長、寬、高、深”（弗3：18-19）
SDA》是別的受造之物：（見羅8：19注；參羅8：19-22）。保羅列舉了十樣不能使我們與基督的愛隔絕的事物。這第十項包括了一切可能忽略掉的東西。所有項目可能都用於其最普通的意義。這種泛指強調了保羅的觀點：受造宇宙中的任何事物，都無法使基督徒與他所愛的救主分開。
《馬》是高處的、是低處的，即屬於其他空間的存有物，包括神秘的超自然力量。然後，爲免有任何遺漏，保羅再補充說：是別的受造之物。
保羅窮究的結果，發現任何事物都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。
難怪這些勝利的話，歷來成了殉道者的凱歌，也成了爲主犧牲的人的禮讚！
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<聖經靈修版／網路>
罪惡滿盈的世代，人心叵測，怎不教人心灰意冷，我們還有盼望？在哪兒？
8:19-22 基督徒看見的世界是“墮落”的：物慾橫流、敗壞腐化，靈魂被罪玷污。但是基督徒並不悲觀，反而盼望將來的榮耀和神應許的新天新地，等候神把世界從罪惡、疾病和邪惡中釋放出來。那時，基督徒要與基督一起進入新世界，醫治人們的身體和靈魂，並與世上的罪惡戰鬥。
聖靈果子大家都很熟悉，“初結果子”，就是……
8:23 我們的身體將要復活，變成榮耀的身體，像基督今日在天上活著的身體一樣（參林前15:25-58）。“初結果子”是指聖靈最先給我們的憑據，作為復活生命的保證。（參林後1:22；5:5；弗1:14）
盼望？還要等到幾時？保羅說要忍耐，只是我……
8:24-25 對兒女來說，信任父母是極自然的事，哪怕有時候父母沒有遵守諾言。我們在天上的父，祂永不失信，只不過有時等候的時間比我們想像的要長，然而我們仍應信靠神的良善和智心慧，耐心等候祂的應許。
英文有過去、現在、將來式；保羅所言救贖也有這三方面……
8:24-25 在羅馬書中，保羅的救贖觀念可分為過去、現在和將來三種狀態。救贖是過去的事，因為在我們接受耶穌基督為救主的那一刻，我們已經被拯救了（參3:21-26；5:1-11；6:11,21-23）。救贖是現在的事，因為我們一直在得救和成聖的過程之中（參6-8章註釋）。救贖也是將來的事，因為我們尚未完全獲得救贖的好處和祝福，只有在基督完全建立了祂的新國度之後，我們才能得到。但我們要相信這救恩終究會臨到我們，在我們像基督一樣時，我們的身體和性情會完全地改變過來（參約壹3:2）。
人生苦多，無人明瞭，孤身走我路，誰伴我前行？
8:26-27 神永遠不會丟棄信徒，叫他們獨自面對各樣的難題。即使你不懂得怎樣祈求，聖靈早就與你同在、為你祈禱，並且神也已經答應了。
萬事互相效力——我想也沒想過人竟可以如此相待，誰又可以做到呢？
8:28 神所做的“萬事”都是為我們好，但是這並不代表所有發生在我們身上的都對我們有利；因為罪惡充斥在這個墮落的世界，只是神能夠改變每一個環境，為我們帶來長遠的好處。應當知道神的工作並不是為了使我們快樂，而是叫祂的旨意得到成全；這個應許不是給所有人的，只給那些愛神又蒙召跟隨祂計劃的人。這些蒙召的人都是順從聖靈、接受基督的人，而且他們擁有新的價值觀，並不貪圖生活的安逸；他們願意接納在地上所遭受的痛苦跟迫害，卻沒有任何怨恨，因知道神與他們同在。
在我身上可以看到基督？我恐怕有負所託，我真的可以更像主？
8:29 神最終的目標是要我們有基督的樣式（參約壹3:2）。我們怎樣效法基督的模樣呢？研讀及實踐聖經、研究基督的生平並且讓聖靈充滿，就能效法基督，成就神在世上的工作。
神在創世以前就認識我？不可能的，怎會知道我一定信祂……
8:29-30 有些人認為，這幾節經文表明，在世界未造之前，神已經揀選了某些人接受祂的救恩。他們引用以弗所書1章11節，指出我們在太初以前已經被揀選。有些人又認為，神預知誰會接納祂，因而預先為那人做出特定的安排。無論如何，惟一可以確定的是神的旨意不是即興的，早在創世之前就已經定下了。如果你已經信主，就該喜樂，因為神的愛是永恆的，祂早已認識你，祂至高的智慧和能力能夠引導保護你，直到你站在祂面前。所以，我們要事奉和榮耀神。
你怕自己不能得救嗎？有時我也很怕，幸好保羅這樣說……
8:31-34 你是不是曾經認為，因為自己不好神就不拯救你？你是不是懷疑別人都可以得救，惟獨自己不能夠？如果是，這幾節經文就是特別為你而寫的。如果神已經把祂的愛子賜給你，祂又哪會不把救恩和我們所需的一切也賜給你呢？既然基督已經將生命為你捨了，祂又怎麼會回過頭來定你的罪？羅馬書不僅是一本解釋神的救恩的神學著作，更是一封安慰你和給你信心的書信。
耶穌已替我們死了，如保羅所說，誰還能定我們的罪？誰？
8:34 保羅說，復活的基督在天上為我們代求，因而神赦免我們的罪和過失，宣告我們無罪；所以，控告我們的是撒但而不是神。當牠控告我們的時候，耶穌站在神的右邊，陳述我們的情況，為我們辯護。（有關耶穌是中保，請參來4:14-15的註釋。）
誰能使我們與基督的愛隔絕？是悠閒嗎？是忙碌嗎？是工作嗎？是事奉嗎？是愛人嗎？是……
8:35-36 這些話是為將要承受大逼迫的教會而寫的。不到幾年的時間，保羅預言的情景便成了可怕的事實。這兩節經文重新確定神對祂子民的愛。不管我們身處何方、發生甚麼事情，我們都不會失去祂的愛。苦難不會叫我們遠離神，苦難只會激勵我們更親近神；叫我們認定祂，讓祂的愛臨到我們、醫治我們。
困苦中尋不到你，疾病中呼喊不到你，四處碰壁時不見你，你放棄了我？
8:35-39 這幾節經文是全本聖經中最能安慰人的話之一。信徒常會遭受到各種各樣的苦難：迫害、疾病、拘禁、甚至死亡。這些苦難也許會叫他們恐懼，懷疑自己已經被基督棄絕；但是保羅再三保證我們不會和基督的愛分離，祂的犧牲正反映了祂那無與倫比的愛，沒有任何事物能夠攔阻祂，使祂不再與我們同在。
這裡所說“有能的”，竟不是指上帝，是指……
8:38 “有能的”是指宇宙中看不見的邪惡勢力，例如撒但和那些墮落的天使（參弗6:12）。但在基督裡我們勝過這一切，祂的愛會保護我們。