2011年3月10日 星期四

20110310馬太福音13章1-23節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

13:1 當那一天,耶穌從房子裏出來,坐在海邊。

  《馬》耶穌從房子裏出來,坐在加利利海邊。祂在那房子曾治好被鬼附的人。許多研究聖經的人把房子看爲是指以色列國,把海邊看爲是指外邦人。所以,主的行動象徵著與以色列破裂;在“過渡階段”中,國度要傳揚到萬國去。

13:2 有許多人到他那裏聚集,他只得上船坐下,眾人都站在岸上。

  《馬》因爲有許多人到海灘聚集,祂只得上船,然後用比喻教訓眾人。比喻是內含有屬靈或道德教訓的故事。這些故事的意思不能從表面得知,也不能立刻明白。以下七個比喻告訴我們,國度在耶穌第一和第二次降臨中間的時候,是什麽模樣的。

  首四個比喻是向群眾說的;最後三個是特別向門徒說的。主向門徒解釋了首個和第七個比喻,讓他們(和我們)自己運用祂已給予的鑰匙解釋其餘的比喻。

13:3 他用比喻對他們講許多道理,說:「有一個撒種的出去撒種;

  《新》3~9:有關這第一個比喻的解釋,見13:18-23。

  《新》比喻:英文「比喻」(parable)一詞源於希臘文parabole,直譯是「放在旁邊」,即指一個比較或實例。在新約聖經中,它最常用來指耶穌從自然界及人民生活所取材的喻道故事。符類福音中記有三十個這類故事。約翰福音不用比喻,但用其他文學方式表達(見可4:2;路8:4等註釋)。

  《馬》第一個比喻是關於一個撒種的人。他把種子撒在四種不同的土壤上。當然,種子有了不同的結果。

13:4 撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了;

  《馬》4~8:--土壤-----------------結果------

      1.堅硬的路旁------1.種子被飛鳥吃掉。

      2.土淺石頭地上----2.種子很快便發芽,但沒有根;日頭出來一曬,就枯乾了。

      3.布滿荊棘的地----3.種子雖然發芽,但因爲荊棘的緣故,沒法長起來。

      4.好土地----------4.種子發芽,長大結實,收成有一百倍的,有六十倍的、有三十倍的。

13:5 有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快,

  《新》石頭地:不是鋪滿小石子的地,而是堅硬石層上的淺土地。

13:6 日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了;

13:7 有落在荊棘裏的,荊棘長起來,把它擠住了;

13:8 又有落在好土裏的,就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。

13:9 有耳可聽的,就應當聽!」

  《馬》耶穌以隱晦的勸誡結束這個比喻。祂說:“有耳可聽的,就應當聽。”祂用比喻,向群眾傳遞了重要的信息,同時向門徒傳遞了另一個不同的信息。我們絕不能輕忽祂這番話的精義。

  雖然我們很想知道這個比喻的意思,但因爲主在第18至22節中親自作了解釋,讓我們暫且按捺住我們的好奇心,稍後再看這個比喻。

13:10 門徒進前來,問耶穌說:「對眾人講話,為甚麼用比喻呢?」

  《馬》門徒不明白爲何主用隱晦的比喻對眾人講話,所以便叫耶穌解釋運用這種方法的因由。

13:11 耶穌回答說:「因為天國的奧祕只叫你們知道,不叫他們知道。

  《啟》天國的奧祕:就是神的國要藉著神子耶穌的降生、替死與復活,通過地上的教會和信徒的團契建立起來,叫一切肯認罪悔改信靠祂的人都可以成為神國的新子民、新兒女,得享那永遠的生命。

   這是自創世以來便預定的計劃。神的國已在耶穌和祂的教訓與事工上開始了。不過,這些奧祕,神過去一直隱藏,現在才透露(17節)。

  《馬》從耶穌的答話中,可見祂把不信的群眾與相信祂的門徒顯著區別出來。很明顯,群眾──普遍的以色列百姓──是拒絕耶穌的,儘管他們的拒絕到耶穌被釘十字架才到達白熱化的階段。神不許他們明白天國的奧秘(秘密),卻幫助真正的門徒去明白。

  新約裏的奧秘是人從未知曉的事實。這些事若不靠屬神的啓示,是永遠無法明白的。不過,神現在卻把這些事向人啓示。天國的奧秘是指在那時過渡階段的國度中仍未爲人明白的真理。對於等候的人來說,天國有一個過渡階段是一個奧秘。這些比喻描述王不在地上時的天國的一些特徵。故此,有人稱其爲“天國奧秘的形式”──奧秘不是天國本身怎樣奧秘,而是指天國在那時以前從未爲人所知曉。

13:12 凡有的,還要加給他,叫他有餘;凡沒有的,連他所有的,也要奪去。

  《啟》已經認識神國的人,還要讓他們多得這寶貴的知識,成為完全;不肯接受的人,連他們已有的,例如對舊約律法的認識,因為缺少主耶穌的啟示,也會逐漸失去。

  《馬》把這些奧秘向門徒啓示,而把群眾摒於門外,似乎是專斷的做法。可是主解釋說:“凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去。”因爲門徒相信主耶穌,所以得著更多。他們既接受了光,便要得著更多的亮光。相反,猶太國拒絕世上的光,他們不但得不到更多的光,而且會失去僅有的亮光。拒絕光的結果是被光拒絕。

13:13 所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。

  《新》13~14:耶穌因著人屬靈方面的遲鈍,才用比喻教訓人(見路8:4註釋)。

  《啟》用比喻來說明像天國這樣深奧的道理,心地純正謙卑的人,有尋求真理的心,神給他認識這奧祕的恩典(12節),聽了就能明白比喻中所含至理;但成見已深,為傳統所囿、眼睛閉著的人,則一點也不能明白。就像撒在石頭上的種子,很快就枯乾了;只有心田如好土的,才能結實豐盛。

  《馬》馬太亨利把比喻比作雲柱和火柱,使以色列人甦醒、埃及人迷惑的。這些比喻要向真心而渴望明白的人啓示,但“對於與耶穌爲敵的人來說,這些比喻卻惹起了他們的憤恨。”

  所以問題並不在於主提出的是否怪念頭,反而是他們的外在表現有問題。從他們的外在表現反映出內裏生命的素質──法理上的盲目不過是出於內裏的冥頑不靈。因爲這個緣故,耶穌便用比喻向猶太人講話。伍德寧這樣說:“因爲他們不愛真理,所以得不著真理之光。”他們拒絕看見真理、認識真理。真理已經降臨,並且在他們前面,他們卻這樣堅決拒絕看見祂。他們不聽神的話。神帶有生命力的道在他們中間,但他們卻不聽從祂。他們不願明白神降世的奇妙大事;所以,明白真理的能力要從他們中間被攆走。

13:14 在他們身上,正應了以賽亞的預言,說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;

  《馬》14~15:他們的生命正應驗了以賽亞書六章9至10節的預言。以色列的心給油蒙了,他們的耳朵對神的聲音毫不敏銳。他們一意孤行,眼睛閉著。他們知道如果他們看見、聽見、明白和悔改,神便會醫治他們。可是,儘管他們有病,需要醫治,卻拒絕神的幫助。因此,他們要受懲罰。他們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。

13:15 因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們。

13:16 「但你們的眼睛是有福的,因為看見了;你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。

  《馬》16~17:門徒得著的是極大的權柄,因爲他們看過了以前從未有人看過的。舊約的先知和義人何等渴望彌賽亞的到來,但他們的渴望都落空了。門徒卻蒙恩活在這歷史的關鍵時刻,能夠看見彌賽亞,見證祂的神蹟大能,並聽見耶穌親囗的教訓;祂的教訓又是何等超凡、沒人能媲美的。

13:17 我實在告訴你們,從前有許多先知和義人要看你們所看的,卻沒有看見,要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」

13:18 「所以,你們當聽這撒種的比喻。

  《馬》主解釋了用比喻的因由,便解釋四種土壤的比喻。祂沒有說撒種的代表什麽,但我們可以肯定,撒種的代表了祂自己(37節),或是代表了傳天國信息的人。祂把種子解釋爲天國的道理(19節)。土壤代表了聽見信息的人。

13:19 凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裏的奪了去;這就是撒在路旁的了。

  《馬》堅硬的路旁指拒絕接受信息的人。他們聽見福音,但不明白──不是因爲他們沒能力理解,是因爲他們不肯理解。飛鳥是指撒但;牠把種子從這類人的心裏奪了去。牠不過是與這類人互相合作吧了,因爲這類人自己根本已選擇了荒涼貧脊之地。法利賽人正是這些頑梗的聽眾,是堅硬的土地。

13:20 撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受,

  《馬》20~21:耶穌講石頭地時,是指這些石頭地上有一層淺薄的泥土。這些土壤代表聽見道而歡喜領受的人。撒種的人起初得意洋洋,以爲他傳的道是何等的成功。過了不久,他才汲取了教訓,知道人們歡笑快樂地接受信息並非好事。首先,他們必須知罪、痛悔和認罪。看見一個尋求神的人哭喪著臉走向加略山,總比看見他輕散浮誇地從楹間走下更有指望。膚淺的泥土孕育出膚淺的信,這種信心紮根不深。當遇到猛烈的陽光,遭了患難,或是受了逼迫,這種人便覺得不值,決心放棄信仰,不再跟隨主基督。

13:21 只因心裏沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。

13:22 撒在荊棘裏的,就是人聽了道,後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了,不能結實。

  《馬》布滿荊棘的土地代表聽見道,但膚淺虛僞地領受的人。他們看來是天國真正的子民,但轉瞬間,世上的思慮、對錢財的貪愛壓住了他們對信仰的熱誠興致。他們的生命沒有爲神結出果子。

  有人以一個擁有龐大貿業、貪愛錢財父親的兒子來闡釋這點。這個兒子青年時聽過神的話,但後來卻在商場上打滾。他不久便要選擇討好他的主,還是他父親。所以,種子雖然撒下了,而且也發了芽,但土地長有荊棘;世上的思慮和錢財的貪戀已經在這裏了。他作出妥協,滿足父親的願望,把自己沉溺在商場上,視今生的事爲最重要。他的生活過得挺愜意,但卻忽略了天上的事。當他退休的時候,想懂得多點屬靈的事,但神是不可開玩笑的。那人退休後,在短短數月間突然逝世。他遺下了當時的九萬英鎊和屬靈荒廢的生命。荊棘擠住了神的話,使人結不出果子來。

13:23 撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。」

  《馬》好土代表真正的信徒。人聽道明白了,實行他所聽的。雖然這些信徒結出不同數量的果子,但從他們結的果子,可見他們擁有屬神的生命。這裏的果實可能是指流露基督的品格,而不是爲基督得回來的靈魂。新約中“果子”一詞通常是指聖靈的果子(加五22-23)。

  那麽這個比喻對群眾來說是什麽意思?很明顯,是在警告聽道而不行道的危險。同時,鼓勵人們真心領受神的話,然後爲神結出果子,以顯出他們信仰的真實。對於門徒和以後跟隨耶穌的人來說,這比喻讓他們有心理準備,知道聽道而真正得救的人是何等的少,好接受這個可悲的事實。這比喻把基督忠心的信徒從迷惑中拯救出來,藉著福音的傳遍,世界得以改變過來。同時,這比喻提醒了門徒要防避抗拒福音的三大敵人:(1)魔鬼(飛鳥──惡者);(2)肉體(猛烈的太陽──患難或逼迫);和(3)世界(荊棘──世上的思慮和錢財的貪戀)。

  最後,門徒清楚看見,品格上的投資會帶來極豐富的收獲。三十倍是百分之三千的回報;六十倍是百分之六千的回報;一百倍是百分之一萬的回報。其實,真正悔改歸主的收獲是無法衡量計算的。一個寂寂無名的主日學老師在慕迪身上經營投資。結果,慕迪搶救了許多的靈魂,獲救的人又同樣搶救了更多的靈魂。所以,那主日學老師所作的起了連鎖的作用,這作用是長遠不止息的。



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<聖經靈修版/網路>

比喻奧妙引興趣,真心尋求人聰明,懶惰頑固聽不見,你是前者?或後者?
13:2-3 耶穌對會眾說話時用很多比喻,用一些熟悉的事物來對比不熟識的事情,幫助我們藉日常的事物和關係來明白屬靈的道理。比喻引起聽眾發現真理的興趣,同時向那些懶惰、頑固的人隱藏真理,使他們看不見,對於誠心尋求的人,真理就變得明顯清楚了。我們一定要小心,看比喻要避免把原來不是比喻的意思強加進去。除非耶穌特別指明,通常每個比喻只有一個喻意而已。

播種栽培是農夫的工作,可發芽生長人卻不能掌握;屬靈農夫的工作又如何?
13:8 這個比喻對屬靈的“農夫”,就是教導、傳福音和引導別人的人,是一個很大的鼓勵。農夫撒種,並非所有種子都能夠發芽生長,都有相同程度的成長和收成。你儘管去忠心地教導真理,即使不常看見有果效,也不要失望,我們不能以數學的方法來強解真理,即結好果子的比率是四分之一。神使用你說的話去帶領別人到祂那裡,就是聖靈的神蹟了。

你聽過風的呼喚嗎?你留意到海浪的拍子嗎?還有……
13:9 人的耳朵可以聽見許多聲音,但這裡的“聽”含有一種更深入的意思,是指屬靈的領悟。倘若你真誠地尋求神的旨意,就有屬靈的聽覺,而這些比喻將會使你有新的領悟。

講比喻不是會叫真理變得更複雜嗎?
13:10 主耶穌講比喻時,沒有向真誠的尋求者隱藏真理,對於接受屬靈真理的人,這些比喻使真理變得容易明白,但對於其他人,這些比喻只是一些沒有意義的故事。這樣既可以讓耶穌用屬靈的食物餵養飢餓的人,同時又可以避過仇敵的陷阱。

靈命成長,也如逆水行舟?
13:12 這兩句說話的意思是我們有責任好好運用我們所擁有的,當人拒絕耶穌,剛硬的心就會令他們失去僅有的領悟力。

我既愛主的信息,也捨不得今世的一切……
13:22 要同意基督的教導卻又不打算遵行,並不困難。我們很容易責備別人對今生的憂慮,或怒罵金錢迷惑人心,自己卻仍然過著原來的生活,不打算改變甚麼。在與神同在的永生裡,你現在的憂慮合理嗎?如果你能得到一切你想要的東西,卻失去與神同在的永生,那這等東西還值得弄到手嗎?

好“土”、壞“土”會集於一身?
13:23 這四種土壤代表人對神信息的不同反應,不同的反應是由於不同的預備狀態。有些人剛硬,有一些膚淺,一些因為旁騖而被紛擾,有一些接受。神的道如何在你的生命裡扎根呢?你是哪一類型的土壤呢?

2011年3月10日靈修小品

靈命日糧

五分鐘家規

「他垂聽窮人的禱告,並不藐視他們的祈求。」(詩篇102篇17節)

  我曾經讀過一篇文章,它提到有位母親為她的孩子制定了一個「五分鐘家規」。她要他們為上學做好準備,每天在離家前的5分鐘,必須要聚集在一起。

  當他們聚集在媽媽的身邊,她就提名字為他們禱告,祈求上帝在這一天裡賜福給他們。接著,她親吻每一個孩子,才讓他們去上學。假如鄰居的孩子剛好來了,她也會讓他們聚在一起,為他們禱告。多年之後,其中一個孩子談起,從這個「五分鐘家規」中,她學習到禱告在自己的生活中是何等的重要。

  詩篇102篇的作者明白禱告的重要性,這篇詩被列為:「困苦人發昏的時候,在耶和華面前吐露苦情的禱告。」詩人哭求:「耶和華啊,求你聽我的禱告……我呼求的日子,求你快快應允我!」(1-2節)耶和華「從至高的聖所垂看……從天向地觀察。」(19節)

  上帝在乎你,祂願意傾聽你的求告,不管是否遵循五分鐘家規,每天向祂祈求祝福;或在沮喪中花更多時間向祂呼求,每天都應當與上帝說話。你的榜樣也許會深深地影響你的親朋好友。AMC

當我們向上帝禱告,
關鍵不在時間多少;

卻在每天追尋救主,
祂在身邊我心知曉。Sper

禱告是承認我們需要上帝。




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靈修靜思

艾森豪的改變

不輕易發怒的,勝過勇士。(箴十六32)

  艾森豪將軍在1944年晉升為盟軍的最高指揮官,成為當時最具影響力的人。他所指揮的是從各地集結而成的水陸兩棲軍團,在當時是實力最強的軍隊。艾森豪如何帶領如此龐大的軍隊呢?據熟悉他的人說,他和不同的人一起工作時,表現出與人相處的高度技巧。原來艾森豪年輕時並不善於與人相處,小時候甚至在學校常常和同學拳打腳踢。但幸運的,他有一位虔誠愛主的母親。有一次,艾森豪因為發怒而弄傷了手,母親一邊為他包紮,一邊引用箴言十六章32節耐心地教導他:「不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。」多年後,艾森豪回憶說:「那天母親對我說的話,是我一生最珍貴的時刻。」他此後學會了控制怒氣,也因此能和其他人有良好的工作關係。

  每個人都有大發脾氣的時候;但若神在我們生命中工作,我們就可以學會控制怒氣。事實上,影響人最好的方法,就是以一顆溫柔的心待人。倪柝聲說過:「甚麼地方有愛,甚麼地方就沒有生氣。」內村鑑三也說過:「生氣不是犯罪;但是,生氣是有很大的危險存在。假如人生氣直到日落還存在,即使原來是義怒,也會變成犯罪。」      ~周慈美



 
 
 
 

2011年3月9日 星期三

20110309馬太福音12章38-50節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

12:38 當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」

   《新》神蹟:(編者註:新國際版譯作「神奇的兆頭」)法利賽人想看一個壯觀的神蹟,最好是顯在空中的徵兆(見路11:16),來表明耶穌就是彌賽亞。耶穌卻從歷史中引用一個「徵兆」給他們看。

   《馬》雖然耶穌行了各種神蹟奇事,但文士和法利賽人仍輕率地叫祂再顯一個神蹟給他們看,暗示如果耶穌見證祂是彌賽亞,他們便會相信祂!然而他們是何等虛僞。他們既然看見那麽多神蹟,卻仍然不信,即使耶穌再多行一個神蹟,他們又怎會心服囗服,相信耶穌?神不喜悅人以神蹟作爲信仰的條件。正如耶穌對多馬所說:“你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了。”(約二○29)按神的定規,看見是跟在相信後面的。

12:39 耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。

   《新》淫亂:指屬靈方面而非肉體的淫亂,意思是說,他們那個世代不忠於自己屬靈的丈夫—即不忠於神。

   《啟》背道是靈性上的淫亂。先知何西阿曾把以色列比作不忠貞的婦人(何4章)。耶穌指責以文士和法利賽人為代表的邪惡淫亂時代,因為他們違背了在神面前的誓約。

   神蹟可以證明耶穌的權柄(比較賽7:11;路11:29;約2:11;3:2)。耶穌拒絕行神蹟,因為法利賽人並不相信祂是基督,沒有絲毫悔改接受祂的誠意。但祂應許他們可以得到一個最重要的神蹟,就是祂要從死裏復活,並且施行審判。參《路加》11:29-32註。

   《馬》主稱他們爲邪惡淫亂的世代;邪惡是因爲他們固執頑梗,看不見他們的彌賽亞;淫亂是因爲他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神,獨一無二的一位,結合了絕對的神性和完美的人格性,站在他們中間向他們講話,但他們竟敢叫祂顯神蹟給他們看。

12:40 約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。

   《新》三日三夜:最少包括部分第一日及第三日,這是猶太人一般的計算時間方法。見路24:46註釋。

   《新》大魚:希臘文這個字並非指「鯨魚」,而是「海生物」,即一條大魚(見拿1:17註釋)。

   《啟》耶穌用約拿的經歷來預言自己的死亡與埋葬。

   《馬》耶穌給他們總結說,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。耶穌是指祂的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉,然後被魚吐出(拿一17;二10),正預表了主爲世人的受苦和後來的復活。祂從死裏復活,向以色列國作出最後和最激烈的呼籲,叫他們相信祂所傳揚的信息。

我們的主與約拿相似。約拿三日三夜在大魚肚腹中,我們的主曾預言說祂也要這樣三日三夜在地裏頭。祂的話不免令人産生疑惑。一般人相信,耶穌是在星期五下午被埋,然後在星期日早上復活,但這又怎能說祂三天三夜在墓裏?其實,根據猶太人的計算,白天和夜晚的任何一部分,已是一個完整的一天。“Onah是一個白天和一個夜晚,部分的Onah與完整的Onah無異。”(猶太人的說法)

12:41 當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪,在這裏有一人比約拿更大!

   《啟》雖然有比約拿和所羅門還大的耶穌在這世代的人中見證傳講,但他們並不悔改。

   《馬》耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。第一,外邦的尼尼微人權利不及猶太人,但當他們聽見四處飄泊的先知約拿所傳的,就悔改了。所以當審判的時候,他們要起來責備那些在耶穌的時候拒絕接受比約拿更大,那位降世的神兒子。

12:42 當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裏有一人比所羅門更大。」

   《新》南方的女王:示巴女王(王上10:1),示巴乃阿拉伯西南方的一個國家,即今葉門。

   《馬》第二,示巴女王──在猶太勢力範圍以外的外邦人──從南方而來,竭盡錢財能力要會見所羅門。耶穌時代的猶太人並沒有到訪要見耶穌;這位耶穌卻從天上來到他們微小的鄰鄉,作他們的彌賽亞王。可是,他們的生命卻沒有爲祂──遠比所羅門更大的那位──預留任何位置。審判的時候,那外邦的女王要定他們任性不慎的罪。

在這章中,我們的主曾表示過祂比聖殿更大(6節);比約拿更大(41節);和比所羅門更大(42節)。祂“比最大的更大,且比最好的更好”。

12:43 「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。

   《馬》43~44:耶穌在這裏簡述了不信的以色列國的過去、現在和將來。這兩節敘述的那人代表了猶太人的國;污鬼象徵了以色列民從埃及爲奴到被巴比倫俘擄,都崇拜偶像(以色列民被巴比倫俘擄時,曾醒悟,放棄拜偶像,可惜只是曇花一現)。這種情況,就如污鬼離了人身。從被擄獲釋直到今天,猶太人沒有拜偶像。他們就如一間裏面空閒、打掃乾淨、修飾好了的屋子。

一千九百多年前,救主曾尋求進這屋子的權利。祂是這屋子的合法擁有者和主人,可是百姓堅決拒絕讓祂進去。雖然他們不再拜偶像,但同樣他們沒有敬拜真神。

裏面空閒的屋是指屬靈裏的空洞,其實這是很危險的情況,正如從這段經文所述的往後結局。單是改革並不足夠,必須要真正的接受救主。

12:44 於是說:『我要回到我所出來的屋裏去。』到了,就看見裏面空閒,打掃乾淨,修飾好了,

12:45 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」

   《啟》人不能靠自己的力量改造自己。人身上的鬼給趕走了,裏頭卻是空蕩一片;正像猶太社會,表面上有宗教的敬虔,裏頭卻是空洞貧乏。

   《馬》拜偶像的靈將來要再回到屋子,並且與七個比自己更惡的鬼來到。由於七這個數目代表完美或完全,故這裏可能是指偶像崇拜發展完全。到了大災難的時候,這離道反教的國將敬拜敵基督。百姓向這大罪人屈膝,並把這人當作神那樣敬拜,這種拜偶像的方式,比以往所犯的罪更爲可怕、嚴重。所以那人末後的景況比先前更不好了。大災難的時候,不信的以色列要受可怕的審判,他們所受的苦遠超過被俘到巴比倫時所受的。基督第二次降臨的時候,這國中拜偶像的民會被全然滅絕。

“這邪惡的世代也要如此。”同樣,那些拒絕基督的族類,在神兒子第一次降臨世上時輕蔑地拒絕祂,他們在基督第二次降臨時要受更重的審判。

12:46 耶穌還對眾人說話的時候,不料他母親和他弟兄站在外邊,要與他說話。

   《啟》46~50:信徒與主基督之間的屬靈關係尤勝親骨肉。信徒對家人自有應盡的責任和義務,但更應把遵行神的旨意放在首位。耶穌暗示要建立一個信徒的大家庭,凡願意跟從祂的都可以加入。

   《馬》46~50:這幾節經文表面上敘述一件平凡的事,提到耶穌的親屬與祂說話。但爲何他們會來到這裏?從馬可福音,我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以爲祂神志不清(可三21、31、35),所以祂家人或許因爲這個緣故,要靜靜地把祂帶走(也參看約七5)。當主聽見祂母親和祂弟兄站在外邊,要與祂說話時,祂反而問:“誰是我的母親,誰是我的弟兄?”然後祂指著門徒說:“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。”

這令人震驚的宣告,其實是帶有屬靈的意思;這標誌著耶穌對待以色列有了明顯的轉變。馬利亞和她兒子代表了以色列國,與耶穌有血緣的關係。直到那時耶穌的信息仍大部分是指到以色列家失喪的羊。神的民似乎越來越明顯不願接受祂。法利賽人不僅沒有向彌賽亞俯伏,反倒控告祂,說祂是受制於撒但的。

故此,耶穌現在宣告事情的新秩序。祂與以色列的關係不會限制祂的福音傳到外邦的國。按肉身而言,祂對以色列充滿感情,熱切盼望他們接受祂,但第十二章表明祂與以色列的關係必然會破裂。後果可想而知。以色列不接受祂,所以祂要轉向那些願意接受祂的人。血緣關係要被有屬靈需要的人替代。神讓順服祂的男女與祂建立生命的關係,不論他們是猶太人,還是外邦人。

在離開話題之前,我們要就耶穌的母親提出兩點。第一,很明顯,馬利亞沒有特殊權利進入耶穌在場的地方。

第二,經文提到耶穌的弟兄,正好反駁了認爲馬利亞一直是處女的教訓。這裏很明顯是指到馬利亞親生的兒子,所以是我們主的“半個弟兄”。這個觀點可以從其他經文加以引證。(例如:詩六九8;太一三55;可三31-32,六3;約七3、5;徒一14;林前九5;加一19。)

12:47 有人告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄站在外邊,要與你說話。」

12:48 他卻回答那人說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

12:49 就伸手指著門徒,說:「看哪,我的母親,我的弟兄。

12:50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。」



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<聖經靈修版/網路>

法利賽人也許是真想追求吧,你看他們多熱切——其實我也很渴望看見神蹟……
12:38-40 法利賽人正要求另一個神蹟,但並不是真誠地尋求認識耶穌。耶穌知道他們早已看過足夠的神蹟和證據,假若他們肯敞開自己的心,早已信服耶穌就是彌賽亞了,只是他們定意不相信祂,即使有更多的神蹟,也不會改變這種態度。

許多人有這種想法:我只要看見一個真正的神蹟,就會立刻相信神。耶穌對法利賽人的回答在這些人身上也適用。我們已經有許多證據——耶穌的降生、死亡、復活和升天,以及歷代以來祂在全世界信徒生命裡的工作。我們接受神早已賜與的恩典,努力前進,不必再尋找額外的證據和神蹟了。祂可能使用你的生命作為憑證,去接觸其他的人。

三日三夜在魚腹,勉強傳道眾悔改;降臨人間一耶穌,死後三日再復活,人親眼見心卻……
12:39-41 約拿是一個先知,受神差派到亞述的尼尼微城。亞述是一個極兇殘和好戰的國家,約拿嘗試逃避這個任務,結果在大魚腹中三日三夜,當他出來之後,很勉強地去尼尼微城,傳講神的信息,結果全城的人都悔改了。相反,耶穌來到祂的族人那裡,他們卻不肯悔改,耶穌在這裡很清楚地說,祂的復活將會證實祂是彌賽亞,祂死後三日便會復活,正如約拿在魚腹中三日後重得生機一樣。約拿書記載了約拿的事蹟。

我想努力追求主,可是講道聽過就忘了,聖經讀過就算了,我還有……
12:41-42 約拿的時代,尼尼微城是亞述的首都,是一個罪惡滿盈的城市(參拿1:2),但當約拿傳道後,全城立即悔改。南方的女王也曾從遠方來見以色列王所羅門,學習他的智慧(參王上10:1-10;路11:31-32註釋)。當神向這些外邦人展示自己時,他們就能認識真理;此刻,神就在這些宗教領袖面前,他們卻置之不理。你如何回應你掌握的真理與憑證呢?

你的心是預備好了,打開一看,耶穌在哪兒?
12:43-45 耶穌特別描述以色列人和宗教領袖的心態:單單打掃乾淨自己的心,卻沒有讓神充滿,這就給撒但留下許多進入的機會。以斯拉記記載了百姓怎樣清除自己的偶像,卻沒有讓神的愛來代替偶像,沒有順從神。除去生命中的罪是第一步,我們必須讓神的道和聖靈來充滿我們的生命,不讓撒但有機可乘。

明明不是一家人,教會中的人都稱弟兄姊妹,何解?
12:46-50 耶穌並非否定自己對地上家庭的責任,相反,祂批評那些宗教領袖沒有遵行舊約中孝敬父母的命令(15:1-9)。當耶穌被釘在十字架上的時候,仍為母親的將來安排(參約19:25-27),祂的母親和兄弟在五旬節時也在門徒住的樓上出現(參徒1:14)。這裡耶穌指出了屬靈關係正如肉身關係一樣密切,祂為新的信徒群體(普世教會),就是我們屬靈的家鋪路。

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