2011年4月13日 星期三

20110413馬太福音25章1-13節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋丁道爾聖經注釋/網路>

25:1 「那時,天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。

   《新》十個童女:即伴娘,她們負責幫新娘準備好去見新郎。

   《新》燈:即火把,是一根長棍,頂端繫有用油浸過的碎布(即戶外遊行,黏土造的小油燈沒有多大用處)。

   《啟》主再來的日子很快就到,信徒應該儆醒準備。

   《啟》新郎:指基督。

   《啟》十個童女:按一般解釋指信徒。

   《馬》1~5:片語“那時”回顧第二十四章所指的時間,所以這比喻明顯是在王再來地上之前和期間發生的。耶穌把那時的天國比作十個童女拿著燈出去迎接新郎。有五個是聰明的,她們預備了油給燈用;另外五個沒有,她們等著新郎時,不禁打盹睡了。

  五個聰明的童女代表大災難時基督的真門徒。燈代表承認基督,油一般認爲是聖靈的預表。愚拙的童女代表自稱盼望彌賽亞來臨的人,他們從來沒有悔改歸主,所以沒有聖靈。新郎是基督,即王;祂延遲到來象徵征基督第一與第二次降臨中間的時間。十個童女全都睡著了,顯示她們表面上分別不大。

  《丁》1~4:“那時”二字將這個故事與前面的警告聯繫起來;這幾節並不是籠統地描述天國,而是講當神至高至上的計畫於人子降臨中達到其至高點之時,情況將會怎樣。故事的許多細節無法解釋清楚,因為我們對當時娶親的習俗不甚瞭解。童女可能是伴娘,也可能是新郎家中的僕人,也可能是鄰居朋友。(即使譯作“伴娘”,也無須按現代文化的概念來理解!)她們都在等待著護送新郎參與盛會行列,這大概是在新郎迎接新娘回家參加婚宴時所舉行的最後一個娶親儀式。顯然這應是一支高舉火炬的隊伍,燈就是“火炬”(將碎布蘸飽油綁在一根棍子上),不是一般的座燈,在五15和六22裡講到座燈時用的是另一個詞,這裡用的詞通常當“火炬”講。早期抄本中第一節的末尾還有“和新娘”的字樣,後來的版本中為什麼沒有呢?這裡有兩種可能,一是當時加上是為了使故事的畫面完整,(婚禮上沒有新娘成何體統──不過耶穌講故事不一定要面面俱到!);二是被某教會刪去了,因為它認為“基督的新娘”就是教會(弗五23-32);後說較可能。

25:2 其中有五個是愚拙的,五個是聰明的。

25:3 愚拙的拿著燈,卻不預備油;

   《新》油:橄欖油。

25:4 聰明的拿著燈,又預備油在器皿裏。

25:5 新郎遲延的時候,她們都打盹,睡著了。

  《丁》耶利米亞(PJ,pp.172~174)振振有詞地論證說,新郎之所以來遲,是因為財政方面的談判拖延了。來遲的主題已出現在二十四48,到二十五19還會提到;在馬太寫書的時候這無疑已經是一個問題了──來臨既然十分“緊迫”,怎麼又能遲延那麼久呢?這個故事與上一個一樣(見二十四50),強調無論怎麼遲延都不應成為沒有準備好的藉口。童女都打盹睡著了(若翻成“打盹而熟睡”更能表現希臘文動詞時態的意味),這並沒有什麼不是,“聰明的”、“愚拙的”都這樣做了,事情往後延遲,不等於生活也停滯不前,人也不能總不睡覺。問題在於他們是否準備好了迎接隨時的召喚,還是等到最後一分鐘才開始準備,以致造成無法挽回的後果。

25:6 半夜有人喊著說:『新郎來了,你們出來迎接他!』

   《馬》半夜時分,有人喊說新郎來了。我們從上一章知道,祂來到的時候,會有令人震驚的兆頭。

  《丁》6~10:“收拾燈”原意就是“把火炬準備好”。為了列隊前行,她們必須點著火炬。一個燈油充足的火炬可以燃點十五分鐘左右,沒有油的火炬自然著一會兒就滅了。聰明的斷然拒絕分點油給愚拙的(實際語氣恐怕比 RSV的翻譯更強硬一些:“不行,我們自己還不夠用……”),並不能說她們自私,不關心別人,這段情節的意義在於提醒我們,最終誰也不能靠著別人來為自己準備。故事以門就關了結束,在現實中也不符合村民娶親的氣氛,不過有力地指出在神的時間表上也有“太遲了”的時刻(參來三7-四13)。

25:7 那些童女就都起來收拾燈。

   《新》收拾燈:必須剪去被火燒焦的碎布末端,然後再加上油。

   《馬》7~9:童女就都起來收拾燈──她們都希望表現得準備妥當。愚拙的童女缺乏油,便向其他童女要,但聰明的童女卻叫她們到賣油的那裏去買。聰明的童女一囗拒絕幫助,似乎很自私,然而從屬靈的角度看,沒有人可以把聖靈分給別人。當然,聖靈是不可能買回來的,可是聖經卻用這個無價、不能用金錢買回來的救恩作比喻。

25:8 愚拙的對聰明的說:『請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。』

25:9 聰明的回答說:『恐怕不夠你我用的;不如你們自己到賣油的那裏去買吧。』

   《新》恐怕不夠:火把需要大量油才可以繼續燃燒,大約每隔十五分鐘就需加一次油。

25:10 她們去買的時候,新郎到了。那預備好了的,同他進去坐席,門就關了。

   《馬》10~12:她們去買的時候,新郎到了。敘利亞譯本和拉丁譯本都這樣寫道:“他與新娘同到了。”這寫法完全與預言吻合。主耶穌與祂的新婦教會結婚,然後一同再來(帖前三13)。(婚禮在教會被提之後,於天上舉行[弗五27])大災難時的忠心聖徒,要同赴基督的婚宴。婚宴是指基督在地上的國所充滿的喜樂和祝福。聰明童女同祂進去(或按達秘新譯本“赴婚宴”)坐席,門就關了。其他人想進天國已經太遲了。其餘的童女,隨後也來了。她們要求新郎讓她們進去,可是新郎卻不承認她們。這裏證明,她們根本仍未重生。

25:11 其餘的童女隨後也來了,說:『主啊,主啊,給我們開門!』

  《丁》11~12:童女們的哀求更加強了故事的色彩。這一呼一答使我們不能不想起七22-23的話;這兩處的我不認識你們是斬釘截鐵的回絕,不一定與事實相符(伴娘只剩一半怎麼能行呢!)。二十二14的說法“被召的人多,選上的人少”是二十二11-13故事的概括,也是這個故事的貼切概括;總之,作一個忠於職守的門徒,單“有行動”還不夠,還必須準備好迎接最後時刻的到來。至於我們應當如何準備,這個故事並沒有說,該是下個故事的重點。

25:12 他卻回答說:『我實在告訴你們,我不認識你們。』

25:13 所以,你們要警醒;因為那日子,那時辰,你們不知道。」

   《馬》耶穌說要學習儆醒的功課,因爲無人知道祂來的日子和時辰。信徒當儆醒生活,準備主隨時來到。我們的燈是收拾好,並且添滿了油嗎?

  《丁》本節為從二十四36開始的一整段講話作了總結。雖然表面上與剛剛講完的故事不完全一致(聰明的和愚拙的誰也沒有“儆醒”──即“注意”的意思),但卻是用另一種比喻詞語來重複號召大家隨時隨地作好準備。



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<聖經靈修版/網路>

耶穌的比喻真豐富,童女、才幹、山羊與綿羊,這都說明了我們所需要作的——你做了多少?
25章 耶穌用比喻來說明預備祂再來的意義,和在祂再來之前應該如何生活。童女的比喻(25:1-13)告訴我們每一個信徒都需要為自己的屬靈境況負責。才幹的比喻(25:14-30)則顯明,必須好好地運用神所交託給我們的。山羊與綿羊的比喻(25:31-46)強調服事有需要的人的重要性。沒有一個比喻可以完全地把我們要做的準備工夫描述出來,每一個都只是畫出整幅圖畫中的一部分。

臨渴掘井,真有一種僥倖的竊喜,我會等耶穌來之前再預備,我會來得及……
25:1-13 按照猶太人的風俗,婚禮當天,新郎到新娘家中舉行典禮,然後新郎和新娘隨著一大群人列隊遊行,回到新郎的家中,舉行筵席,通常整個婚禮會長達一個星期。這十個童女就是等待著加入這個遊行隊伍的,也盼望參與婚禮的筵席,但新郎還沒有在預期的時間來到,其中五個童女的燈油就用盡了,趕忙去買所需的油,結果趕不上參加筵席。

  在耶穌再來,帶領祂的子民回天家前,我們必須作好準備,屬靈的裝備不能在最後的一秒才去買或借來,我們與神的關係是個人的事,必須親自向祂交代。

2011年4月13日靈修小品

靈命日糧

酵母麵包

「你們要防備法利賽人的酵,就是假冒為善。」(路加福音12章1節)

  在19世紀中期的加州淘金熱時,酵母麵包變得很流行。到1890年代的阿拉斯加大淘金熱時,它更成了大家的心愛之物。探礦者會攜帶著一小塊含有天然酵母的麵糰,然後用它為源頭,來做出更多他們喜愛的酵母麵包。

  但是在聖經裡,「酵母」可能有負面的涵意。例如,在新約中,「酵母」經常指腐敗的影響力。這是為何耶穌說「你們要防備法利賽人的酵,就是假冒為善。」(路加福音12章1節)

  假冒為善的人外表公義,卻將犯罪的心思和行為隱藏起來。基督耶穌警告祂的門徒和我們,隱密的罪惡有一天終將徹底暴露。祂說:「掩蓋的事沒有不露出來的;隱藏的事沒有不被人知道的」(2節)。因為如此,我們對上帝要有敬畏的心,求祂賜恩典幫助我們離棄罪行,並成長為表裡一致的基督徒。

  也許對烘培業來說,酵母是不可或缺的,但對基督徒而言,它卻能提醒我們要謹守自己的心,提防罪的滲透力,以免被它影響。HDF

上帝要求的聖潔,
是顆純潔的內心;
恩典聖潔齊合一,
除去心中罪惡凈。D.DeHaan

要知道你們的罪必追上你們。──民數記32章23節





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靈修靜思

神看內心

耶和華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上十六7)

  世人注重外表。貌美、身材高大、英俊瀟灑,總是較容易引人注意;但人的內心如何,則要長時間才能知道。神的眼目遍察全地,尋找那些向祂心存誠實的人。當掃羅違背神的原則獻祭,又沒遵命殺滅亞瑪力人,保留其中的牛、羊、牛犢、羊羔、美物,結果,神厭棄他作王,另找比他更合適的人選大衛,成為合祂心意的王。

  今天在神的教會中,神也選召許多不同的人擔任領袖,是否合神心意,不是人從表面可以看出來,但神必然鑑察。當神指示撒母耳去到耶西的家膏他的兒子作王,七個兒子從撒母耳面前經過,卻都不是。耶西沒想到他在外面放羊的小兒子大衛,但神卻揀選了他。今日在神的國度中,雖然有些人表面看來「名不見經傳」,沒有突出的資歷經驗或過人的風采;卻默默服事,完成了許多工作,發揮多方面的影響力。在一個看重外表,著重數字,看重果效的世代,讓我們不要忘記聖經中神真正衡量人的原則。      ~陳巽美






 
 
 
 

2011年4月12日 星期二

20110412馬太福音24章37-51節


24:37 挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。

   《馬》37~39:可是,那時的人大都漠不關心,就如挪亞的日子。洪水以前,人們過著邪惡不堪的生活。不過這節並非強調那時的景況。那時的人吃、喝、嫁、娶;換句話說,他們把這種生活方式習以爲常,彷彿永遠這樣沉醉下去。雖然神警告他們,說洪水將至,但他們活下去如同洪水不侵似的。當洪水來到,他們毫無準備,身陷絕境。基督再來的時候,人們的景況也大同小異。只有在基督裏的──在安全的方舟裏才得脫險。

  《丁》37~39:時日既然沒人知道,就一定會有人沒有準備。與挪亞的日子相比,人子降臨的主要目的是要施行審判,雖然祂降臨還包括其他用意。正因挪亞及其家人都準備好了,而挪亞同時代的人對審判的警告毫不在意,毫無準備,所以都被大水沖走了。這裡的深意是,準備迎接人子降臨不是不可能,但不是靠數算日子,而是要一輩子隨時隨刻準備好,聽從神的各種指示和警告。顯然人要分成兩類,一類是有準備的(因而得救),一類是無準備的(因而被棄)。

24:38 當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;

24:39 不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。

24:40 那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。

   《丁》40~41:有兩個破壞了正常生活的事例,可以用來進一步說明這種劃分是多麼嚴酷。兩個男人在田裡做著一樣的活計,兩個女人在磨坊同樣在推磨。所以說,劃分絕不是根據不同的工作或環境,而全取決於是否準備好了。(參十三30以瞭解最後審判時有人得救,有人被撇的思想。)取去一詞與一20;十七1;十八16和二十17中的動詞同,意為把某人帶著與你同去,所以這裡指的是拯救那“帶走的”,而不是將他毀掉。至於把他“帶”到哪裡去,沒有說,強調的只是人子降臨必將劃分人類。

24:41 兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。

24:42 所以,你們要警醒,因為不知道你們的主是哪一天來到。

   《馬》42~44:因爲不清楚確實的日子和時辰,人們便應當儆醒。若有人知道自己的家將會被竊,他便會作好準備,即使他未必知道賊人何時闖入。人子來的日子,眾人萬萬始料不及。所以,作爲祂的民,我們當儆醒等候。

  《丁》馬可福音十三35是一個家主故事的結語,與本節相同,馬太把那個故事刪去了(這樣做並不奇怪,因為那個故事與馬太45-51節較長的故事所說的意思一樣)。你的主(kyrios)在馬可福音裡是“家主”,為的是與上面的故事銜接;馬太把該詞潛在的指基督的意思道出來了(參七21注釋)。

24:43 家主若知道幾更天有賊來,就必警醒,不容人挖透房屋;這是你們所知道的。

   《丁》43~44:第36~42節的要點在這個短小精悍的故事(路十二39-40有相同的故事)裡點了出來。要是破門而入的賊(破門實際上是“挖透房屋”,是強進泥舍最簡捷的辦法)事先發出警告的話,人人便都會警覺起來;人子就像這竊賊一般,並不告知祂來的時辰,所以只有隨時戒備才能儆醒預防。道理已說得如此透徹,而有些基督徒仍企圖靠計算來數出耶穌復臨的日子,這豈不是荒唐嗎!

24:44 所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」

24:45 「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?

  《啟》耶穌稱讚的是僕人的忠心,能力還是其次(路12:42-48;林前4:2)。比較25:14-30。

   《馬》45~47:本章結束的時候,主耶穌說,從僕人等候主人回來的態度,便知道他真正的性情。所有的僕人都當按時候爲家裏的人準備好飯食,然而不是所有自稱爲基督僕人的,都是真僕人。有見識的僕人曉得照顧神的百姓。這些人盡忠負責,他們在國度裏必得著尊榮,給予更大的責任。主人要派他管理一切所有的。

  《丁》45~51:這裡有個長一點的故事,講的要點與前一個相同,也是說“作好準備”是有實際意義的。故事講一個僕人(原意“奴僕”),主人給他權柄在主人不在期間管理家業(參二十五14以下,一個僕人的責任)。他可以精心管理(45-47節),也可以胡亂應付(48-51節)。這不同的態度可以幫助我們對“準備好”有更具體的理解;準備好並不是靜坐乾等,而是要負責供給家裡的人食物(45-46節),也就是說要通過服事人來準備迎接人子的復臨。反之,“不準備”則包括為謀私利而剝削他人(49節)。所以,“‘照看’是要勤懇主動、盡忠負責地服事人”。因盡忠而得的報償是一個更高的長期負責的位置(47節;參二十五21、23);因不忠而得的懲罰照字面翻譯就是“切成碎片”(51節)。這殘酷的景象使人想起十八34裡的“掌刑的”(參撒上十五33;來十一37)。像二十三13和二十五30一樣,這個故事也有其實際的意義,所以下面說的僕人該受的處治,與前面章節(如:八12;十三42、50等)中惡者的最終結局一樣。他的命運將像假冒為善的人的命運一樣;在第二十三章裡“假冒為善的人”因未盡職而受到譴責,一個不盡忠的門徒也不能企望結果會比他們好。

24:46 主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。

24:47 我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。

24:48 倘若那惡僕心裏說:『我的主人必來得遲』,

   《馬》48~51:惡僕代表有名無實的信徒,他知道主人快要回來,然而卻無動於衷。他動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。從他的行爲,便知道他沒有爲天國作好準備。王來到時,必要懲罰他,定他和假冒爲善的人同罪,在那裏,人們必要哀哭切齒。

  這個比喻指基督再來地上作彌賽亞王,是人人看得見的。不過,比喻中所含的教訓,同樣適用於被提的事。許多人自稱是基督徒,卻憎惡神的百姓,又與罪人同伍,可見他們根本不是在盼望基督的再來。他們將要遭受審判,而非承受祝福。

24:49 就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。

24:50 在想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,

24:51 重重地處治他(或譯:把他腰斬了),定他和假冒為善的人同罪;在那裏必要哀哭切齒了。」



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<聖經靈修版/網路>

在耶穌來時再作決定?有可能嗎?現在不好嗎?
24:40-42 基督的再來將會是突然和快速的,將不會再給人最後一秒來悔改,沒有討價還價的機會。我們現在所作的抉擇將會決定我們永遠的命運。

還有很多日子嘛,何用心急?再休息一陣才做工——你怎樣想?
24:44 耶穌講及祂的再來,目的不是為了刺激人去預測和計算那個日期,乃是警告我們要作好準備,你是否“忠於職守”呢?最安全的選擇是今天就去服從基督(24:46)。

好,我就努力讀聖經預備神的到來——甚麼,還不夠?
24:45-47 耶穌要求我們在等候的時候,關心祂的子民和完成祂在世上的工作——包括教會內外的事工,這就是預備迎見基督再來的最佳途徑。

神不會那麼快就來的——如果耶穌現在就來,你預備好了?!
24:50 知道基督會在忽然之間再來,我們應該常常作好準備,不要不負責任地生活——坐著等候,甚麼事情也不做;尋求自我的享樂;利用祂的遲延作為藉口,不去完成建立神國度的事工;或是讓自己的好奇心將神的工作轉移到研究末日的時間上。

24:51 “哀哭切齒”形容絕望的光景。神的審判與主耶穌的再來是同樣確定不移的。

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