2011年8月22日 星期一

20110822撒母耳記上5章1-12節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 非利士人將 神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。

   《新》亞實突:非利士五個主要城市之一(書13:3),近地中海岸,在耶路撒冷以西約五十五公里。

   《啟》亞實突為非利士人位於地中海旁的五大城之一(6:17)。

   《馬》1~5:非利士人將神的約櫃從以便以謝擡到亞實突,放進大袞廟內,大袞是非利士人的神。大袞應該是巴力之父,是聖經常提到的一個偶像,據說能降雨使五穀豐收。非利士人像鄰近的民族一樣,敬拜許多假神,認爲有越多的神幫助就越安全。這是他們想奪取神約櫃的原因,以爲既然它幫助過以色列人,也會幫助他們。

  非利士人把約櫃放在大袞像旁邊,把兩者視爲同等。但是當他們早上返回廟時,發現耶和華使大袞像翻倒在約櫃腳前。他們立刻把大袞放立原處,當時並未知道事情的嚴重。次日清早卻顯明了誰是強者——大袞的頭和兩手都折斷了。如果大袞是真神,他必能保護自己。他的信眾是時候面對現實了。奈何他們反而定下迷信的規條,不准人們跨過門檻。大袞仍未離開與以色列的神的對抗。士師參孫曾在迦薩毀他的廟,神賜給參孫能力(士一六),把整座建築物壓在非利士人的貴族身上。現在耶和華親自重創大袞的像,表明在偶像裏沒有智慧(頭),也沒有能力(手)。

5:2 非利士人將 神的約櫃抬進大袞廟,放在大袞的旁邊。

   《新》大袞:按迦南神話,他是以勒神之子(或兄弟),巴力之父。他是非利士人的主要神祇,被供奉在迦薩(士16:21、23、26)、亞實突(此處)及伯珊(撒上31:10-12;代上10:10)的神廟中。在古代社會中,從美索不達米亞到亞蘭及迦南地區,這神祇廣泛地受尊崇;由主前三千年代後期直至馬加比時代(主前二世紀),聖經以外的一些典籍曾提到敬拜這神祇。對大袞的崇拜詳情不明。有人認為大袞是魚神,然而近期的發現顯示,他可能是一風暴神或穀神。他的名字與希伯來文「穀物」一字有關。

   《啟》大袞是非利士人所拜的農神(士16:21-23及註)。非利士人把耶和華當作諸神中的一位,心想耶和華既如此大能(4:8),若將約櫃供奉在大袞神廟中,豈不也可以得到耶和華的護庇。在他們的眼中,大袞是主神,約櫃只擺在大袞神像的旁邊。可是第二天,這輕重的位置對調了,大袞神像倒在約櫃前。

5:3 次日清早,亞實突人起來,見大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,就把大袞仍立在原處。

   《新》大袞仆倒…臉伏於地:非利士人將約櫃放在大袞像旁,想表明大袞勝於以色列的神。然而他們看到的,反而是大袞倒於耶和華的約櫃前,處於臣服的地位。

5:4 又次日清早起來,見大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷,只剩下大袞的殘體。

5:5 (因此,大袞的祭司和一切進亞實突、大袞廟的人都不踏大袞廟的門檻,直到今日。)

   《新》踏大袞廟的門檻:顯然因門檻被仆倒的大袞神像觸及,而被視為具有超自然的力量。番1:9似乎指出另一較普及的異教思想:認為門檻是神靈之居所。

   《新》今日:指撒母耳記上下寫作的時期。

   《啟》古人迷信門檻為鬼神的居所,故進出不踏門檻。

   《啟》直到今日:是說直到寫此書之日。

5:6 耶和華的手重重加在亞實突人身上,敗壞他們,使他們生痔瘡。亞實突和亞實突的四境都是如此。

   《新》耶和華的手重重:大袞的手折斷在地上(5:4),而耶和華則藉降災疫(見6:4註釋)在亞實突及鄰近區域的人身上(見5:9、11),顯示祂的手才是實在的及有能力的。神既不被自己的子民操縱(見4:3註釋),也不讓非利士人以為戰勝以色列人且將約櫃擄去,就證明了他們的神超越以色列的神。

   《啟》神像的仆倒與跌毀只是表面的、象徵的。神的全能表現在偶像和偶像後面的力量做不到的事上。神行事按自己的旨意,人不能勉強祂;可也不容非利士人誇耀自己的神,並奪去代表耶和華神的約櫃。

   《馬》6~9:不單是他們的偶像,就連亞實突人也開始感到耶和華的不悅,他們都陷於混亂、生腫塊、痔瘡和死亡的痛苦中。在驚慌之間,非利士入決定將約櫃送到迦特,這是他們另一個大城市。結果那裏的人同樣受著痔瘡之苦。

5:7 亞實突人見這光景,就說:「以色列 神的約櫃不可留在我們這裏,因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上」;

5:8 就打發人去請非利士的眾首領來聚集,問他們說:「我們向以色列 神的約櫃應當怎樣行呢?」他們回答說:「可以將以色列 神的約櫃運到迦特去。」於是將以色列 神的約櫃運到那裏去。

   《新》眾首領:非利士五大城市的統治者(見6:16;書13:3;士3:3)。

   《新》將以色列神的約櫃運到迦特去:顯然非利士人的眾首領並不同意亞實突人的見解,視在亞實突所發生的事與約櫃有關;他們似乎認為這一連串事件的發生純屬巧合(見6:9)。把約櫃運到迦特,正可考驗此看法。

   《啟》迦特:是非利士人五個大城之一,在亞實突東約20公里(參6:17)。非利士的領袖不信把約櫃擄來與亞實突人患病有甚麼關係,可能只是巧合(參6:9);決定把約櫃移往迦特,也許迦特的神或者以革倫的神會比耶和華更有力量。

5:9 運到之後,耶和華的手攻擊那城,使那城的人大大驚慌,無論大小都生痔瘡。

5:10 他們就把 神的約櫃送到以革倫。 神的約櫃到了,以革倫人就喊嚷起來說:「他們將以色列 神的約櫃運到我們這裏,要害我們和我們的眾民!」

   《新》以革倫:非利士五大城市中最北者,在亞實突東北約十八公里,接近以色列疆界。

   《啟》以革倫:是非利士人的大城,在亞實突東北約10公里(參6:17)。此城拜巴力西卜(王下1:2)。

   《馬》10~12:當約櫃送到以革倫後,那裏的人極度驚慌,多人因驚慌而死,未曾死的人也生了痔瘡,於是他們央求把約櫃送回以色列。

  約櫃先後被放在其中三個主要城市裏,每次都使全城的人大大驚慌、束手無策。這是他們遇見的最大能力之源頭──是人無法控制的能力。

5:11 於是打發人去請非利士的眾首領來,說:「願你們將以色列 神的約櫃送回原處,免得害了我們和我們的眾民!」 原來 神的手重重攻擊那城,城中的人有因驚慌而死的;

   《新》將以色列神的約櫃送回:連續三個城市都在約櫃抵達時受到災疫襲擊,於是非利士人才清楚知道,他們的苦難是源自以色列神的能力。

   《啟》約櫃接連移放了三處地方,每到一城,瘟疫隨生,範圍之廣,死亡之多,可從“合城呼號,聲音上達於天”的話(12節)看出,證明確是耶和華神的手重重落在他們身上。

5:12 未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號,聲音上達於天。


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<聖經靈修版/網路>

為何只有耶和華的約櫃有異常能力,真假之神分別何在?
5:1 大袞是非利士人的主要神祇,據說能降雨使五穀豐收。非利士人像鄰近的民族一樣,敬拜許多假神,認為有越多的神幫助就越安全。這是他們想奪取神約櫃的原因,以為既然它幫助過以色列人,也會幫助他們。但是住在放置約櫃的大袞廟的居民,開始生病死亡,因此他們覺得約櫃是不祥之物。這是他們遇見的最大能力之源頭——是人無法控制的能力。

你是否願意為真理的緣故聆聽神,或者只因為受到傷害才去尋求祂?
5:6-7 非利士人雖然剛剛看到,以色列人的神大大地勝過他們的大袞神像,卻不依照所得真知去行,直到遭災的時候才懼怕。現代人也是一樣,只有到遭受痛苦時,才去回應聖經真理。

面對耶和華的權能,非利士人的態度如何?
5:8 非利士人由五個首領(或是五個王)治理。他們分別住在亞實突、亞實基倫、迦特、以革倫、迦薩。約櫃先後被放在其中三個主要城市裡,每次都使全城的人大大驚慌、束手無策。





2011年8月22日靈修小品


靈命日糧

修平道路

你要保守你心,勝過保守一切……修平你腳下的路。—箴言4章23,26節

  在奧地利有一位47歲的男士,認為自己的財富,以及揮霍的生活方式使他失去真正的人生和快樂,於是甘願捐獻他470萬美金的財產。卡爾.羅伯德(Karl Rabeder)在接受倫敦《每日郵報》訪問時表示:「我覺得自己像奴隸一般地工作,但竟然只是為了那些我不想要或不需要的東西。當我發現原來所謂的『五星級生活』是何等糟糕、使人心靈枯乾和令人麻木,我實在十分震驚。」他的財富已用作成立慈善基金,用以幫助拉丁美洲的居民。

  箴言4章力勸我們,要仔細思想人生的道路。經文指出,義人的路是自由和亨通的,而惡人的路則是幽暗混沌的(19節)。「你心要存記我的言語,遵守我的命令,便得存活」(4節)。「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出」(23節)。「要修平你腳下的路,堅定你一切的道」(26節)。每一節都鼓勵我們,要時時審視並思量自己是否還行在主的道路上。

  沒有人想要走在自私無情的人生道路上。但若我們沒有認清自己的人生方向,沒有尋求上帝的指引,就有可能偏離正道。願祂今日賜下恩典,幫助我們信靠祂的話語,全心跟隨祂的帶領。DCM

若我們僅求屬世富足,
這是通往苦痛的道路;
但若追求屬天的財寶,
福樂永存於心靈深處。D.DeHaan

與主同行,便能走在正道上。




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靈修靜思

行在光中

耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約八12)

  你的光越多,你心裡的黑暗就越多被光照,被顯明。當你的黑暗被光顯明出來,你就非棄絕它們不可,因你看它們時不是用自己有罪的眼光去看,乃是在神公義聖潔的光裡看它們,你會看到它們醜陋、卑賤、邪惡的本質。

  詹姆士高爾(James Goll)說:「魔鬼之所以能夠成功地藉試探使人犯罪,是因為我們身上有可以被引誘的東西,試探的毒鉤必要鉤在這些上面才能把我們拉下泥潭。」從罪性中生出的各樣軟弱和盲點,需要時常被光照、潔淨。當越來越多的罪從我們身上脫落,撒但的毒鉤就失去它的效力;如此,我們能脫去鉗制、纏累我們的罪,好奔那擺在我們前面的路。

  主就是那光,我們越是接近基督,越是與祂聯合,我們就越自由、安全、釋放,因為住在基督裡,凡事效法基督的愛和捨己,我們就必行在光中。      ~海顏





2011年8月21日 星期日

20110821撒母耳記上4章1-22節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:1 以色列人出去與非利士人打仗,安營在以便以謝;非利士人安營在亞弗。

   《新》以便以謝:意思是「幫助石」。確實地點不詳,可能離亞弗東面不遠(見4:6);但與後來另一名為「以便以謝」之石有別,那石位於米斯巴與善之間,是撒母耳為記念一次戰勝非利士人所立之石(見7:12)。

   《新》亞弗:是沿海城市約帕東北方約二十公里之一市鎮。非利士人伸展勢力至這北方城市,顯示他們企圖控制在迦南地中部的以色列支派(見4:9;士15:11)。

   《啟》以便以謝:意為“幫助之石”,地點不詳,應距亞弗不遠,此石和撒母耳在米斯巴和善的中間所立之石以便以謝不同,後者記念神幫助以民戰勝非利士人。

   《馬》1~4:往後的三章講述耶和華的約櫃落入敵人的陣營及重返的事蹟。神在非利士人中間保衛祂自己的尊榮(五章);但是以色列人不再榮耀神的名,當神在他們中間時,並不給他們保衛。當他們安營在以便以謝,出去與非利士人打仗時,有四千人被殺。爲求扭轉劣轉,長老吩咐把約櫃從示羅搬往軍營裏。(約櫃之中有神賜給摩西的兩塊法版,刻有十條誡命。它應當放在至聖所,就是會幕最神聖之處,只有大祭司能一年進去一次。何弗尼與非尼哈擅自闖入搬運約櫃,這是褻瀆至聖所的行爲!)

4:2 非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候,以色列人敗在非利士人面前;非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。

4:3 百姓回到營裏,以色列的長老說:「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裏來,好在我們中間救我們脫離敵人的手。」

   《新》耶和華今日為何使我們敗在…呢:長老們了解,他們戰敗的主要原因是顯明神的不悅,而不是因非利士人的軍力強大。以色列四週那些敬拜異教的民族,也都相信戰爭的成敗是由神祇決定。

   《新》好在我們中間救我們:為了想在與非利士人的爭戰中得著神的同在,長老們派人把約櫃運去。他們認為神是否和自己的子民同在,與約櫃有些關連(參4:4),這想法是正確的;無疑,他們大概記得在以色列以往歷史內,一些顯著的勝利中,皆有約櫃在他們中間(見民10:33-36;書3:3、11、14-17;6:6、12-20)。但他們以為有了約櫃就能保證神必同在,這信念是錯誤的;其實一切仍有待神自己作決定。他們的想法反映出當時異教徒的觀念,認為那代表神同在的像就是神,只要操縱這像就一定能得到神的恩寵。

4:4 於是百姓打發人到示羅,從那裏將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與 神的約櫃同來。

   《新》坐在二基路伯上:在約櫃施恩座上的兩端有金的基路伯,他們的雙翼高張,遮住約櫃(見出25:17-22)。這二基路伯之間的空間,被認為是神特殊與祂百姓同在之處,因此約櫃的施恩座被視為以色列神的寶座(見撒下6:2;詩80:1;99:1)。

   《新》何弗尼、非尼哈:這兩個行惡的祭司(見2:12),不但沒有阻止軍隊不適當地使用約櫃,反而陪同約櫃上戰場。

   《啟》以利兩個作惡的兒子如果正直,應該不讓約櫃抬出;現在反得意揚揚與約櫃同來。父親以利在示羅憂心如焚(13節),無力制止。以色列人忘記當年誓約(申29章),雖抬來約櫃,神也不會在他們中間。

4:5 耶和華的約櫃到了營中,以色列眾人就大聲歡呼,地便震動。

   《馬》5~11:當以色列人都看到約櫃時,他們大聲歡呼。以色列人雖然深曉約櫃極其聖潔,不過又以爲約櫃本身──包金的木匣子,是他們能力的泉源,指望能保護他們脫離仇敵。神的象徵物並不保證神的同在、必定會發出大能。他們對約櫃的態度與敬拜偶像相似,十分可悲。

  非利士人聽到約櫃被運上來了就非常懼怕,因爲他們知道耶和華的名聲,聽說過以色列人出埃及的時候,神如何伸手幫助他們。但是他們重整士氣再次作戰,令他們驚奇的是,以色列人……奔逃,三萬士兵被擊倒,祭司何弗尼、非尼哈也被殺,還有連約櫃也被擄去了!

  神使以色列人被打敗,讓約櫃被擄。這是多麽嚴肅的事!如果有人以爲他多說幾句“我有神”、“我奉主的名”這樣的話,就必定會得勝了,那是和以色列人犯同樣的錯誤。屬靈的東西,基督的名字,是永遠不能被肉體利用的。

4:6 非利士人聽見歡呼的聲音,就說:「在希伯來人營裏大聲歡呼,是甚麼緣故呢?」隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。

4:7 非利士人就懼怕起來,說:「有神到了他們營中」;又說:「我們有禍了!向來不曾有這樣的事。

   《新》有神到了他們營中:非利士人也認為,那代表神同在的像就是以色列的神(見4:3註釋)。

4:8 我們有禍了!誰能救我們脫離這些大能之神的手呢?從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的,就是這些神。

   《新》這些大能之神:非利士人腦中只有多神的概念。

4:9 非利士人哪,你們要剛強,要作大丈夫,免得作希伯來人的奴僕,如同他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫,與他們爭戰。」

4:10 非利士人和以色列人打仗,以色列人敗了,各向各家奔逃,被殺的人甚多,以色列的步兵仆倒了三萬。

4:11  神的約櫃被擄去,以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。

   《新》神的約櫃被擄去:這句話在本章中出現過五次(此處;4:17、19、21-22),且是這段記載的重點。這件災禍使神在3:11所說的話,在眨眼之間得到應驗。

4:12 當日,有一個便雅憫人從陣上逃跑,衣服撕裂,頭蒙灰塵,來到示羅。

   《新》衣服撕裂,頭蒙灰塵:悲傷哀痛的記號,此處表示使者所帶來的是惡訊(見撒下1:2;13:19;15:32)。

   《啟》衣服撕裂,頭蒙灰塵:是悲哀的表示。示羅城後來也遭毀滅(詩78:60;耶7:12;26:6)。考古學家證實,示羅毀於主前1050年左右。

   《馬》12~22:逃兵返回示羅,告訴以利……約櫃被擄去,這位老祭司立時從他的審判位上往後跌倒,折斷頸項而死。這件事應驗了二章34節的預言:以利的兩個兒子何弗尼與非尼哈必“同一日死亡”。非尼哈的妻子聽到那壞消息後,便猛然痛苦。在分娩的時候死去。她聽見公公和丈夫的死訊,所受的影響不及約櫃落在非利士人手裏的消息。在她快要死的時候,她替兒子起名爲以迦博(意爲不光彩),說:“榮耀離開以色列了。”

4:13 到了的時候,以利正在道旁坐在自己的位上觀望,為 神的約櫃心裏擔憂。那人進城報信,合城的人就都呼喊起來。

   《新》為神的約櫃心裏擔憂:以利有相當程度的屬靈敏感度,知道把神的約櫃運上戰場,是犯罪及自恃的舉動,是很危險的,而他似乎關心約櫃比關心自己兒子的安危更甚(見4:18)。

4:14 以利聽見呼喊的聲音就問說:「這喧嚷是甚麼緣故呢?」那人急忙來報信給以利。

4:15 那時以利九十八歲了,眼目發直,不能看見。

4:16 那人對以利說:「我是從陣上來的,今日我從陣上逃回。」以利說:「我兒,事情怎樣?」

4:17 報信的回答說:「以色列人在非利士人面前逃跑,民中被殺的甚多!你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了,並且 神的約櫃被擄去。」

4:18 他一提 神的約櫃,以利就從他的位上往後跌倒,在門旁折斷頸項而死;因為他年紀老邁,身體沉重。以利作以色列的士師四十年。

   《新》以利…死:以利之死代表一個時代的結束,這時代從約書亞及協助他的長老們死時開始(見書24:29、31)。以利無能約束自己的兒子或以色列人行惡,又因年老變得懦弱,眼目失明;這老祭司在這個甚有缺陷的時代悲劇收場時成為一個十分恰當的象徵。他與大衛王朝成強烈對比,這也是本段記載的主要重點。

   《新》身體沉重:這一點資料,不僅解釋了為何以利的跌倒會成為致命傷,同時也帶出他的死與較早前所宣佈的審判兩者間的關聯:「為何…尊重你的兒子過於尊重我,將…肥己呢?」(2:29)。

   《新》以利作以色列的士師四十年:以利在此被列為士師之一(見撒下7:11;士2:16-19;得1:1),這些士師都是在約書亞及長老們相繼死後,至王國被建立的這段期間,作以色列人的領袖。可能以利作士師的這四十年,與耶弗他、以比讚、以倫及押頓(士12:7-14),以及參孫(士13至16章)的士師任期有重疊。

   《啟》以利之死和約櫃的被擄是神最嚴重的警告:祂自己的選民犯罪,所受刑罰決不會輕過不信神的人。

4:19 以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期,她聽見 神的約櫃被擄去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生產;

4:20 將要死的時候,旁邊站著的婦人們對她說:「不要怕!你生了男孩子了。」她卻不回答,也不放在心上。

4:21 她給孩子起名叫以迦博,說:「榮耀離開以色列了!」這是因 神的約櫃被擄去,又因她公公和丈夫都死了。

   《新》榮耀離開:以色列的榮耀是以色列的神,不是約櫃,而約櫃被擄去,並不表示神就此撇棄了祂的子民;神並非完全受約櫃的約束(見耶3:16-17)。但約櫃從以色列中被挪去,卻顯示神與祂子民間關係的惡化,也顯明他們錯誤的想法有多嚴重:他們以為雖然他們犯罪作惡,只要擁有約櫃,就能勉強神順著他們的意思行。

   《啟》以迦博:意思是“無榮耀”,哀傷此子生不逢時。

4:22 她又說:「榮耀離開以色列,因為 神的約櫃被擄去了。」



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<聖經靈修版/網路>

非利士人的祖先是誰?與以色列人的關係如何?
4:1 非利士人是挪亞的兒子含的後裔,居住在地中海的東南岸,埃及與迦薩地帶中間。他們原來是“海上的居民”,從希臘和克里特島乘船來到中東。到撒母耳的時代,這個好戰的民族已在迦南地西南,迦薩地帶的五個城市定居立國,不斷入侵以色列內地。在那個時代,他們是以色列人的頭號敵人。

將約櫃如護身符般看待?太迷信了吧——我們也會如他們般看我們的信仰?……
4:3 約櫃之中有神賜給摩西的兩塊法版,刻有十條誡命。它應當放在至聖所,就是會幕最神聖之處,只有大祭司能一年進去一次。何弗尼與非尼哈擅自闖入搬運約櫃,自然褻瀆了至聖所。

  以色列人雖然深曉約櫃極其聖潔,不過又以為約櫃本身——包金的木匣子,是他們能力的泉源,開始以它作為幸運的符籙,指望能保護他們脫離仇敵。神的象徵物並不保證神的同在、必定會發出大能。他們對約櫃的態度與敬拜偶像相似,十分可悲。約櫃被非利士人擄去,他們就以為以色列的榮耀已經失去(4:19-22),神也離棄了他們(7:1-2)。神能按祂的智慧與旨意來顯明祂的大能,祂只向那些忠心尋求祂的人顯現。

以列色人把約櫃運來是為了——
4:4 “坐在二基路伯上萬軍之耶和華”,意思是說神居住在約櫃上蓋的兩個金基路伯中間。何弗尼與非尼哈將約櫃運到戰場,以色列人就相信它會帶來勝利。

神過去的保守已成歷史,怎樣保持不敗和更新呢?
4:5-8 非利士人因為聽說過以色列人出埃及的時候,神如何伸手幫助他們,所以一聽到祂的約櫃到了就十分懼怕。但是以色列人已經偏離了神,所靠的僅僅是敬虔的外貌,所抓著的不過是從前得勝的象徵。

  有些人和教會常想靠追念神的賜福度日。以色列人誤以為神過去曾經使他們得勝,現在雖然已經偏離祂,祂仍會再次使他們勝利。現在和聖經時代一樣,屬靈的勝利乃是藉著人與神的關係不斷地更新而來。不要倚靠過去,要使你與神的關係保持甜美新鮮,並且不斷更新。

惡人必遭報應,你信嗎?
4:11 這件事應驗了2章34節的預言:以利的兩個兒子何弗尼與非尼哈必“同一日死亡”。

示羅在以色列歷史上曾經是——
4:12 示羅是昔日以色列人的宗教中心(參書18:1;撒上4:3),神的會幕長久設立在那裡。因為以色列人沒有政治上的首都,從戰場傳噩耗之人,就自然而然地來到示羅。許多聖經學者相信,示羅城就是在這一場戰役時被毀(參耶7:12;26:2-6;及7:1的註釋)。

領袖的德行,反映他的王國甚至時代盛衰……
4:18 以利身兼以色列的士師和大祭司。他的死亡標誌著以色列士師的黑暗時代的終結,那期間大多數人民不理會神。不過,撒母耳也是士師,他的一生看到以色列人由士師秉政過渡到王朝時代,開始了以色列人在下一個世紀所經歷的大復興。聖經沒有說誰接續以利作大祭司(因為撒母耳並不是亞倫的子孫,所以他不適合作大祭司),但是撒母耳在以色列全地為他們舉行重要的獻祭,實際上代行了大祭司的職務。

嬰兒以迦博的名字象徵了——
4:19-22 這件事說明以色列人的屬靈光景已黑暗衰退。男嬰以迦博長大以後,本來應當繼承父親非尼哈作祭司,但他父親卻因褻瀆會幕在戰場被殺。神離開祂的子民帶來的恐懼陰影,掩蓋了孩子出生的喜樂。罪惡若在我們生命中作王,就連神所賜的歡喜快樂也盡屬虛空。

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