<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
4:1 你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？
《新》私慾：這詞的希臘文hadonon即英文「縱慾主義」（hedonism）的字根。
《啟》貪妒爭競從私慾中產生（3:14-15）；從上頭來的真智慧能抑制私慾。
《馬》1～2上：基督徒之間，的確有爭戰鬥毆，這是可悲的實情。如認為這段經文並不適用於信徒的話，就是自欺欺人了；這段經文對我們也失去了意義。
是什麼原因引發這些鬥爭的呢？那是源於我們內心不斷要滿足各種強烈的私慾。我們有聚斂財物的私慾；有追求地位的渴望；有追求享樂、滿足肉體的慾望。這些強大的推動力在我們心裏運行。我們永不滿足，總希望得著更多。
然而，似乎我們總不能完全地得著我們所渴望的。慾望既未得滿足，我們便不惜踐踏一切阻礙我們的人。
雅各說：“你們殺害。”他說這話時，主要是取其喻意。我們並沒有真正殺人，但我們心中的憤怒、嫉妒、殘忍，就孕育著謀殺的行動了。
4:2 你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。
《新》殺害：以誇張喻意筆法形容「恨」。
《啟》殺害：不是指殺人的行動，而是指藏在兇殺行為根本上的那個仇恨（約壹3:15）。
《馬》2下～3：我們貪戀，還是得不著。我們要比別人得著更多更好的東西。當我們致力要達到這地步，便彼此爭鬥，相咬相吞。
達文與美玲剛結婚不久。達文有一分不錯的工作，收入穩定。美玲羡慕教會其他青年夫婦的房子，希望自己也能擁有。達文則希望買一輛新款的汽車。美玲還希望房子有華麗的佈置和傢俱。這一切東西，部分要用分期付款的方法來購買。達文的收入根本就不足以應付。不久，他們生了孩子，開支自然增加不少，收支情況嚴重地失衡。美玲的要求日漸增加，達文則變得脾氣暴燥，不安易怒。美玲以埋怨哭鬧回敬。不久，房子裏吵鬧之聲不絕於耳。物質主義正摧毀這個家。
另一方面，美玲可能生性嫉妒。她覺得國強和素嫻夫婦在教會的地位，比她和達文顯要。於是，她開始惡意批評素嫻。兩人的爭執加劇時，達文與國強也加入了。其他的信徒因支持他們而分夥，結果教會分裂了──只是由於一個人要得到顯要地位的私慾。
這就是信徒彼此爭吵鬥爭的根源，來自貪得無厭的慾望，和對他人的嫉妒。說得好聽一點，就是“與左鄰右里看齊”；正確一點地說，其實就是貪婪與嫉妒。這慾望如此強烈，足以驅使人用盡辦法，不擇手段以求滿足。他們不大明白，這並不是得著真快樂的途徑；有衣有食就知足的（提前六8），才會有真正的快樂。
面對這問題的正確方法是禱告。“不要爭論。不要鬥爭。禱告好了。”雅各說：“你們得不著，是因為你們不求。”我們本應將所需要的一切，透過禱告向主陳明；但我們卻想用自己的力量去得到。
如果我們希望得到一些自己沒有的東西，便應向神祈求。如果已經祈求了，禱告卻不蒙應允，那又怎樣呢？很簡單，那是因為我們的動機不純正。我們要擁有這些東西，並不是為了榮耀神，也不是為了使別人得益，而是為了一己的享樂而已。我們的目的，是為了要滿足肉體的私慾。神沒有應許垂聽這些禱告。
這三節經文給我們上了一個很重要的心理課！人懂得滿足於神賜給他們的一切，其實可以避免多少的鬥爭與不安！如果我們愛鄰舍如同自己，且願意與人分享而不是獨自聚斂，我們又可以得著何等的和平！
如果我們願意聽從救主的命令，撇棄世上的財寶，積財在天而不是在地；這樣，有多少的糾紛會停止啊！
4:3 你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。
《啟》妄求：是單憑肉體的需要和喜好，不照神旨意而作的要求（約壹5:14-15），這是缺乏屬靈智慧的結果（1:5）。
4:4 你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與 神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與 神為敵了。
《新》淫亂的人：指靈性上不忠誠，愛世界而不愛神的人。有關屬靈的淫亂，如見耶31:32之例。
《啟》淫亂的人：指靈性上不忠心和不專一的人，他們貪戀世界不愛神（比較1:8；太6:24）。
《馬》雅各責備信徒，過度鍾愛物質，就是在屬靈上犯姦淫。神要我們全心全意地愛祂。我們若鍾愛世上短暫的東西，就是對祂不忠了。
貪婪其實是另一種形式的拜偶像。神不打算給我們的，我們卻殷切地希望要得到。換句話說，我們已在心中設立了偶像。我們重視物質，過於重視神的旨意。因此，貪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在屬靈上對主不忠。
與世俗為友，也就是與神為敵。世界並不是指地球，也不是指環繞我們的大自然。世界是指人類為滿足眼目的情慾、肉體的情慾、並今生的驕傲而致力建立起來的系統。
這系統容不下神和祂的獨生子。這系統可以包括藝術、文化、教育、科學，甚至宗教。在這範圍裏，基督的名字是不受歡迎的，甚至是不得提到的；當然，在毫無意義的儀式中提到則無妨。
簡言之，這世界就是在真教會範圍以外的人。與這系統為友，就是與神為敵了。就是這個世界，把生命和榮耀的主釘死在十字架上。事實上，在殺害基督的事上，宗教界擔當了主要的角色。
因此，信徒竟願意與這個殺害他們救主的世界攜手並行，這是何等不可思議的事！
4:5 你們想經上所說是徒然的嗎？ 神所賜住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？
《新》經：雅各心裏想何經節不可確知。
《新》神所賜…的靈，是戀愛至於嫉妒嗎：（編者註：新國際版譯作「神所賜住在我們裏面的靈，是強烈嫉妒的嗎？」）「神所賜住在我們裏面的靈」這句話是指神創造人（創2:7）。由於人的墮落，人的靈會強烈嫉妒，然而神的恩典（4:6）卻能勝過人的嫉妒。至於這節經文的另兩種譯法（即原文譯註：或作「神嫉妒地渴望他所賜那住在我們裏面的靈」；或作「他所賜住在我們裏面的聖靈是戀愛至於嫉妒的」），第一種譯法的靈是指「人的靈」，意思是神嫉妒地渴望得著我們對祂的忠實和愛（見4:4）。這種情況下，雅各所指的經文可能就是出20:5。第二種譯法是以「聖靈」為主詞，其意為：聖靈以嫉妒的心盼望我們完全奉獻。若這譯法正確的，則此處是本書中惟一清楚提到聖靈的地方。
《啟》神對我們的愛就像新郎對新娘一樣，要求她忠貞不二，愛戀之深達到嫉妒的地步（林後11:1-2）。作者所說的經文不見舊約聖經。有的解釋說這是好幾處經文的摘述（包括創6:3；出20:3、5；賽63:8-15；亞1:14；8:2）。全節經文是要我們明白，神將祂的靈與我們分享，我們若專心照著神的旨意求，祂便會答允我們的禱告（參太18:19-20；約14:13）。
《馬》本節是全卷書中最難理解的。
第一個困難在於雅各似乎是在引用舊約聖經；可是，在整本舊約聖經中，甚至是在次經著作中，也找不到這句子。這裏有兩個可能的解釋。首先，雖然在舊約聖經中找不到完全一樣的句子，但雅各可能視之為聖經一般的教訓而加以引用。第二個解決方法來自英文聖經修訂本（RV）。經文分成兩個問題：“你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？”（中文聖經和合本的譯文相同。）其意思是，聖經責備世俗的、競爭性的心態時所說的話，決不是徒然無效的。
本節在理解上的第二個主要困難，是下半節的意思並不明顯。問題在於所說的靈是指聖靈（正如新英王欽定本的翻譯），還是指產生嫉妒的靈。
如果是指聖靈的話，意思就是指由神所賜、住在我們裏面的聖靈，並不會令我們產生私慾和嫉妒，以致於競爭；相反，為使我們全心全意地愛基督，祂因切慕得著我們而嫉妒。
如果是指嫉妒的靈，那麼意思就是指我們心中的靈，即私慾和嫉妒的靈，是使我們對主不忠的原因了。
4:6 但他賜更多的恩典，所以經上說： 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。
《馬》但祂賜更多的恩典。在首五節經文，我們看見一個信徒的舊人是何等的邪惡。但現在我們明白到，我們並不是要靠自己的力量來對付肉體的私慾。感謝神，每當我們有需要時，祂便賜更多的恩典或力量（來四16）。祂曾應許：“……你的日子如何，你的力量也必如何。”（申三三25）
雅各引用箴言三章34節來證明在有需要時，神會賜更多的恩典；然而，這裏又指出，應許是賜恩給謙卑的人，不是給驕傲的人。神阻擋驕傲的人，卻拒絕不了破碎的心靈。
4:7 故此，你們要順服 神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
《新》7～10：這段經文包含了十個命令，每個命令式的希臘語法都要求人立刻採取行動，除去狂傲的罪惡心態。
《啟》7～11：這裏一共有八句箴言，勸人不可驕傲，務須謙卑。1.順服神；2.抵擋魔鬼；3.親近神；4.潔淨手（外面的行為）；5.潔淨心（心思與感情）；6.要為富足愁苦、哭泣（看5:1）；7.在主前自卑（自卑的必升為高）；8.不可彼此批評。
《馬》7～10：說明真正悔改的六個步驟。雅各在上文大力譴責聖徒犯罪，他的話像利箭一般射進我們的心坎，使我們無可推諉。他的話就像從神的寶座降下來的萬鈞雷霆。我們知道是神正在向我們說話。我們的心在他話語之前降服下來。然而，我們不禁會問：“我們應怎麼辦？”
第一樣應做的事，就是順服神。我們必須順服聽從祂，遵照祂的吩咐而行。我們必須謙卑痛悔，而不是驕傲頑梗。然後，我們務要抵擋魔鬼。抵擋的方法，就是對魔鬼的提議和引誘置若罔聞，毫不動心。我們應運用聖靈的寶劍，即聖經，來抵擋牠。如果我們抵擋牠，牠就必離開我們逃跑了。
4:8 你們親近 神， 神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！
《新》潔淨你們的手：舊約時代的祭司在進會幕接近神之前，必須在銅盆中洗淨手腳，作為屬靈潔淨的象徵（出30:17-21）。關於「手潔心清」的比喻見詩24:4。
《馬》下一步我們應透過禱告親近神。我們必須全然信靠地向祂禱告，將我們心中的一切向祂陳明。
當我們循此途徑親近祂時，便會發覺神必親近我們。因為我們是這樣的屬世，就往往以為祂必定遠離我們；然而，當我們親近祂的時候，祂便赦免我們，把我們挽回。
第四個步驟是：有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！手是指我們的行為，心代表我們的動機和意慾。我們透過承認、離棄罪惡來潔淨自己的手和清潔自己的心，即內外都要潔淨。
我們是有罪的人，所以要承認一切惡行；也是心懷二意的人，所以要承認自己的動機並不純潔。
4:9 你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。
《新》愁苦、悲哀、哭泣：悔改。
《馬》我們認罪時，應該因罪的緣故而深感憂傷。你們要愁苦、悲哀、哭泣；將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。神要我們知罪的時候，我們決不可輕率。相反，我們應該在祂面前俯伏，並因自己的罪、軟弱、冷漠、麻木而悲哀。
我們應謙卑下來，並因自己重視物質、屬世、徒有儀表而哭泣。我們內外都應有敬虔懊悔的表現。
4:10 務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。
《馬》最後，我們務要在主面前自卑。如果我們誠實地承認自己在祂面前是何等的卑下，主就必在適當時候叫我們升高。
當主叫我們看見自己的真相，我們就應有以上的反應。可是，很多時候實情卻並非如此。例如，有時在聚會中，神很清晰地向我們的內心說話。我們被喚醒，受激勵，心裏充滿了正確的回應。然而聚會結束後，大家又熱烈地談論日常物質的生活。這樣，整個聚會的氣氛便消散了，所散發的力量被化解了，聖靈的感動也被消滅了。
4:11 弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。
《新》批評弟兄…就是批評律法：見2:8註釋；又見出20:16；詩15:3；50:19-20；箴6:16、19。批評弟兄便是藐視愛的律法。
《啟》論斷：就是“審判”。人如果審判主裏弟兄，把自己當成審判者，就是不承認自己是被審的人，看自己高過律法，如同論斷律法。既稱“弟兄”，就應彼此尊重，彼此相愛。
《馬》11～12：雅各要處理的另一樣罪，就是挑剔批評，或論斷弟兄。有人建議在我們批評他人之前，應問自己三個問題──這樣做對弟兄有什麼益處？這樣做對自己有什麼益處？這樣做神會得榮耀嗎？
至尊的律法告訴我們，我們應愛鄰舍如同自己。因此，批評弟兄或論斷他的動機，就等於論斷律法，並視律法為無物。故意觸犯某一條律法，就是對律法的不敬和藐視。這樣做就等於說律法是不好的，不值得遵守的。“拒絕遵守某一條律法，就等於表示這條律法不應成為律法。”如是者，論斷弟兄的人便站在一個不恰當的位置，他成了判斷人的，而不是該受判斷的。他超越了律法，而不是在依從律法。
然而，只有神才是超越律法的；律法是祂所頒佈的，祂也用律法來判斷人。有誰竟如此膽大放肆，取代神的地位而論斷別人呢？
4:12 設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？
4:13 嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，做買賣得利。」
《啟》13～17：神供應並保守祂的人。信靠神的應該不為物質生活憂慮（路12:16-20），連明天如何都不知道的人豈可向神誇口。人在自己以為可行的事上要能不自責，方可得神喜悅。
《馬》雅各批評的另一樣罪，就是不倚靠神而自信自誇地替自己作打算（13-16節）。
例子中的主人翁是一個商人，他對自己的將來已有全盤的打算。請留意其中的細節。他已考慮到時間（今天明天）、人物（我們）、地點（某城）、期間（在那裏住一年）、活動（作買賣），和預計的結果（得利）。其中缺少了什麼呢？他絲毫沒有想過讓神介入。
誠然我們要為將來作些打算，但只憑一己的意願來作決定，是有罪的。罪的本質，正是強調“我們要”或是“我要”。在以賽亞書十四章13至14節對魔鬼的描述中，正充滿“我要”：“你心裏曾說：我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。”
4:14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。
《馬》計畫的時候對明天充滿把握是錯的。“不可……說……明天。”（箴三28）我們根本不知道明天會如何。我們的生命就像“一縷輕煙”，脆弱無常。
4:15 你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」
《馬》我們作任何計畫的時候，應向神求問，並應按祂的旨意作決定。我們在動靜起居的當兒，應知道我們的遭遇是在祂的掌握之中。我們應該說：“主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。”
因此，在使徒行傳中，我們聽見使徒保羅說：“神若許我，我還要回到你們這裏。”（徒一八21）他又在哥林多前書四章19節說：“然而主若許我，我必快到你們那裏去。”有時，基督徒會用D.V.兩個字母來表達對神的倚靠。這兩個字母代表拉丁文的Deovolente，意思就是“主若許可”。
4:16 現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。
《馬》雅各說：現今你們竟以張狂誇囗。這些基督徒充滿自信地計畫將來的時候，他們其實是在自誇。
他們在自誇，因為他們相信自己所作的計畫不會受任何阻撓。他們自以為可以主宰自己的命運。凡這樣誇囗都是惡的，因為沒有理會神。
4:17 人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。
《馬》人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。在這裏，行善就是讓神介入我們生活的每一個環節，並時刻倚靠祂而活。我們既知道應當如此，卻又沒有照著行，就的確是犯罪了。
當然，這原則有更廣泛的應用範圍。我們在任何生活的範圍有行善的機會，就有行善的責任了。我們若知道什麼是正確的，就有責任按這知識來生活。凡不去行的，就是犯了違背神、違背鄰舍和自己的罪了。
在本章，雅各在貪婪和鬥爭、彼此論斷，和沒有尋求神的心意而自作主張幾方面試驗我們。
讓我們反問自己幾個問題：我是不斷地努力要得到更多，還是滿足於現在所有的？我會不會嫉妒那些比我擁有更多財物的人？我在買東西之前有沒有禱告？神對我說話的時候，我是順從還是違抗？我有否論斷弟兄？我是否沒有尋求主的心意，便自作打算計畫？
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<聖經靈修版／網路>
爭鬥，嫉妒，生氣，競爭——難道信徒相處之道？
4:1-3 信徒互相爭鬥是極為不智的。雅各解釋這些爭鬥是從人們心中的惡念而來：他們為求獲得更多金錢、物質，為攀上更高地位，得到更多人賞識，不惜靠爭鬥來滿足一己之慾。我們應該順從神而放棄攫取我們想要的東西。求神幫助我們除掉自私的慾望，不再你爭我奪，相信祂會把我們真正的所需賜給我們。
請你停下來，想想，記記，你平常禱告的內容是——
4:2-3 雅各提出了祈禱的普遍問題：不求、求不適當的東西和出於錯誤動機的祈求。你有沒有與神交談呢？交談時，你會說些甚麼？你是否只為滿足自己的慾望而祈求？在你所計劃的事上，你會否尋求神的旨意？我們如果讓神改變我們的慾望，使我們的願望完全符合祂的旨意，我們的禱告便大有力量了（參約壹3:21-22）。
享受生活不可以嗎？神究竟要我作甚麼？
4:3-4 期望過舒適生活並沒有錯，神賜給我們美好的事物可以享受（參弗4:7；提前4:4-5），我們可以安然享受神所賜的豐盛。與世俗為友是犧牲別人或放棄服從神來尋歡作樂；不討神喜悅的歡樂是罪。
這是我配得的！“我心”對“我”說——除了你，還誰配——“我”附和著。只是，真的是這樣？
4:4-6 醫治邪惡慾念的良藥就是謙卑（參箴16:18-19；彼前5:5-6）。驕傲使人變得以自我為中心，以為自己配得一切，貪得無厭。在神面前謙卑下來，明白我們真正的需要是神的接納，我們就可以從自我為中心的慾望中釋放出來。聖靈充滿我們時，便會知道世界一切吸引我們去追求的東西，與神所賜的相比，實在微不足道。
撒但無處不在！似乎沒人逃得過牠，哪，我的指望……
4:7 雖然神與撒但正在爭戰，但我們無需等到結局，也可以知道誰勝誰負，神已經戰勝撒但了（參啟12:10-12）。當耶穌再來時，撒但與牠所主張的一切將會永遠被消滅（參啟20:10-15），不過今天撒但仍在世上，千方百計要引誘我們隨牠作惡。只要靠著聖靈的能力，我們就可以抵擋撒但，牠也必會逃離我們而去。
數數指頭，看看聖經，哇！雅各提出來的原則竟有……
4:7-10 雅各提出了五項建議，使我們可以親近神：（1）服從神（4:7），順服神的權柄和旨意，把自己的生命交祂管理，並願意跟從祂。（2）抵擋魔鬼（4:7），不要讓撒但慫恿引誘你。（3）洗淨自己的手，清潔自己的心，過聖潔的生活（4:8），使自己不被罪玷污，以神的完美無瑕，取代犯罪的慾念。（4）為自己的罪過悲哀、憂愁、痛哭（4:9），不要怕為自己所犯的罪顯出極大的傷痛。（5）在主面前謙卑，祂必將你提升（4:10；參彼前5:6）。
世界都講自信，我何要自卑？何用小看自己？
4:10 “自卑”的意思是承認自己的價值完全是來自神，謙卑包括聽從祂的引導，倚靠祂的能力行事，而不是倚靠自己的努力。雖然我們有很多缺點，不配接受祂的恩典，但祂因愛我們而尋找我們，賜給我們價值與尊嚴。
我是誰？竟時常在論斷人！我，我是誰？我竟……
4:11-12 耶穌總括律法的總綱是愛神愛人（參太22:37-40），保羅說愛人如己就完全滿足了律法的要求（參羅13:6-10）。我們若不愛人，就是違背神的律法了。試省察你對別人的態度與行為，你是在建立還是拆毀他們呢？當你準備批評別人時，牢記這條愛的律法，說一些對他們有益的話。多說一些造就別人的話，就使你不再去挑剔別人的錯處，也就更能遵行神的律法。
“主若願意”——細看我的歷史，這四個字出現的次數竟……
4:13-16 訂立目標原是好的，但如果我們的計劃中從來沒有把神包括在內，那麼我們的計劃最後會叫我們失望，因為未來是掌握在神手中的。你的計劃若未考慮神的存在，這計劃就沒有意義。你未來十年、一年或明天有甚麼打算呢？假若神要介入你的計劃，替你重新安排，你會有甚麼反應呢？只管計劃將來，但不要死抓住計劃不放，如果你把神的心意作為計劃的中心，祂必不會令你感到失望。
讓我多等一些時候！我只做完這些就回應主……我（你？！）有多少時候是這樣說的？
4:14 無論我們活到多少歲，生命都是十分短暫的。不要自欺，以為自己還有許多時日可以為主而活、與所愛的人在一起，或是做你所知道你應該做的事。今天就為主而活吧！不管生命在何時結束，你都可以成就神在你身上的計劃。
平生不做壞事，只喜我行我素，雅各對這卻有話說……
4:17 我們常以為“行惡”是罪，但雅各告訴我們“不行善”也是罪。說謊固然是罪，但知道真相而不說出來也是罪；誹謗他人是罪，但你若知道那人需要你關心而你卻逃避他也是罪。我們應該順著聖靈的引領，樂意幫助人。當神指示我們要去行善、服事人或與別人和好時，就照做吧！你的屬靈生命就會得著更新和振奮。