<新國際版研讀本、啟導本／網路>
102:1 耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！
《新》1～2：開始的呼求，求神垂聽。
102:2 我在急難的日子，求你向我側耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快應允我！
102:3 因為，我的年日如煙雲消滅；我的骨頭如火把燒著。
《新》3～11：苦境的描述（痛苦的程度大到令他身心交瘁）：這痛苦是因神的忿怒而臨到他身上（102:10），並使他受到仇敵的譏誚（102:8）。
《新》我的年日：他的生命耗盡，這句哀歎將本詩段（102:3-11）前後框出（見102:11）。
《新》骨頭…燒著：如同火在焚燒他的軀殼（見31:10；32:3；42:10）。
《啟》3～4：詩人嘆息人生本已短暫，又患疾病，身如火燒，益增苦痛。
102:4 我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。
《新》心：見4:7註釋。此處「心」與「骨頭」（102:3）合用，代表全人（身體與心靈）；見22:14；箴14:30；15:30；賽66:14；耶20:9；23:9。
《新》被傷：或作（被烈日）「曬焦」；見121:6。
102:5 因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。
102:6 我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的鴞鳥。
《新》鵜鶘…鴞鳥：參利11:16-18。這種鳥常出現在廢墟及曠野中（見賽34:11、15；耶50:39，編者註：「鴕鳥」新國際版譯作「梟」；番2:14）。
《啟》鵜鶘…鴞鳥：是與貓頭鷹同類不潔的野禽。
《啟》曠野…荒場：形容孤單與荒涼。詩人為人所棄，瀕臨死亡，這些夜間哀號於荒野的鳥正是他的寫照。
102:7 我警醒不睡；我像房頂上孤單的麻雀。
102:8 我的仇敵終日辱罵我；向我猖狂的人指著我賭咒。
《新》指著我賭咒：他們說：「願你變得像那人（指名）一樣。」
102:9 我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚摻雜。
《新》所喝的與眼淚摻雜：以眼淚當飲食，見42:3；80:5。
《啟》爐灰…眼淚：都象徵悲慟。他以悲慟當飲食。
102:10 這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。
102:11 我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。
《新》針對102:3-4在結尾的總論。
《啟》日影偏斜：即生命已近夕暮，與“如草枯乾”同一意思。
102:12 惟你耶和華必存到永遠；你可記念的名也存到萬代。
《新》12～17：確信永恆君王必垂聽窮乏人禱告（102:17），且要重建錫安（見3:8註釋）。
《新》存到永遠：前一詩集（92至100篇）的中心主題。因為神永遠掌權，永不改變（見102:27），祂必不會停止施憐憫給仰望祂救恩的人。
《新》可記念的名：見30:4註釋。有關細緻地禮讚耶和華之名，見111篇；135篇；145篇。
《啟》12～13：詩人深信那永遠的王會聽不幸者的禱告，錫安可以重建。
102:13 你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。
《新》本節與102:16形成本詩段（106:12-17）的內框。這兩節（又見102:14）暗示詩人的困苦是因被擄至巴比倫引起的。
《新》日期：神所定審判與拯救的日期（見75:2；出9:5；撒下24:15；但11:27、35）。也許詩人是指某個先知所宣佈的日期。
《啟》日期：指神所定的拯救的時刻。
102:14 你的僕人原來喜悅她的石頭，可憐她的塵土。
《新》你的僕人原來喜悅：錫安是神的城（見46:4；48:1-2、8；87:3；101:8；132:13），若連耶和華的僕人都這麼喜愛錫安（見126篇；137篇），更何況耶和華要如何珍惜她呢！
《啟》聖城雖被毀，在被擄的人民感情上，連剩下的石頭和塵土（那已逝的光榮），都是親切可愛的。人尚且如此，何況建造此城的神呢（13、16節）！
102:15 列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏你的榮耀。
102:16 因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裏顯現。
《新》在他榮耀裏顯現：或作「如此，就在他榮耀裏顯現」（見102:15及46:10註釋；又見賽40:1-5）。這盼望將在「新耶路撒冷」裏（見啟21章）得到最完滿的實現。
《啟》本節可譯為“那時耶和華必建造錫安，祂的榮耀要顯現其中”。詩人憑信心預見到被擄的人回歸（18節），聖城重建。（而新耶路撒冷的出現將完全實現15-16節的話 〔啟21:1-3〕，那時萬國要敬拜耶和華神。）
102:17 他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。
102:18 這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。
《新》18～22：要將神對祂百姓確實的拯救記錄下來，好讓祂不斷得到讚美。
《新》記下：詩篇中只有此處詩人要求記錄神拯救的作為，使人能經常回憶；通常口傳就夠了（見22:30；44:1；78:1-4）。
《新》受造的：是神以祂全權的作為創造出來的（見51:10；104:30；139:13）。
《啟》13至17節所預言的事一旦實現，後代的人會寫下來，讓受造的民可以讚美神拯救的大功。
《啟》受造的民：神的全能所創造的民（看104:30），也就是在巴比倫被擄回歸後重建的以色列民族。
102:19 因為，他從至高的聖所垂看；耶和華從天向地觀察，
102:20 要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人，
《新》被囚之人…將要死的人：也許指戰俘，但更可能指被擄到巴比倫的人（見79:11及註釋）。
102:21 使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，
102:22 就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。
《新》見46:10註釋；又見47:9及註釋；96篇；98篇；100篇。此處表露的期望，也可能受了一些預言的影響（如賽2:2-4；彌4:1-3）。
102:23 他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。
《新》23～28：結束時重述要點。
《啟》詩人在最後一段（23-28節）將人生的短暫和永在神的不變對照。
102:24 我說：我的 神啊，不要使我中年去世。你的年數世世無窮！
《新》24下～27：見102:12及註釋。有關新約聖經如何將102:25-27應用到基督身上，見來1:10-12及來1:10註釋。
102:25 你起初立了地的根基；天也是你手所造的。
102:26 天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裏衣更換，天地就都改變了。
《新》如裏衣：神藉祂首次的創造，彰顯了祂的榮耀（見8:1、3-4；19:1；29:3-9；104:1、31；賽6:3；又見伯38至41章，特見40:10），如將榮耀當作衣服穿上一樣。但神比祂所造的更為永存，而且一個新的創造將取代那首次的創造（見賽65:17；66:22）。
《啟》詩人將神第一次創造的天地比喻為較舊的衣服（參伯40:10）。天地雖久遠，但神更永遠，新的天地將取代舊日的宇宙。“你要將天地如裏衣更換”亦可譯為“你更換天地像衣服”。
102:27 惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。
102:28 你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前。
《新》因為耶和華永不改變（見102:27），所以以色列的前途穩固（見瑪3:6）。
《新》長存：（編者註：新國際版譯作「長活在你面前」）或作「住在（應許之）地」（見69:36；又見37:3、29；賽65:9）。
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<聖經靈修版／網路>
在痛苦疾病中，人軟弱得可以，甚麼都沒有趣味了；我的指望在哪兒呢？
102:3-4 詩人感覺難受，失去了食慾。當我們面臨疾病和絕望的時候，日子不知不覺的過去了，我們也忘了自己起碼的需要。在這些日子裡，只有神是我們的安慰和力量。在我們弱得無力爭戰的時候，我們可以依靠神。常常有這種情況，一旦我們認識到了自己的軟弱，神的大能就顯出來了。
許多人說孤單的感覺並不好，有時候在獨處中反而得力……
102:6-7 這些鳥讓人看到一幅孤獨和獨處的圖畫。有些時候我們需要獨處，而且獨處會安慰我們。但不要踢走來找我們的人，也不要拒絕幫助和談話。默默地受苦不是基督徒的做法，也不是健康的做法。相反我們要心懷感激地接受來自家庭和朋友的支持、幫助。
基督再來時，地上的情形是……
102:16-22 基督將來在地上掌權將包含這裡提到的兩個事件：耶路撒冷（錫安）將被重建，整個世界將敬拜神（參啟11:15；21:1-27）。
各樣事情都不順意的時候，我仍要讚美主，因為……
102:25-27 這首詩的作者因為自己惹的大禍，而產生了被拒絕和給拋在一邊的感覺（102:9-10）。麻煩和痛心可以征服我們，使我們感到神拒絕了我們。但神我們的創造主將永遠與我們同在，儘管有的時候我們感到孤獨，祂還是要信守祂所有的諾言。世界將要消失，但神會存在。希伯來書1章10至12節中引用了這些經文來說明，神的兒子耶穌基督在創世的時候，也在場並參與了創造的工作。