<新國際版研讀本>
2:1 「你要寫信給以弗所教會的使者，說：『那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：
2:2 我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。
試驗：初期教會都同意，惟有經過察驗才能得著正確的教義和可靠的勸導（見林前14:29；帖前5:21；約壹4:1）。
2:3 你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。
2:4 然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。
起初的愛心：就是他們最初彼此相愛的心及（或）愛基督的心。
2:5 所以，應當回想你是從哪裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。
把你的燈臺…挪去：立即的審判。
2:6 然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。
尼哥拉一黨人：教會內一種已與異教社會妥協的異端教派。他們顯然在教導說，屬靈的自由給予他們足夠的餘地，可以從事拜偶像及不道德的勾當。教會傳統認為他們源於尼哥拉，一位來自安提阿改信猶太教的外邦人，後來成為耶路撒冷教會第一批七位執事中的一位（徒6:5），但這只是間接方面的證據。在別迦摩有一班類似的異端跟隨者，他們贊成巴蘭的教訓（2:14-15），另外在推雅推喇則有一些人跟隨婦人耶洗別（2:20）。根據他們的異端傾向，這三種人看來都是尼哥拉黨的人。
2:7 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將 神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』」
得勝的：得勝的挑戰在每封書信中都出現。
樂園：原是一個波斯名詞，形容一個令人賞心悅目的花園。在啟示錄中，它象徵世界終了時的景況，神與人在其中要回復到罪尚未進入世界前那種完美的關係。
2:8 「你要寫信給士每拿教會的使者，說：『那首先的、末後的、死過又活的，說：
士每拿：一個美麗而自傲的亞細亞城市（今伊士麥），與羅馬關係密切，因此急於滿足其敬拜皇帝的要求。再加上城內猶太人人多勢眾，且頗具敵意，使得基督徒在該地生活極端困難。早期殉道者中最著名的坡旅甲就是士每拿的主教。
2:9 我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。
撒但：希伯來文，意思是「控告者」。
2:10 你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。
魔鬼：希臘文diabolos，「控告者」之意。
患難：見耶穌（約15:20）及保羅（提號3:12）的警告。
生命的冠冕：那冠冕就是永生。「冠冕」並非指帝王的冠冕，乃是指在運動比賽中賞賜給得勝者的花環或桂冠。
2:11 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。』」
第二次死：火湖（20L14；見20:6；21:8）。
2:12 「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：『那有兩刃利劍的，說：
別迦摩：今柏迦瑪；古代亞細亞省的首都，建於圓錐形的山上，該山高約三百公尺，四周有山谷環繞。這名字的希臘文原意為「城寨」。
2:13 我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。
就是有撒但座位之處：撒但以別迦摩為統治中心，因那是在亞細亞省推行「敬拜皇帝」運動的官方中心。
忠心的見證人：也是1:5裏主的稱號（「那誠實作見證的」）。
安提帕：亞細亞第一位殉道者。根據教會傳統，他是在多米田統治期間，被人放在一個銅鍋中慢火烤死的。
2:14 然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裏有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。
巴蘭的教訓：巴蘭曾教唆米甸婦人引誘以色列人誤入歧途（民25:1-2；31:16；參猶11）。說他是腐敗的假師傅的典型代表，十分恰當，這些假師傅與巴蘭一樣，騙誘信徒與世俗妥協。
2:15 你那裏也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。
2:16 所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們。
我口中的劍：長劍（見1:16註釋）。
2:17 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。』」
隱藏的嗎哪：賞賜給得勝信徒的天糧（見詩78:24），正與跟隨巴蘭之人所吃的不潔食物相反。
白石：用來象徵不同用途的某類石頭。在彌賽亞的筵席上，白石可能是用來作為赴筵的入場證。
新名：得勝者的名字（見賽62:2；65:15）。
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<聖經靈修版／網路>
以弗所，第一個出現的教會，神有話說，是其中出現了問題嗎？
2:1-2 以弗所是亞細亞省的首府，是水陸兩路貿易的中心，與亞歷山太和敘利亞的安提阿同是羅馬帝國東部最具影響力的三個城市。以弗所的亞底米神廟是古代世界奇觀之一，而這個城市的主要工業是製造這個女神的像（參徒19:21-41）。保羅在以弗所傳道有三年之久，並且也曾警告以弗所人說：必有假教師起來引誘眾人離棄真道（參徒20:29-31）。假教師在以弗所教會中確實引起了問題，從以弗所書中，我們可以看到教會怎樣抵擋假教師。故約翰在啟示錄中，提到他們曾對抗假教訓（2:2）。
手拿七星的使者，祂是誰？你也知道的……
2:1 在七個金燈台中間行走的就是耶穌（1:11-13）。祂右手拿著七星（教會的使者），表示祂有權管治教會和他們的領袖。以弗所已經成為一個大型而驕傲的教會，耶穌的信息提醒他們，只有祂才是信徒群體之首。
有時候覺得神並不愛自己的教會？你看，神是如何看顧這七個教會的……
2:1-3:22 神關心你的教會嗎？如果你感到懷疑，就要留意這七封書信。宇宙的主知道每一個教會和他們的處境。在每一封信中，耶穌要約翰描述特定的人、地方和事件，祂稱讚信徒的成就，也糾正他們的錯誤。神怎樣關懷那七個教會，祂也同樣關懷你的教會。
以弗所教會在罪惡的城市仍能堅持立場；今天我們、我們的社會對罪惡的看法又是……
2:2 有一段很長的時間，以弗所教會拒絕容忍會眾中的罪惡。在這個敬拜偶像、道德墮落的城市，能夠這樣做並不容易。我們今日也同樣活在罪惡泛濫、人慾橫流的世代當中，對很多形式的邪惡都採取開放態度，美其名曰“個人選擇”或“另類生活方式”。一旦信徒群體開始容忍罪惡在教會中蔓延，道德水準下降，教會便會失去見證。要記住：神的認可比世人的認可重要得多。
起初的以弗所是這樣的……
2:2-3 以弗所教會得蒙讚許的地方是：（1）勤勞，（2）忍耐，（3）抗拒罪惡，（4）謹慎察驗假使徒的妄求，（5）忍受苦難，並沒丟棄信仰。每個教會都應該有這些特徵，但這些德行都應該源於我們對耶穌基督的愛。
你把起初的愛心離棄了！也是對我說的嗎？
2:4 保羅曾經讚許以弗所教會愛神和愛人（參弗1:15），但教會的創立人很多已經死去，而第二代的信徒卻又失掉了對神的熱心。以弗所教會是一個很忙碌的教會，做了很多社會服務工作，但卻是出於錯誤的動機。為神工作若不是基於愛神，便不能持久。
初信之時，蒙神赦免，感激之心伴我行；行來已久，感恩之心就減退？我……
2:4-5 正如戀愛中的男女一樣，初信者會因得蒙寬恕而歡欣。但當我們忘記了罪的嚴重性時，便開始失去得蒙赦免的激動（參彼後1:9）。開始基督徒生命的時候，你可能大有熱心，但缺乏知識；現在你已經有了知識，是否又缺乏熱心了呢？我們對神熾熱的愛要不變和不被玷污（參來10:32,35），熱心和知識都是必需的。你今日愛神的熱心，是否與初信時一樣呢？
若不發光，若不悔改，就把你的燈挪去！我看我的“燈”……
2:5 “把燈台從原處挪去”的意思可能是指教會已失去效用了。正如聖殿中的燈台是為祭司照亮的；同樣，教會也應該向周圍放出亮光。耶穌警告教會，若不發揮功用就會熄滅他們的光。教會要為所犯的罪悔改。
尼哥拉一黨的行為為神所恨惡，是因他們明知故犯嗎？我呢？
2:6 “尼哥拉一黨人”是指那些貪圖罪中之樂、在信仰上妥協的信徒。尼哥拉黨這個名字可能是來自希伯來文的“巴蘭”。巴蘭是教導以色列人放縱情慾的先知（參2:14；民31:16）。當我們想參與一些明知是不正當的活動時，總會製造藉口，為自己的行為辯護，說那並不如想像的那麼壞，或說這無損我的信心。但基督要嚴厲斥責那些尋找藉口犯罪的人。
面對人家的惡，我能只恨罪惡不恨人嗎？我能為真理發言嗎？
2:6 耶穌藉約翰稱讚以弗所教會，因為他們恨惡尼哥拉一黨人的惡行。要注意，他們並不是恨惡人，而是恨惡他們的罪行。我們應該接納和愛護所有的人，但要拒絕容忍任何邪惡。神不能容忍罪惡，祂希望我們努力抵擋罪，為真理站穩。這個世界需要為神的真理站穩立場的基督徒，因他們能指出人應該怎樣生活。
得勝？人如何能得勝？
2:7 得勝的意思是相信基督，堅忍、保持信仰和活出基督徒的樣式。這樣必得大賞賜（21:7）。
士每拿教會，是……
2:8 士每拿這個城市在以弗所以北約四十公里處，曾有“亞細亞港口”之稱，因為它是愛琴海上一個優良的港口。這城市的教會要和兩個敵對勢力爭戰：一個是一群強烈反對基督教的猶太人，另一個是一群忠於羅馬、支持皇帝崇拜的非猶太人。在這樣的環境中，遭受迫害和為主受苦是無可避免的事。
要我承受撒但的逼害？還要十天！我能承受得起嗎？
2:9-10 迫害從撒但而來，並非來自神。魔鬼撒但要把信徒關進監牢，甚至殺害他們。但信徒不用畏懼，因為死亡只會使他們得到生命的冠冕。撒但可以傷害他們的身體，但不能傷害他們的靈魂。“十天”的意思是：迫害雖然激烈，但為期較短。迫害有限定的開始和結束的時刻，並且神會持續控制一切。
至死忠心，是的，只要忠心而已。何等易行，何等難行……
2:9-11 痛苦是生活的一部分，不論為了甚麼緣故，受苦都不是容易忍受的。耶穌稱讚士每拿教會能夠在受苦當中保持信仰，祂也鼓勵信徒，只要忠心堅持，便不用恐懼未來。當你碰到困難時，不要因此而離開神，反而要藉著困難使你有更大的信心，信靠祂，不要忘記天上的賞賜（參22:12-14）。
有說信心經過試煉才來得實在；這一刻，我就要面對試煉，我可會害怕？
2:10 士每拿以運動競技見稱。凡在比賽中獲勝的都會得到一頂作為獎品的冠冕。如果我們忠於我們的信仰，也會得到這種勝利的獎品——永生（參雅1:12）。這裡，給士每拿教會的信息是，他們要在苦難中保持忠心，因為神掌管著一切，祂的應許也是可靠的。耶穌從未說過，我們向祂忠心，便不會有煩惱、痛苦和迫害；相反祂叫我們在苦難中向祂保持忠心，惟有這樣才可以證實我們的信心是真誠的（參腓3:13-14；提後4:8）。
信與不信，都有一死；那麼其中的分別是……
2:11 信徒和非信徒同樣都要經歷肉體的死亡。所有人都要復活，但信徒復活要得著與神同在的永遠生命，而不信的人復活卻要受第二次死亡的懲罰，永遠與神隔絕（參20:14；21:8,27；22:15）。
聞說別迦摩與以弗所在有些地方是很相像的……
2:12 別迦摩城建於高三百多公尺的山上，好像一座天然堡壘。它是一個文化城市，是希臘文化和教育的中心，有一個擁有二十萬卷藏書的圖書館。它也是四個異教的中心，與以弗所在拜偶像之事上競爭。它主要是拜蛇神，認為牠具有醫治之能，故信眾從世界各地前往敬拜，尋求醫治。
兩刃利劍，定有預表；是神的審判？是權力？是……
2:12 羅馬人用劍代表權力和審判，耶穌鋒利的兩刃利劍也代表神最終的權力和審判，並且表示神將來要把信徒和非信徒分別出來，非信徒不能得到神國度裡的永恆獎賞。
危難當前，能不丟棄神，這是何等大的信心！至於我……
2:13 別迦摩因為是四個偶像宗教的中心，故被稱為“撒但的座位”。雖然四周充滿了敬拜撒但和羅馬皇帝的人，甚至有信徒被他們殺害，但別迦摩教會卻沒有背棄信仰。堅決抵擋強大的壓力和社會的試探，並不是一件容易的事，但若不這樣做，後果便是死亡（2:11）。
是嗎？教會裡的人也會容忍罪的嗎？今天的教會會是這樣的嗎？
2:13-15 在別迦摩作基督徒並不容易。信徒要承受妥協或離開信仰的強大壓力。（有關尼哥拉黨人，請參2:6的註釋。）我們對安提帕的認識不多，只知道他不肯妥協，並且為了信仰而捨命。顯然教會中有些人容忍基督所反對的教導和作為。妥協可以說是“把不同的品質攙雜起來”或“原則上的退讓”。你要儘量與人合作，但絕不能與罪行有任何形式的聯繫和參與。
人很容易會受人影響而做不該做的事。對於別人的要求，我應如何處理？
2:14 基督徒之間容許有不同意見，但絕對不能容許異端和道德的敗壞。在你那裡可能沒有偶像膜拜的慶典，但卻可能有色情、性罪惡、欺騙、毀謗和謊言。不要因為別人要求開放而容忍罪惡。
巴蘭與巴勒的事，也許你也略知一二吧……
2:14-16 巴勒是一位王，他因懼怕以色列人而聘請了巴蘭去咒詛他們。巴蘭起初拒絕了，但金錢的誘惑使他改變初衷（參民22-24章）。後來巴蘭引誘以色列人去拜偶像（參民31:16；彼後2:15；猶1:11）。基督在這裡責備別迦摩教會，因為他們容忍那些好像巴蘭一樣的人帶領群眾離開神。
2:16 這“劍”是神用來對付叛逆的國家（19:15,21）和所有罪行的（參1:16；2:12註釋）。
“隱藏的嗎哪”，隱藏的！或許是屬靈的食物，你問我今天得著了沒有？這……
2:17 “隱藏的嗎哪”所表示的是忠心的信徒將會領受的屬靈食物。過去，以色列人進入應許之地的時候，神把天上的嗎哪賜給他們，作他們肉身的食物（參出16:13-18），同樣，耶穌是“生命之糧”（參約6:51），是我們屬靈的食物，能滿足我們靈裡最深切的飢餓。
究竟“白石”是甚麼，上面寫著甚麼名字？
2:17 都沒有清楚的答案；但既然和隱藏的嗎哪有關，可能是指信徒得著永遠的福氣或永生的一些標記。這些石頭有特別的意義，因為每塊石上都記有每一位真正相信基督的人的新名字，這是他們被神接納的憑證，他們是值得領受永生的人。神要把新名字和新心賜給我們。