2009年10月10日 星期六

20091010歷代志上11章1-9節


<新國際版研讀本、啟導本>



11:1 以色列眾人聚集到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。



  《新》1~3:此處的記載與撒下5:1-3平行,只是歷代志作者將「以色列眾支派」一詞寫作「以色列眾人」(11:1),以強調「全以色列」都擁戴大衛。雖然作者兩次提到在伊施波設被殺及與北國支派立約之前(3:4;29:27),大衛曾在希伯崙作猶大王七年,但本書的敘事部分,卻未提這時資料,只描述大衛立即登基,統領「全以色列」,又隨即攻取耶路撒冷。作者再一次假設讀者已熟悉這些關事跡。



  《啟》作者筆下的大衛,出現至為突然。一字未提大衛牧羊童子的出身,與歌利亞的戰鬥,在掃羅王宮中的事奉以及逃亡生活,甚至連在希伯崙作猶大王七年的事都略去。顯然這些都無關宏旨。他要介紹的是一個全以色列人都擁戴的君王(3節),以耶路撒冷為政教中心(7節),有神與他同在(9節)。他這樣做大概是因為《撒母耳記》已詳誌諸事,不用他來複述。



11:2 從前掃羅作王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華你的 神也曾應許你說:『你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』」



11:3 於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王。大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王,是照耶和華藉撒母耳所說的話。



11:4 大衛和以色列眾人到了耶路撒冷,就是耶布斯;那時耶布斯人住在那裏。



  《新》4~9:見撒下5:6-10。作者以「大衛和以色列眾人」(11:4)為主題,取代「大衛和跟隨他的人」(撒下5:6)。



  《啟》4~9:看《撒下》5:6-10。這裏用“大衛和以色列眾人”而不是《撒下》5:6的“大衛和跟隨他的人”,所著重的是大衛獲有一個團結的全民的支持。



11:5 耶布斯人對大衛說:「你決不能進這地方。」然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。



  《啟》錫安:為古時耶布斯人的防城,位於耶路撒冷南部,大衛率軍攻下後,取名為“大衛城”。“錫安”也成為耶路撒冷的別名,成為神的城邑(詩48:2-3;賽1:27;2L3;4:1-6;珥3:16;羅11:26等)。



11:6 大衛說:「誰先攻打耶布斯人,必作首領元帥。」洗魯雅的兒子約押先上去,就作了元帥。



11:7 大衛住在保障裏,所以那保障叫作大衛城。



11:8 大衛又從米羅起,四圍建築城牆,其餘的是約押修理。



11:9 大衛日見強盛,因為萬軍之耶和華與他同在。





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<聖經靈修版/網路>



撒下與代上都記載大衛作王的事,是否重複,作者要告訴我們甚麼?
11:1-2 撒母耳記下詳述大衛作王的事。歷代志強調盡管大衛使用了許多人才,其中甚至有掃羅家族的人,但是使他作王的乃是神。神仍然掌管歷史,使萬事互相效力,以實現祂的旨意。歷代志說明,不管人如何攔阻神的作為,祂仍然管理一切,在萬事之中皆有祂的美意。



大衛等候了這個日子多久?我等候神又有多久?
11:3-4 大衛作猶大王七年半以後,才攻佔耶路撒冷。他後來受膏作全以色列的王時,距離撒母耳昔日膏他作王已輾轉過了二十年(參撒上16:1-13)。我們應當等候神的應許,即使祂所預定的時間跟我們所期盼的不同,也不要心急。



大衛為何要攻取耶路撒冷?
11:4 大衛選擇耶路撒冷作首都,是基於政治和軍事上的考慮,這個城市位於全國的中心,又地處南北支派的邊界上,是中立的緩衝地區。在此建都可以減少支派間的疑忌。耶路撒冷也位於高山山脊,易守難攻。



人人都為自己的名聲努力,我呢?
11:9 大衛日漸強盛,皆因恆心信靠神;掃羅日漸衰微,則是因他把一切榮耀歸於自己,毫不依靠神(參撒上15:17-26)。凡是一心想為自己揚名的,很容易失去渴望的美名。我們應當像大衛一樣,追求公義誠實和聖潔的行為,成敗得失,留得神親自裁決。








2009年10月10日靈修小品


生命的信念/知信行網上團契



神是我的亮光能看見的反瞎了眼



經文約翰福音九24-41



  這段經文是一段非常精彩的對話,一個天生瞎眼,毫無地位的人與一群身分極高、飽讀律法的法利賽人對話,在其中奧妙的地方,就是瞎眼的竟反看見耶穌是神的兒子,開眼的卻全看不見,成了靈裡的瞎子。



  生命沉睡的人在靈裡就像瞎子一樣,完全看不見神,他們只看見一個物質的世界,也只看見自己,這是因為他們被這世界的神弄瞎了心眼,不能讓基督榮耀福音的光照著他們(林後四4)。因此,耶穌說:「能看見的反瞎了眼!」



  可惜今日仍有不少的信徒,好像法利賽人一樣,擁有很多的屬靈的知識,可是屬靈的眼睛卻是瞎的,或是帶著他的偏見來看耶穌,以致無法接受耶穌就是基督,可以光照他的生命,可以改變並且掌管他生命的事實。



  弟兄姊妹,在你的生命裡,你感到黑暗嗎?感到需要這位耶穌嗎?只要你放下自己一切的方法,開放你的心,讓基督光照你的生命,你就會看見這位基督,是可以實實在在的在你生命中工作。






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生命的復興/知信行網上團契



外在的情慾—認識外在的情慾
悅目的誘惑



經文創世記三1-7



  在人類未犯罪墮落以前,撒但已曉得利用夏娃在眼目上的情慾,使她漸漸陷入罪中。



  起初夏娃是拒絕蛇的引誘的,她清楚指出那是神不容許的事情,可是當撒但進一步引誘她的時候,她的心開始動搖,接著就是看見那樹上的果子非常悅目,繼而愛上這果子,最後產生犯罪的行動。



  悅目的誘惑是一股強大的力量,因為它會牽動人的心,使人戀慕著那美物,開始忘記神一切的吩咐,漸漸地犯罪遠離神。悅目的誘惑最可怕之處,是令人失去防備的警覺,它的誘惑是漸進的,使人在不知不覺中戀慕美物,到達一個非要不可的地步。



  今日撒但正利用無數悅目的美物,來誘惑信徒的心。這個世界的物質太可愛了,每樣東西都是那麼美麗、奇趣、吸引、使我們的心眷戀美物,甚至無法擺脫物質的控制,對於屬靈的事情漸漸失去了熾熱的心。你看見這外在情慾侵佔人心的勢力嗎?


2009年10月9日 星期五

20091009歷代志上10章1-14節


<新國際版研讀本、啟導本>



10:1 非利士人與以色列人爭戰,以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波山有被殺仆倒的。



  《啟》本章直到《代下》9:31,都是以色列王國未分裂前的史事,著重介紹顯赫輝煌的大衛與所羅門王朝時代。



  本章的記事也見《撒母耳記上》31章。



10:2 非利士人緊追掃羅和他兒子們,就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。



10:3 勢派甚大,掃羅被弓箭手追上,射傷甚重,



10:4 就吩咐拿他兵器的人說:「你拔出刀來,將我刺死,免得那些未受割禮的人來凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕,不肯刺他;



10:5 掃羅就自己伏在刀上死了。拿兵器的人見掃羅已死,也伏在刀上死了。



10:6 這樣,掃羅和他三個兒子,並他的全家都一同死亡。



  《新》他三個兒子:見10:2(伊施波設倖存;見撒上31:2)。



  《新》他的全家:指他三個兒子及主要臣僕(他官方的「家」),而非他全部的後裔(見8:33-34等及註釋;撒上31:6)。



  《啟》他的全家:指掃羅的三個兒子和隨從,並非所有的家人;因他家中還有其他兒孫(撒下2:8;21:8)。



10:7 住平原的以色列眾人見以色列軍兵逃跑,掃羅和他兒子都死了,也就棄城逃跑,非利士人便來住在其中。



10:8 次日,非利士人來剝那被殺之人的衣服,看見掃羅和他兒子仆倒在基利波山,



10:9 就剝了他的軍裝,割下他的首級,打發人到(到:或譯送到)非利士地的四境報信與他們的偶像和眾民,



10:10 又將掃羅的軍裝放在他們神的廟裏,將他的首級釘在大袞廟中。



  《啟》大袞為非利士人所拜的神(比較撒上5:1-4)。掃羅的屍體懸掛在伯珊的城頭;盔甲置於亞斯他錄廟中(撒上31:10);頭顱掛在大袞廟中。



10:11 基列雅比人聽見非利士人向掃羅所行的一切事,



10:12 他們中間所有的勇士就起身前去,將掃羅和他兒子的屍身送到雅比,將他們的屍骨葬在雅比的橡樹下,就禁食七日。



10:13 這樣,掃羅死了。因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命;又因他求問交鬼的婦人,



  《新》13~14:撒母耳記中並無和這兩節相似的經文;歷代志作者這番話,正符合他所關切之「神即時賞罰」的觀念(本書的目的與主題)。占卜交鬼乃神所嚴禁之事(申18:9-14),這導致掃羅之死。歷代志作者顯然是在對一些已經熟悉撒母耳記及列王紀的讀者說話,因此他常假設他們知道這些有關資料。此處他暗示掃羅在隱多珥交鬼的事(撒上28章),但並未詳述此一事件。



  《啟》13~14:本章幾乎一字未易重載《撒上》31章,但加了這最後兩節,指出掃羅的死因,和把國歸給大衛的理由。耶和華神是歷史的掌管者,掃羅的過犯包括詢問交鬼的婦人(撒上28:3-17)。這罪難逃神的刑罰(參申18:10-14)。



10:14 沒有求問耶和華,所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。





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<聖經靈修版/網路>



以上9章作者列了那麼多人名,原來有其意——
10:1 歷代志上1至9章概括了以色列的歷史,從神創造人類直到他們被擄到巴比倫為止(公元前586年)。作者從這個觀點回溯王國奠基之始,講到第一任君王掃羅,本書以掃羅之死作為開始(有關他作王的事,請參撒上)。



這刻神的子民好像都失敗了,神在哪裡?
10:10 大袞是非利士人最尊崇的神祇,他們相信它能賜雨水,使五穀豐收。非利士人曾在出產五穀的迦南地定居,並為大袞建造了許多廟宇,每遇乾旱就求它施憐憫,甚至在廟裡殺兒女向它獻祭;到了豐收之日,又會在廟宇中作亂七八糟的享樂,例如羞辱俘虜等(參士16:23-30)。但是,大袞和其他的異教神祇一樣,無力敵擋真神(參撒上5:1-7)。



當我看到在位的有不對的地方,我第一個反應是……
10:11-12 基列雅比的勇士,將掃羅父子的屍體取下埋葬,這種英勇行為提醒我們,要尊重神所賜的領導人。大衛尊重掃羅的地位,不因掃羅追殺他而起殺心(參撒上26章)。對管轄我們的人,我們很容易對他們吹毛求疵、專挑他們的弱點。我們雖然不能為罪行開脫,卻應當尊重在位掌權的,無論是在工作場所、在教會中還是在政府中的。保羅吩咐我們要敬重教會的領袖(參帖前5:12-13),和尊重政府的領導人(參羅13章)。



順服也有主動與被動之分?
10:13-14 掃羅對神不忠心,既有主動的一面,也有被動的一面。他不僅做錯事,並且沒有做應做的事。他存心謀殺大衛,不理會神的吩咐,甚至求女巫指示,這些都是他主動不順服神的表現。他作王治國,沒有好好求神的引導,即是消極地違背神。順服神也有主動和被動之分,單單避免犯錯還不夠,我們更須積極追求,行在正路上。



神沒有回答人的求問,是有很多原因的……
10:13-14 撒母耳記上28章記載掃羅曾求耶和華引領,但是神沒有半點回覆;這裡說他“沒有求問耶和華”,表面看來矛盾,其實掃羅求問的動機和時機都有問題。他從來不先尋求神,總是到用盡了自己的方法都無效,從別處得不到幫助時才求問神。他到末後才求問,所以神不回答他。他只在適合自己的時候才求問神,神也因他一直頑梗悖逆而拒絕他的請求。



神有祂的時間表,但我的時間表似乎較為迫切吧?
10:14 掃羅在位期間,大衛經常被迫逃亡(參撒上19-30)。其間大衛有機會殺死掃羅(參撒上24:26),早日登上神應許給他的寶座(參撒上16:1-13),但是大衛倚靠神的應許,等候神所安排的適當時間。掃羅的王朝何時終止,不是由大衛來決定的。在掃羅與非利士人的戰役中,神照祂的應許,令掃羅陣亡。



是神殺了掃羅?仰或是掃羅自己選擇了死?
10:14 撒母耳記上31章3至4節說,掃羅是自己伏在刀上死的,這裡為甚麼說耶和華使他被殺呢?因掃羅頑梗悖逆棄絕神(參撒上15:22-26),神要懲罰他的過犯(參撒上28:16-19),遂安排了這場戰爭使他陣亡,將國度從他的家族收回。即使掃羅不自殺,也會死在非利士人手中。








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