1:1 作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得寫信給那因我們的 神和（有古卷沒有和字）救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。
《新》給那…人：可能是與彼前1:1相同的一群人。
《新》神和救主耶穌基督：表示耶穌既是神又是救主。有關其他論到基督神性的經文，見羅9:5註釋。
《新》得：神在祂的公義（「義」）中賜給人給祂的能力。
《新》信心：信心是相信的行動，或神所賜人信靠基督蒙拯救的能力。
《啟》本節至2節的問候語，和《彼前》基本相同，受信人應該也是散住在小亞細亞北部的基督徒。所不同的是多了“認識神和我們主耶穌”的話。認識基督是本書的重要課旨，也是抵拒異端虛假教訓的對症良藥。
《啟》本信的受信人大半當為第二代的基督徒（參1:15），但基督是公義的，一樣給了他們像第一代信徒同樣的寶貴信心。
《SDA》神……之義：關於“上帝之義”的若干可能的含義，見羅1：17注釋。關於“義”，見太5：6注釋。彼得解釋說，因著上帝拯救衆人的恩惠，他的讀者與他有了共同的信仰。
《SDA》和（有古卷沒有和字）救主耶穌基督：這裏如此清楚地指出耶穌的神性是不奇怪的，因爲彼得曾承認主是“永生上帝的兒子”（太16：16），並聽見多馬稱祂爲“我的主，我的上帝”（約20：28）。
《SDA》與我們：即“與我們一樣”。彼得說他讀者的信心與他自己是一樣的。關於“我們”的身份有不少的爭議。有人認爲彼得說的是整個猶太籍基督徒的團體。他寫信的對象和第一封信一樣，是外邦人（見彼前1：1注釋）。也有人認爲他是寫信給流亡的猶太人（見彼前1：1注釋），“我們”則是彼得寫信時當地教會的成員。還有人認爲“我們”是指與世界各地的信徒有共同信仰的所有使徒。最後一種解釋比較可取。因爲他避免了任何人爲的界限，強調使徒和平信徒乃爲一體。
《SDA》同得（lagchano）：“接受”，“靠抽簽得到”，《新約》中只用在這裏和路1：9；約9：24；徒1：17，強調恩賜的神聖起源。恩賜出於上帝的寬宏，而不是個人有什麽功勞。使徒沒有具體描述他寫信的對象。他們可能就是他第一封信的受信人（見本卷序言，及彼前1：1注釋）。
《SDA》一樣寶貴：或“一樣光榮”。
《SDA》信心：可能指信徒回應上帝呼召的信心，也可能指他們所接受，因而成爲基督徒的信仰。或同時指兩者（參徒6：7注釋）。
1:2 願恩惠、平安，因你們認識 神和我們主耶穌，多多地加給你們。
《新》認識神和…主耶穌：基督教知識論在彼得後書中甚為突出（見1:3、5、8；3:18）。彼得要駁斥異端教訓，而闡明真知識，正是對抗異端最好的解毒劑。
《啟》“認識”（希臘原文為epignosis）這個詞在本書中出現四次（本節、3、8；2:20），指比較深入而完全的知識。“知識”（gnosis）出現三次（5、6；3:18）。諾斯底派心目中的知識是有關宇宙構造、世界創造、以及神的本性等隱祕奇詭的說法，認為人得救是脫離物質的邪惡軀體，所倚靠的不是對基督的信心，而是靠隱祕的知識。彼得指出，唯有認識主耶穌基督才能得到恩惠平安和那永遠的國（8、11節）。
《SDA》因你們認識：“認識”的原文採用了強調形式，暗示因思考所研究的對象而得到更完美，更充足的認識。這種認識不會不影響擁有者的人生。當這種認識集中在聖父和聖子身上時，就會把豐富的恩惠和平安帶到擁有者的心中。使徒十分了解這種認識的功效（本章3、8節；彼後2：20）。
《SDA》神和我們主耶穌：參第一節類似的說法。這裏指聖父和聖子。
《SDA》多多的：讀者已經擁有一定的恩惠和平安。使徒希望他們更多地得到這些天上的恩賜（見彼後3：18）。
1:3 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。
《新》一切關乎生命和虔敬的事：憑著我們對祂的知識，神已供應我們一切屬靈的需要。彼得後書如果真是在駁斥早期的諾斯底主義，使徒彼得可能就是在說：使徒圈內之人所擁有的知識，已足夠滿足他們屬靈的需要，得救不需要靠神祕或祕傳的知識。
《新》榮耀和美德：神的完美。「榮耀」表達出神本體，無論是屬性或本質上的完美；「美德」則描述出神在作為上和行動上的完美。
《啟》只要能認識那召我們的主，我們靈性生活所需的一切，祂都能賜給，毋須從神祕的玄學中求。“榮耀”是基督的本性與本質，祂召我們進入祂的榮耀和美德中。
《SDA》神的神能：本節進一步說明恩惠和平安來自個人認識上帝與基督。上帝的神能，就是基督的神能。祂在第二節中列在上帝之後，在第一節中稱爲上帝。“神”（theios）字在《新約》中僅出現在這裏，本章第4節和徒17：29（譯爲“神性”）。現已發現“能”（dunamis，見徒1：8注釋）字在第一世紀的希臘碑文中與“神”（theios）結合使用。所以彼得的用語無疑的是他的讀者所熟悉的。他在這裏強調主的威嚴和能力，就像他在書信的其他地方一樣（1：11、16-17），並說明主的能力能爲我們所成就的事。
《SDA》一切：提醒讀者主曾不遺餘力地幫助我們得救。
《SDA》生命：即基督徒所要擁有的屬靈生命和肉身生命（徒17：25、28）。
《SDA》虔敬（eusebeia）：即基督徒的品行（見提前2：2注釋）。基督所賜的禮物能使祂的門徒看到面前的標準。得勝的人生離不開這些禮物。所以我們應該接受和利用這些禮物。
《SDA》賜給我們（doreo）：“送禮”，“贈予”，其語氣比didomi強。
《SDA》認識（epignosis）：見本章第2節注釋。
《SDA》用自己榮耀和美德：“美德”（arete）見腓4：8；彼前2：9注釋。“榮耀和美德”表明“召我們的主”更有可能是指基督。因爲基督徒所努力追求的，主要就是基督自己的榮耀和美德。罪人因看見基督被舉起來，就受感放棄罪惡，追求救主所有力顯示的榮耀美德。
1:4 因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與 神的性情有分。
《新》因此：藉著神本質和外在的完美，祂已將極大應許賜給我們。這些應許的性質在下文中表明了出來：脫離世上的敗壞，與神的性情有分。
《新》與神的性情有分：這並不表示信徒變成了神，只是指神藉祂的聖靈住在我們裏面（見約14:16-17）。我們的人性和祂的神性之間，以及人的位格和神的位格之間，仍有清楚的劃分與區別。
《啟》這“應許”是：得脫因世上情慾而來的敗壞，可以享受神的性情；也就是藉著聖靈，神可以住在我們裏頭，神的榮耀現在我們身上（羅8:18），我們與神的生命有分（約1:12-13；14:16-17；加2:20）。這應許是給予每個信徒的。
《SDA》因此：指藉著上帝的榮耀和美德。這些本身就是下文應許的保證。
《SDA》又寶貴又極大的應許：《新約》中“應許”（epaggelmald）一詞只出現在這裏和彼後3：13，可譯爲所應許的福氣，指應許的實現，而不是應許本身。這無疑是指上帝實現在拯救人類中的一切保證。但是根據彼得下文（3：13）的用法，該詞可能特指基督復臨及其榮耀。到那時上帝所有的應許都會完全實現。
《SDA》賜給我們：該動詞及其時態的使用與第3節相同。
《SDA》叫我們既：就是藉著上帝所應許，信徒所領受的屬靈恩賜。
《SDA》脫離（apopheugo）：“逃離”。暗示基督徒不是被動地得救，而是主動逃離罪惡。這裏強調了一個重要的真理：信徒不是在罪中得救，而是獲得能力轉離罪惡，擺脫罪的控制，及其敗壞的影響（見太1：21注釋）。本詞的時態表明基督徒只有脫離敗壞，才能與上帝的性情有分。。
《SDA》世上：見約壹2：15注釋。
《SDA》從情慾來的：情慾是世上罪惡的根源，或罪惡表現的範圍。關於“情慾”（epithumia），見羅7：7注釋。
《SDA》敗壞：“腐朽”，“毀滅”之意。在這裏貼切地表述世上的罪惡。
1:5 正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；
《新》5～9：這些德行能帶進圓滿、多結果子的基督徒生活。
《新》信心：基督徒生活的根基（見1:1及註釋）。
《啟》本節至11節說明達到這種境界必須經歷德行與靈性的增長過程，成為在基督裏能結果子的完美生命。這包括最基本的信心（對神的信靠）、德行（道德上的美善）、知識（認識神的智慧）、節制（自制而不放縱）、忍耐（堅定不移）、虔敬（表現在生活中的對神的恭敬）、愛弟兄的心（對主裏的人的關懷）、愛眾人的心（基督徒美德的最高境界是能愛眾人，做到像天父一樣完全—太5:48）。
《SDA》正因這緣故：上帝的旨意就是賜給我們所應許的福氣，使我們與祂的性情有份。這足以促使我們以更大的熱情追求公義。上帝已經做了祂自己的工作。我們現在也當盡自己的努力。
《SDA》分外的殷勤：關於“殷勤”（spoude），見羅12：8、11注釋。我們有了上帝的恩賜，就要殷勤地追求基督徒的美德。基督徒與上帝同工，就能夠培育聖潔的人生。
《SDA》又要加上：即“培育”，“供應”。
《SDA》德行（arete）：見本章3節注釋。基督徒聽從這樣的勸勉，就會塑造均衡的生活。
《SDA》知識（gnosis）：無疑指從實際上認識上帝的道和祂對個人的計劃，而不是普通的知識（參林前1：5；12：8注釋）。
1:6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；
《新》節制：根據許多假師傅的看法，有知識就不需要節制；但彼得說，基督徒的知識能導致節制。
《新》虔敬：對神真正的敬畏之心，能管制人對生活各方面的態度。
《SDA》節制（egkrateia）：即“自制”（見徒24：25注釋）。它在信徒生活的全部範圍中佔主導地位。前面的美德如果沒有基督徒的自制，就沒有功效。見加5：23注釋。
《SDA》忍耐（hupomone）：強調在逆境中勇敢堅定地忍受。
《SDA》虔敬：或“對上帝尊敬”（見本章3節注釋）。這種品質會防止基督徒自以爲義，使他保持謙卑溫柔。
1:7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。
《新》愛弟兄的心：對所有主內肢體的熱情。
《新》愛眾人的心：一種外向、無私的態度，導致人肯為他人的好處犧牲自己（見彼前4:8註釋）。
《SDA》愛弟兄的心（philadelphia）：在古希臘語中，該詞指具有血緣關系的情誼，但在《新約》中則包括教會的所有成員（見羅12：10注釋）。在異教所包圍的教會中，特別需要真誠的弟兄之愛。在這方面，現代教會也有一樣大的需要。
《SDA》愛衆人的心（agape）：見太5：43；林前13：1注釋。這是真基督徒的愛。它單求所愛者的益處。Agape是基於理智，願意爲所愛者的最高利益犧牲自己的愛。這是上帝對基督，對人類的愛，也是祂希望人類彼此相待的愛。這是彼得上面所列所有美德的拱頂石，是最偉大的美德（林前13：13）。必須用它來主宰我們的一切行爲（林前16：14）。一切美德都彙集在這最偉大的情感中。沒有它，其他一切都將毫無價值（林前13：1-3）。它絕不傷害同胞。它的缺損是無法用犧牲甚至捨命來彌補的（林前13：3）。
1:8 你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。
《新》你們若…有這幾樣：彼得列述的用意，不是說信徒要依次培養所列出的每項德行，直到一個一個的都完全做到，而是說要同時培養所有這些德行。
《新》充充足足的：彼得心中所想到的乃是繼續不斷的屬靈成長。
《新》在認識…不至於…不結果子：基督徒的知識應當能影響他的生活方式，並不像異端所教導的，使人不必受道德規範的限制。反之，信徒的知識能產生聖潔和所有這類的美德（參西1:9-12）。
《啟》基督徒必須同時培育這些美德，在靈性上有不斷的增長，行事為人才能達到聖潔完全，得以認識主基督。脫離罪的轄制不是要人放任，而是要在德行上操練，作光明的兒女（參西1:9-12）。
《SDA》你們若：彼得不滿足於基督徒生活中上述的美德。他希望他們在力量乃至於人數上能興旺和增加（見彼後3：18注釋）。
《SDA》認識（epignosis）：同第2節，而不是第5節的gnosis。上述美德只有與對耶穌基督的充分認識結合起來，才能培育，運用和實現其真正的目的。如果不與耶穌相聯繫，就結不出真正的果實。但如果與救主不斷地保持聯繫，就會結出無限豐碩的果子。
《SDA》不至於：或“它們使你們不會”。
《SDA》閒懶（argoi）：或“荒蕪”。賦有5-7節所述美德的人不可能是教會裏的懶漢。單憑八種美德中的三種：信心，愛弟兄的心和愛衆人的心，就足以促使他爲他人和主的國度工作了。
《SDA》不結果子：使徒的話裏包括一個應許：藉著運用上述的基本美德，基督徒的服務一定會結出果子。正如良好的投資能帶來紅利，精心耕作的土地能帶來收成，基督徒的生活如果具備一切必要的美德，也一定能結出果實來。
1:9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。
《新》眼瞎，只看見近處的：由於人不可能又眼瞎又近視，彼得所說「只看見近處的」的另一個意思，可能是指「閉上眼睛」。人之所以眼瞎是因他閉上眼不願看真理。
《啟》當時有些人用虛假的道理教訓人，說人可以不遵守神的道德律仍能認識神。彼得鄭重指出，人若不培養美德，過聖潔的生活，只是一個“瞎子”或“近視眼”，看不見也認識不到神。“眼瞎”含有“閉著眼不看”的意思。
《啟》舊日的罪：指基督徒信主前的罪，靠神的恩典現已得赦。
《SDA》人若沒有這幾樣：缺乏彼得所說美德的人不可能深刻地認識耶穌。他看不到世上的光。他能看見屬世的事物，在屬靈的事上卻很近視。正如使徒所說，他是“眼瞎”的。
《SDA》只看見近處的（muopazo）：“近視的”。彼得所說的是那些自稱爲基督徒，卻沒有在原來的“信心”上加上各種美德的人（本章5節）。這些人都缺乏屬靈的眼光。他們對屬靈的價值只有模糊的認識，卻看不見其真正的價值。他們比較容易只看見身邊屬世的事物。
《SDA》忘了他舊日的罪已經得了潔淨：彼得所說的這個不完全的基督徒，竟忘記了他的洗禮所見證的已經稱義的事實（參彼前2：24；3：18）。他忘記了自己在稱義以前的罪已蒙潔淨，所以有危險拒絕基督的十字架，失去在屬靈的知識和聖潔方面成長的基礎。
1:10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；
《新》使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移：藉培養1:5-7所列舉的德行，他們自己和別人就可確定，神已揀選且呼召了他們（參太7:20）。當他們表現出這些美德時，就證明他們的信仰是真實的（參加5:6；雅2:18）。當神揀選和呼召時，是要人順服和聖潔（彼前1:2；弗1:3-6），而這些果子本身能證實它們是從神來的。
《新》永不失腳：那些肯藉著行這幾樣而顯明其信心的人，必能堅忍下去。
《啟》信徒應積極壅培5至7節所說的美德，用聖潔的生活來證明所蒙的恩召和揀選。神選召我們是要我們得成聖潔，順服基督（參彼前1:2；弗1:3-6及註），若能實行這幾節所說的事，便可證明確為神所選召。
《SDA》弟兄們：使徒用這個稱呼表示他與讀者的親密關系。
《SDA》應當更加：根據3—9節的理由，彼得的讀者應該更加關心得救的問題。
《SDA》殷勤（spoudazo）：有“匆忙”的意思。使徒顯然知道基督在人類得救問題上所處的中心地位。但他也希望他的讀者記住自己與上帝合作的責任。
《SDA》恩召：見羅8：30；腓3：14注釋。
《SDA》揀選：見羅9：11注釋。
《SDA》堅定不移（bebaios）：恩召和揀選是上帝的舉措。但是人有可能“廢掉上帝的恩”（加2：21）。所以信徒需要“恐懼戰兢，作成自己得救的功夫”（腓2：12）。這樣，他就能確知上帝所計劃和成就的事。
《SDA》失腳：使徒並沒有說，聽他話的人永遠不會落入罪中。他只是說，這樣的人不會脫離上帝的恩召和揀選。我們可能犯罪，但我們會戰勝罪惡。我們只要滿足使徒所提出的條件，就不會從恩典墜落，失去所提供的救恩（參約壹3：6-9注釋）。
1:11 這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。
《新》豐豐富富的得以進入：（編者註：「豐豐富富」新國際版譯作「受到熱切歡迎」）因結出彼得所說的這些果子，而被熱切迎入神國（見1:5-10）。
《新》永遠的國：永生（參太25:46）。
《啟》能達到這境地的基督徒，便與基督的永生有分，得成為神國的子民（參太13:11註；雅2:5）。
《SDA》這樣：即聽從了第10節的勉言。
《SDA》豐豐富富：上帝賜下了豐富的恩典。祂爲忠心的信徒所預備的前景超過了人類最高的期望（見林前2：9，10注釋），乃是豐豐富富的。
《SDA》主救主耶穌基督：這個稱呼證明本章一節的相應詞組也是指救主（見該處注釋）。國度是祂是（路22：30；約18：36），也是祂父的（太6：33；26：29；可15：25）。這是從創世以來爲忠心的人所預備的國度（太25：34；見太4：17注釋）。
《SDA》永遠的國：《新約》中“永遠的”只有在這裏與“國”結合。平時都是放在“生命”前面（見約3：16注釋）。
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<聖經靈修版／網路>
彼得後書所處理的問題，與前書的大有不同……
1:1 彼得前書寫於羅馬皇帝尼祿對基督徒進行大逼迫之前；彼得後書則寫於兩三年後逼迫加劇的時候，即約公元66至68年間。前書安慰鼓勵苦難中的信徒，後書則集中處理教會的內部問題，尤其是關於假教師的問題。假教師導致許多人懷疑信仰，並離開基督教。彼得後書抵擋這些假教師的異端邪說，揭露他們的不良動機，並重新強調基督教的真理——聖經的權威、信心的根基和基督的再來。
認識神太花時間了，神的恩惠明是白白賜給我們的嘛……
1:2 許多信徒希望得到更多從神而來的恩惠和平安，卻不願意付出一點點力量，不藉著讀經和祈禱去認識神。事實上，要享受神白白賜給我們的福氣，我們就要對神和主耶穌有所認識。
我心渴想神，“與神的性情有分”——我真的可以？
1:3-4 成長的力量不是來自我們自己的，乃是來自神的。我們根本沒有能力活出真實敬虔的生活，神就讓我們“得與神的性情有分”，使我們能脫離罪惡，為祂而活。我們重生時，神藉著聖靈加給我們力量，去過有道德聖潔的生活（參約3:6；14:17-23；林後5:21；彼前1:22-23）。
有了信心，又要加上德行，又要加上……哇，這許多，我哪有能力做好？
1:5-9 “信心”不但是相信某些客觀事情，更是有所行動，在基督徒的品性中成長，過有道德和自覺的生活，否則信心就會死去（參雅2:14-17）。彼得列出許多表明信心的行動：要更多認識神、恆切忍耐、遵行神的旨意、愛別人等等。這些品行並非與生俱來的，乃是要努力操練才可得的；不是只具其一就行了，乃是每一樣都必須在信徒生命中不斷表現出來；也不是先有一樣，再去開始另一樣，乃是要同步追求。神賜給我們能力，也賜給我們學習和成長的責任；故此，對於這個信心成長的過程，我們無須驚訝，也不應拒絕接受。
行為在信仰裡可真不重要，不是嗎？
1:6 假教師說不用“節制”，因為行為並不能對信徒有任何幫助（2:9）。雖然我們並非靠行為得救，但我們若以為行為毫不重要，就大錯特錯了。我們蒙拯救而有基督的樣式，才可以服事別人。神期望我們活得像祂，因此要求我們努力操練。當我們順從聖靈引導，就可以有所節制，這不單是指飲食方面，也包括性情方面。
我罪已蒙赦免！我已得救！——你怎麼知道？
1:9 我們的信心一定要超越我們所相信的，成為我們生活的動力，帶來美德和靈命的成熟。好行為不是救恩的先決條件，卻是救恩的必然結果。若有人宣稱自己已經得救，但在行為上仍沒有任何改變的話，那麼，他還沒有真正瞭解這信仰，也不知道神為他所做的事。
信主、愛主的人的表現，如果只在口上，沒有殷勤……
1:10 有些信徒聽了假教師的話，以為救恩並不是基於好行為，他們就可以任意妄為了。彼得在此提醒信徒，真正屬於主的人會從他的行為上得到證明。若你不努力去發展為主而活的特質（參1:5-7），你就還不是屬於祂的；若你是屬主的，你的行為也支持你所說的——是神所揀選、蒙恩召的，你就不會被假教師或迷惑人的罪牽引離開真道。