詩6前言《摘自新國際版研讀本》：
一首患重病時的祈禱詩。大衛的仇敵乘機發洩他們的恨意。在早期基督徒的崇拜禮儀傳統中，將此詩列為七首懺悔詩之一（另六篇是：32篇；38篇；51篇；102篇；130篇；143篇）。
6:1 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我！
《新》1～3：開始的呼求：求神憐憫。雖然耶和華因他犯罪而用疾病管教他（見32:3-5；38:1-8、17-18），但詩人求神不要在怒中把他罪有應得的全部刑罰加在他身上；若是那樣，他必死無疑（見6:5；又見130:3）。
《新》與38篇的開始相似。
《新》責備…懲罰：即又責備，又懲罰（見39:11；又見3:7註釋）。
《新》怒…烈怒：見2:5註釋。
《SDA》古代常常視疾病爲上帝對罪的懲罰。詩人在痛苦中以爲上帝不喜歡他，因而責罰他。他祈求從寬懲治他，而不是在怒中懲治他（見耶10:24）。《舊約》的作者常常用人的語言表達上帝的旨意和作爲（見詩2:4注釋）。本節希伯來語最後一個詞以長音ee結束。該長音在本篇中佔主導地位，特別是在各節的結尾，産生準押韻的擬聲效果，使詩歌帶有悔罪的語調。
6:2 耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。
《新》骨頭：既是指人體內的骨架，在此就代表整個人。
《SDA》我軟弱：直譯是“我要枯萎了”。該動詞經常指植物的枯萎（賽16:8；賽24:4、7；珥1:12）。
《SDA》醫治我：直接祈求肉體的醫治，但沒有指出是什麽病。他的骨頭“發戰”，說明他的身體遭受很大的痛苦，受盡了折磨。
6:3 我心也大大地驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢？
《新》心：（編者註：新國際版譯作「靈魂」）不是指與身體有別的靈命，也不是指與「外在」生命有別的「內在」生命，而是指他那活生生、有意義的個人生命，他的自我。對希伯來文作者來說，「心」與「骨頭」並用（又見35:9-10），並非指人的兩個不同部分，而是用兩種不同的方式指自己，就像將「身」與「心」並用時一樣（31:9；63:1及註釋）。
《新》要到幾時：這種不耐煩與埋怨的話，在祈禱類的詩篇中屢見不鮮（通常以「要到幾時」、「何時」，或「為何」等詞來表達）。這句話表達出（尚）未得到安慰的痛苦，也顯示詩人本著他與神的關係，並對神公義（見4:1註釋）的認定，勇敢地與神計較。
《SDA》比肉體的痛苦更難受的是心靈的痛苦。詩人的心中總是擺脫不了上帝不喜悅他的念頭。他發出撕心的呼喚：“耶和華啊，你要到幾時？”隱約表達了希望得到上帝的醫治。可是他突然意識到，作爲血肉之軀，他的困境似乎是毫無指望的，於是他呼喊：“我的痛苦要到什麽時候才能解脫呢？”（見伯7:2-4）他覺得上帝已經把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快樂相比，就顯得微不足道了。基督徒想到這一點，就能得到安慰（見羅8:18；林後4:17-18）。
6:4 耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我。
《新》4～5：懇切的禱告，求救他免於一死。
《新》慈愛：希伯來文此詞有「照顧」之意。這種根據神「（無止息的）慈愛、恩慈、憐憫」而求的情形，在舊約聖經中經常出現，因為它已總結出耶和華立約恩待以色列（見申7:9、12）及大衛和他王室（見89:24、28、33；撒下7:15；賽55:3）的一切作為。
《SDA》詩人現在懇求拯救。他祈求上帝的慈愛。這是上帝的品性之一（見出34:6；民14:18；詩86:15）。
6:5 因為，在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？
《新》詩人從神應被人稱謝的角度，來向神求。惟有活人能記念神的憐憫，為著神的搭救稱謝祂，死人卻不能。以色列人通常是由他們所了解的角度—死亡與生命是對立的—來看死亡；而在他們與神相交的經歷中，尚未清楚復活的道理。墳墓雖然不能叫他不見神（見139:8），但他們對敬虔人死後的情況，並不很清楚。（聖經以外的古代近東文獻顯示，一般人認為只有眾神才是不朽的；而人死後，在幽暗的陰府中，只能像幽靈般地存在。）舊約聖經作者了解，神造人，是要叫人活著。神的旨意是要祂子民有生命，並且神有勝過死亡的權柄。他們也知道，人人都不免一死；到了時候，敬虔人將安息在神裡面，他們安祥地接受死亡（見創15:15；25:8；47:30；49:33；王上2:2）。對義人而言，死亡甚至可能是一種福氣，讓他們可以逃脫活人所遭遇到的更大禍患（見王下22:20；賽57:1-2）。不僅如此，義人之死被認為強於惡人之死（見民23:10）。他們甚至覺察到死並非義人盼望的終極，神已為他們預備了更多的福分（特見16:9-11；17:15；49:14-15；73:24；又見創5:24註釋）。可是當詩人向神掙扎存活時，他們所想到的是眼目能見的死亡，是與生命截然對立的死亡。
《啟》本節是詩人渴望繼續與他人一同在會中讚美神。死人不潔不能參加敬拜。詩人苦痛已極，感到已接近陰間。但生命可貴，盼望重獲生機，可以稱謝榮耀神。
《啟》在希伯來人的觀念中，“陰間”為死人居住之處（49:11），是人不分貧富、種族都要去的地方。人一去永不返（伯7:9），那裏黑暗（143:3）、死寂（94:17）、絕望（88:4），與生人隔絕，與神沒有交通（88:5）。在享有世間快樂的富人來看，陰間是可怕的去處；但在受苦的窮人眼中，死亡反而是解脫，是義人脫離禍患得享平安之所（賽57:1-2）。
《啟》古代希伯來人尚無復活的經驗，但知生命為神所賜，神握有生與死的權柄。人都有一死，義人可安息在神懷中。因此義人的盼望不因死而終結（看16:9-11；17:15等）。本節描寫死為生命的終結，故懇求神拯救轉回。
6:6 我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。
《新》6～7：夜間的苦楚是因著疾病的纏身，與敵人的惡言。
《新》我因唉哼而困乏：這句話落在本詩的正中央，正強調出這篇禱告的悽惻動人之處。這種文學手法—將一行主題性的詩節放在全詩正中央—在詩篇中經常出現（見8:4；21:7；23:4；34:8-14；42:8；47:5-6；48:8；54:4；71:14；74:12；76:7；82:5；86:9；92:8；97:7；113:5；138:4-5；141:5等註釋）。
《SDA》詩人無法入眠，因自己的苦難而“每夜流淚”。本詩的第6和7節極度誇張，反映了他強烈的痛苦。不但是肉體的疼痛，而且是精神的痛苦，導致他心力交瘁。如果這首詩歌是因押沙龍的背叛而引發的，那就很可以容易理解一個父親的喪子之痛，以及因子女忘恩負義而感到的震驚（見大衛爲押沙龍哀哭，撒下18:33；19:1-4）。
6:7 我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。
《新》眼睛乾癟…昏花：舊約聖經生動的語句，描寫眼睛昏花是因為體力衰敗（見38:10；撒上14:27、29及原文譯註；耶14:6），或因憂愁（常與苦難有關：31:9；88:9；伯17:7；哀2:11），或因得不到所期望的，或所盼的遙遙無期（見69:3；119:82、123；申28:32；賽38:14）。
《SDA》可能指押沙龍和他的同謀。
6:8 你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。
《新》8～10：表達活潑信心的結語（見3:8註釋）。
《SDA》離開我吧：痛苦很快變成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就像沒有月亮的深夜突然出現太陽一樣。信心取得了勝利。詩人憑著信心看見敵人逃散了，就命令他們離開。這就是信心的功效。我們有時禱告還沒有結束，上帝就應允我們了（見賽65:24）。
《SDA》耶和華聽了：上帝傾聽痛苦的呼籲，視它爲心靈至誠的祈禱。祈禱主要不是靠言語。眼淚有時表達了人內心說不出來的痛苦。
6:9 耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。
《SDA》耶和華聽了我的懇求：虔誠的人經常得到保證和喜樂，自然會力上加力。詩人強調第8節的喜悅。
《SDA》必收納：由於上帝垂聽了詩人的祈禱，他就不再懼怕，知道上帝以後也會垂聽。
6:10 我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。
《新》詩人康復之日，也就是仇敵蒙羞之時。
《SDA》驚惶（bahal）：在詩6:2-3中譯爲“發戰”，“驚慌”。詩人祈求讓他的仇敵，也就是上帝的敵人搬起石頭砸自己的腳；祈求使惡人枉費心機。
《SDA》忽然：仇敵的陰謀越早破産就越好。詩人祈求讓他的仇敵因希望破滅而退卻。
《SDA》本詩給飽受磨難，在肉體或精神上似乎已身患絕症的人帶來特別的安慰。“禱告能改變一切”。
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<聖經靈修版／網路>
懺悔詩是——?原來大衛對神的態度是……
6篇 這是七篇“懺悔詩”中的一篇，作者謙卑地認識到他處在困境中（通常是罪帶來的結果），表達他的痛苦以及重新的委身，以和神保持親密的關係。我們不知道導致大衛痛苦的原因，但不管是甚麼原因，他向神尋求解決的方法。
我期望神會憐憫我，可是要我憐憫人家，卻總是……
6:1-3 大衛接受神的懲罰，但求祂不要在怒中責罰他，耶利米也曾祈求神溫和地糾正他，而不要在怒中責罰（參耶10:23-24）。大衛知道，假若神單按著公義而沒有憐憫地對待他，他將會在神的怒氣中滅亡。我們常常希望神對我們憐憫，而以公義待其他人。仁慈的神常常赦免我們，而不是降下我們應得的懲罰。
表露心中痛苦，心靈盡得安慰如大衛一樣，多希望可以擁有，只是我……
6:6 大衛赤露地向神敞開自己痛苦的心，淚流成河。我們也可以坦白向神，不管是充滿了憤怒還是失望，因惟有神瞭解我們，並且為我們作最好的安排。憤怒和失望或會在外表現出急躁不安，或會轉化成內心的抑鬱。因著我們信靠全能的神，我們不要為環境所左右，或是被罪疚所壓倒，只要坦然地來到神面前。祂將會幫助我們，把我們的注意力從自己身上轉移到祂奇妙的同在上。
大衛竟能由恐懼轉為信靠，他所以能如此，全因……
6:8-10 大衛的情緒由恐懼轉為信靠。面對敵人的謊言攻擊和毀謗，保護自己的最佳準備就是仰望神，並被神的知識充滿。我們每日研讀祂的話語、祈禱、敬拜和信靠祂的同在，可以保守我們剛強壯膽。