詩11前言《摘自新國際版研讀本》：
信託的宣告，當邪惡的敵人似乎佔上風時，詩人深信耶和華公義的治理。
11:1 我是投靠耶和華；你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。
《新》1～3：大衛向他周圍憂慮安危的人作見證，他對耶和華持有永不動搖的信心，耶和華是他的避難所。這些人看見仇敵的勢力和卑劣手段（1:2「暗中射」），就害怕自己的根基在崩潰，認為逃往山上的避難所是惟一的生路。大衛對他們這種出於膽卻而憂心的勸告，是不屑一顧。
《啟》我是投靠耶和華：是說“耶和華是我投靠之所”。
《啟》像鳥飛往你的山：可能是句俗諺，指人到絕處（2節），走為上策。
《啟》投靠：亦作“避難所”。靠神來抵抗惡人，並非逃避；否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用“投靠”為帶著信心的譯筆。
《SDA》投靠（chasah）：“尋求避難”。本詩一開始就表達了絕對的信心，結束時（第7節）也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。
《SDA》你們怎麽對我說：這個勸告一直延續到第3節結束。
《SDA》我：英文KJV爲“我的靈”（見詩16:10注釋）。
《SDA》像鳥飛：可能是一句格言，用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢？這個畫面希伯來人一定非常熟悉，因爲他們有時會在洞穴裏藏身。大衛心裏很平安，因爲他藏身在上帝裏。這個觀念經常出現在《詩篇》裏。
11:2 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。
《新》我們不清楚這些彎弓搭箭的人，是指真的射箭手，還是指那些誣告他們的人（見57:4；64:3-4；又見5:9註釋）。
《SDA》就是偷偷地，不懷好意地，在受害者失去警覺的時候。
11:3 根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？
《新》根基：世界秩序的基礎（見82:5）。那些勸人逃離的人覺得惡勢力的赫然高漲，顯示義人不能再信賴世界秩序的常規—善良一定會勝過邪惡。
《SDA》根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了，義人還能做什麽呢？如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則，他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何，只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4-6節是他的回答。
11:4 耶和華在他的聖殿裏；耶和華的寶座在天上；他的慧眼察看世人。
《新》4～7：回答那些憂懼之人的話：耶和華仍然穩坐在高天寶座之上。公義的耶和華（見11:7）會分辨義人（見11:5），並要在自己面前給他們留一席之地（見11:7），而對惡人則必追究，嚴加審判（11:6）。
《新》耶和華在他的聖殿裏：這整句話在哈2:20重複。此處指祂天上的聖殿。
《SDA》在天上：參哈2:20。有上帝在天上，所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。
《SDA》祂的慧眼察看：雖然上帝在天上，祂仍觀察祂地上兒女的舉動。上帝的觀察並不驚人所聞。祂憑著慈愛和公義，看到事實的真相。上帝在天上並無不諧之處，但祂仍關懷著祂在地上的兒女（見賽57:15）。
11:5 耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。
《SDA》試驗義人：上帝考驗所有的人，包括義人，但祂悅納義人，保證眷顧他們。
《SDA》恨惡：上帝的本性是憎恨罪惡的。祂討厭罪惡在人間存在。這裏用人的語言來表達觀念，把罪和罪人等同起來（見賽1:14；見詩2:4注釋）。
11:6 他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
《新》可能回憶神對所多瑪與蛾摩拉的審判（見啟14:10；20:10；21:8）。
《新》他們杯中的分：這是按希伯來文直譯（編者註：新國際版譯作「他們的命運」）。見75:8及16:5註釋。
《啟》杯中的分：當得的報應或惡人的命運。
《啟》聖經用“杯”表示人當得的分，例如惡人喝忿怒的杯（賽51:17），義人得救恩的杯（116:13）。
《SDA》網羅（pachim）：“陷阱”。英文RSV版譯爲“火炭和硫磺”，是把原文的pachame改爲pachim。這種改法只是出於推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裏可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運（創19:24、28）。參耶穌再來時惡人的毀滅（路17:29-30）。
《SDA》杯：這是比喻。上帝向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘，對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運（見詩75:8；啓14:10；16:19）。
11:7 因為耶和華是公義的，他喜愛公義；正直人必得見他的面。
《新》正直人：就是那些憂懼之輩認為沒有希望的人（見11:2）。
《新》見他的面：希伯來文「見王的面」一詞是表示可以進到王面前（見創43:3、5；44:23、26；撒下3:13「來見我面」14:24、28、32）。見王面的人，有時是指那些在王面前事奉的人（見王下25:19「常見王面的…人」，新國際版譯作「皇家顧問」；斯1:14）。此處大衛是指那種能自由進到屬天君王面前的殊榮。無疑地，這是指自由進入聖殿來到神面前（聖殿是神在地上的居所），但也就是來到坐在天上寶座者的面前，故此處也可能暗指終極進到天上聖殿（見16:11；17:15；又見23:6；140:13）。連在以色列周圍的外邦異教徒，都相信人死後仍會繼續存在，縱然只是在陰間彷彿某種幽魂似的那種存在（見賽14:9-17）。
《啟》正直人必得見他的面：指今生命運的改變，無死後得見神面之意。義人飽受苦難，現在已可體會到與神同在的喜悅。
《SDA》喜愛公義：義人是無所畏懼的；他們安心投靠上帝。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。
《SDA》正直人必得見他的面：虔誠的人可以來到上帝面前（見詩4:6注釋；又見約壹3:2；啓22:4）。
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<聖經靈修版／網路>
在危難的時候，大衛為我們立下了一個怎樣的屬靈榜樣？
11:1-4 大衛的一生中，曾多次為保命而被迫逃亡。身為神所膏立的君王，也不能免除別人對他的不公和仇恨。這篇詩可能是大衛在被掃羅王追殺（參撒上18-31），或是押沙龍造反的時候寫成的（參撒下15-18）。這兩段時期，大衛過的都是逃亡生活，但他沒有絕望，因為他知道神在掌管。大衛智慧地避開危險，他並沒有因困難而恐懼地失去控制。
若只注目於四周的困擾，自然容易心生恐懼；但當眼目是在神的身上時……
11:1-4 大衛似乎在對那些勸他逃亡的人講話。大衛的信心與他的勸告者的恐懼成了鮮明的對比。對神有信心使我們不至於失去盼望，也可以幫助我們消除恐懼。大衛的勸告者害怕，是因為他們單單看見周圍恐怖的環境；大衛能處之泰然，是因為他知道神必定勝過他的仇敵對他的任何攻擊（7:10；16:1；31:2-3）。
耶和華察看世人，但是在這險惡密布的時代，哪裡才是我逃避藏身之處？
11:4 當律法和秩序都已崩潰，我們希望找到可藏身之處的時候，要記住神仍然在掌管一切，若果沒有祂的准許，任何事也不能夠發生。當你感到要逃跑時，就逃到神那裡去吧，祂會在最合適的時候，在地上彰顯公義和良善。
生活中種種的磨煉，對我是有價值的嗎？有時真不想……
11:5 神不會使信徒免遭困難，卻會使義人和惡人一同受試驗。對一些人，神的考驗是鍛煉的火；對另一些人，卻可以成為毀滅的焚燒。不要忽視或輕看那些在你生命中出現的考驗和挑戰。