2010年1月12日 星期二

20100112詩篇12篇1-8節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


12前言《摘自新國際版研讀本》


  一首祈禱詩,當世人都不可信,人言皆偽之時,求神幫助見彌7:1-7


12:1 耶和華啊,求你幫助,因虔誠人斷絕了;世人中間的忠信人沒有了。


  《新》1~2:開始的呼求,並描述絕望的原因。


  《新》忠信人:在道德上持守正直的人。


  SDA耶和華啊,求你幫助:求你救我。對詩人的答記錄在第5節。


  SDA斷絕:和以利亞一樣,詩人認爲世上只有他忠上帝(見王上19:10;參彌7:2)。忠信虔誠是相對應的。在這普遍墮落的世代,詩人忘記了他在第5、7節所指的的人,即一小群人。我們要注意,不要過強調虔誠的人總是一小群。耶穌曾宣布:我另外有羊,不是這個圈裏的(約10:16)。祂有許多我們所不知道的忠信的人。參上帝對以利亞所說的話(見王上19:18)。


12:2 人人向鄰舍說謊;他們說話,是嘴唇油滑,心口不一。


  SDA謊:假話


  SDA心口不一:這樣的人是靠不住的,因爲嘴上說一套,心裏想一套。


12:3 凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭,耶和華必要剪除。


  《新》3~4:詩人的禱告。


  《新》剪除:禁止(而非真的剪斷舌頭)。


  SDA第4節有具體的說明。


12:4 他們曾說:我們必能以舌頭得勝;我們的嘴唇是我們自己的,誰能作我們的主呢?


  SDA舌頭:他們利用言談實現自己邪惡的目的。他們用謊言和欺騙來武裝自己。他們不用公開的暴力,而是靠自己的口才,把上帝原爲人類的福祉賜下的才能用在卑鄙的目的上。


  SDA我們自己的:直譯是與我們在一起的,即站在我們一邊供我們使用。


  SDA作我們的主:就是控制我們的言談,使我們對自己所說的話負責。許多人承認自己對所做的事情負責,但不願意對自己的話語責任。這樣的人應當注意救世主的勸戒(太12:37)。


12:5 耶和華說:因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息,我現在要起來,把他安置在他所切慕的穩妥之地。


  《新》5~6:從耶和華而來的保證話語。詩篇裏這些接在禱告之後安定人心的話,可能出自祭司(見撒上1:17),或先知之口(見51:8及註釋;撒下12:13)。就算在詩篇中沒有明說這些保證之言是出自祭司或先知之口,但每當禱告突然轉成安定人心的話語時(見3:8註釋),可能就已假設這些是祭司或先知說的話。此處也可能只是大衛憶起從耶和華而來的合宜話語,知道這些話總體上保證神會公義地治理(見4:1註釋)。


  《啟》本節為神對詩人祈求的答覆,是全詩的中心。由一位祭司朗讀,會眾唱和。


  SDA因爲:上帝開始答詩人的祈禱。


  SDA起來:一旦時機成熟,上帝就會介入。壓迫者已有充分的機會暴露他們罪惡的企圖。上帝要實施神聖的裁決(見出2:24)。起來,指上帝爲祂受苦的兒女出面施行審判。該詞經常在《詩篇》出現(見詩3:7;詩9:19;10:12)。


  SDA切慕:參該詞用詩10:5。


12:6 耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。


  《新》耶和華的言語:在此與仇敵的誇大話語成為強烈的對比;這些話純淨,如同徹底煉淨的銀子。


  《新》七次:象徵豐滿或完全此處指徹底煉淨。


  《啟》詩人將神的話和精煉的銀子相比,銀子為商品交換的重要媒介,也是古代的貴重金屬。神的話比銀子還精貴,完全可信。


  《啟》七次:是完全圓美的意思。


  SDA純淨的言語:這是一句典型的格言。與2-4節惡人的謊言相比,上帝的話語沒有任何虛假。


  SDA如同銀子:上帝的話語非常純潔,如同在爐中煉過七次的銀子。在其他東方的語言中,著完全。但願人說話都能他們的創造主(見箴10:20;25:11)。


12:7 耶和華啊,你必保護他們;你必保佑他們永遠脫離這世代的人。


  《新》7~8:表達信心的結語(見3:8註釋)。


  SDA必保護他們:指第5節裏受騙子迫害的人。上帝必然保護祂的聖徒(見詩37篇)。


  SDA保佑他們:直譯爲保佑我們保佑他。這兩種形式在沒有元音的希伯來語中是一樣的。如果詩人考慮的是單數,他所強調的就是個性。


  SDA世代:詩人這裏指的是奉承、強暴和虛謊的人。他們人數衆多,所以有了第一節的印象。


12:8 下流人在世人中升高,就有惡人到處遊行。


  《新》縱然目前惡人以為自己佔了上風(見12:1-4),但大衛仍有信心。


  《啟》儘管惡人得勢,世尚恭維,義人在不信神的無恥之流環伺中有神保護,不為所害。


  SDA統治者如果腐敗,作惡的人就會多。腐敗從統治者蔓延到受統治者。本詩的結束雖然是這種現狀,但全詩的主調依然是相信上帝會保佑無辜的人。



-------------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>


怎麼做來做去只自己一個?他們都哪裡去了?我,可不可以也停下來?
12:1 在這個詭詐的世界中為神而活,實在會令我們感到自己是孤軍作戰,但要記住,偉大的先知以利亞也曾因為感到孤單而想死去,可是神告訴他,另外還有七千個忠心的人(參王上19:4,14,18)。在對抗罪惡的爭戰中,我們絕不孤單。當你感到孤單時,去找找其他信徒,從他們身上你可以得到力量和支持。


謊言所帶來的破壞力,往往會超越我能力所控制的範圍……
12:2-4 我們可能被試誘相信謊言有時無害,甚至有益,但是神卻沒有忽視欺騙、諂媚、誇張和謊話。這些都是源於一個罪惡的心態,結果從我們說話中表達出來。舌頭能成為我們最大的敵人,因為它雖然微小,卻能產生極大的破壞(參雅3:5),要小心謹慎地勒住我們的舌頭。


虛浮的言語,教人厭倦;真誠的話,還有嗎?
12:6 真誠和忠實是極為寶貴的,因為那都是罕有人能完全做到的。許多人是騙子、說謊者、奉承者;他們以為藉著詭詐可以得到想要的東西。作為一個君王,大衛肯定常常面對這類人,他們希望討大衛的歡心,或想藉著阿諛奉承而爭取高位。雖然有時我們感到真誠和忠實似乎已經不存在了,但我們還有一個盼望——神的話語。神的話語像精鍊的銀子一樣純正,因此當祂說話時,要留心聆聽。




2010年1月12日靈修小品


靈修靜思


怎樣聽


你們當側耳聽我的聲音,留心聽我的言語。(賽廿八23)


  有人問:「怎樣才能聽到神的聲音?」答案很簡單:「你有多想聽到神的聲音?」父親節那天,邀請了附近鄰居約50人到家裡聚會;其中一個節目是我兩個兒子合奏一曲「你激勵了我!」第二天有鄰居把拍下來的片段放在網上,我打開來看,有個有趣的發現:原來「聽眾」反應不一,有小朋友一直在玩遊戲機,有大人要起來聽電話,有孩子在演奏完時大叫「好」,因為馬上可以跑到遊戲間玩。當然也有非常留心欣賞,眼中流露欣羨的目光,深被樂曲所打動的聽眾。倘若我兩個兒子有機會看到這段錄像,你猜他們下次演奏時會想奏給誰聽?


  這個片段令我想到我們跟神的關係。當神有話跟我們說時,我們有多渴望聽到祂的聲音?我們有否全神貫注去聆聽,抑或常心不在焉,一心幾用,對神的話無心裝載?我們是神的兒女,有哪個做父母的不想孩子多坐下來聽他/她的心聲,只是我們事務太多,留給神的空間太小。神是常常願意向我們說話,只是我們有否隨時願意側耳,留心去聽祂的言語?      ~邱佩鳳






-------------------------------------------------------------------------------------------------
生命的信念/知信行網上團契


神是我的榮耀:在信的人凡事都能


經文:馬可福音九14-29


  在現今科技發達的世界裡,人類控制大自然及事物的能力不斷提高。雖然如此,人仍然發現面對很多事物其實是無能為力的,例如罪惡、邪靈、生命的改變等!可惜人仍是迷信自己的能力,沒有倚靠神,更沒有以神的能力為榮耀,而追逐於迷信、怪誕的事情。


  耶穌面對一個被鬼附的孩子,因為人的信心不足,以致無法趕出這鬼,耶穌對此感到難過,祂痛心地說:「噯!不信的世代啊……我忍耐你們要到幾時呢?」並不是神沒有能力,只是人不認識神的能力,也懷疑神的能力。


  多少時候,我們會用自己的判斷,去判斷神的能力,在某情況下,我們相信神一定可以成就,某情況下就不能,因此我們的信心也隨著這些判斷而有變化,這是對神極大的藐視與不信。


  耶穌說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」我們當以信神的能力為榮耀,不應被世界的邏輯思想,而今我們不相信神的能力,相反我們更要在生命中顯露神的能力,榮耀主名!


2010年1月11日 星期一

20100111詩篇11篇1-8節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


11前言《摘自新國際版研讀本》


  信託的宣告,當邪惡的敵人似乎佔上風時,詩人深信耶和華公義的治理。


11:1 我是投靠耶和華;你們怎麼對我說:你當像鳥飛往你的山去。


  《新》1~3:大衛向他周圍憂慮安危的人作見證,他對耶和華持有永不動搖的信心,耶和華是他的避難所。這些人看見仇敵的勢力和卑劣手段(1:2「暗中射」),就害怕自己的根基在崩潰,認為逃往山上的避難所是惟一的生路。大衛對他們這種出於膽卻而憂心的勸告,是不屑一顧。


  《啟》我是投靠耶和華:是說耶和華是我投靠之所


  《啟》像鳥飛往你的山:可能是句俗諺,指人到絕處(2節),走為上策。


  《啟》投靠:亦作避難所。靠神來抵抗惡人,並非逃避;否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用投靠為帶著信心的譯筆。


  SDA投靠(chasah):尋求避難。本詩一開始就表達了絕對的信心,結束時(第7節)也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。


  SDA你們怎麽對我說:這個勸告一直延續到第3節結束。


  SDA我:英文KJV爲我的靈(見詩16:10注釋)。


  SDA像鳥飛:可能是一句格言,用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢?這個畫面希伯來人一定非常熟悉,因爲他們有時會在洞穴裏藏身。大衛心裏很平安,因爲他藏身在上帝裏。這個觀念經常出現在《詩篇》裏。


11:2 看哪,惡人彎弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心裏正直的人。


  《新》我們不清楚這些彎弓搭箭的人,是指真的射箭手,還是指那些誣告他們的人(見57:4;64:3-4;又見5:9註釋)。


  SDA就是偷偷地,不懷好意地,在受害者失去警覺的時候。


11:3 根基若毀壞,義人還能做甚麼呢?


  《新》根基:世界秩序的基礎(見82:5)。那些勸人逃離的人覺得惡勢力的赫然高漲,顯示義人不能再信賴世界秩序的常規善良一定會勝過邪惡。


  SDA根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了,義人還能做什麽呢?如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則,他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何,只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4-6節是他的回答。


11:4 耶和華在他的聖殿裏;耶和華的寶座在天上;他的慧眼察看世人。


  《新》4~7:回答那些憂懼之人的話:耶和華仍然穩坐在高天寶座之上。公義的耶和華(見11:7)會分辨義人(見11:5),並要在自己面前給他們留一席之地(見11:7),而對惡人則必追究,嚴加審判(11:6)。


  《新》耶和華在他的聖殿裏:這整句話在哈2:20重複。此處指祂天上的聖殿。


  SDA在天上:參哈2:20。有上帝在天上,所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。


  SDA祂的慧眼察看:雖然上帝在天上,祂仍觀察祂地上兒女的舉動。上帝的觀察並不驚人所聞。祂憑著慈愛和公義,看到事實的真相。上帝在天上並無不諧之處,但祂仍關懷著祂在地上的兒女(見賽57:15)。


11:5 耶和華試驗義人;惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裏恨惡。


  SDA試驗義人:上帝考驗所有的人,包括義人,但祂悅納義人,保證眷顧他們。


  SDA恨惡:上帝的本性是憎恨罪惡的。祂討厭罪惡在人間存在。這裏用人的語言來表達觀念,把罪和罪人等同起來(見賽1:14;見詩2:4注釋)。


11:6 他要向惡人密布網羅;有烈火、硫磺、熱風,作他們杯中的分。


  《新》可能回憶神對所多瑪與蛾摩拉的審判(見啟14:10;20:10;21:8)。


  《新》他們杯中的分:這是按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「他們的命運」)。見75:8及16:5註釋。


  《啟》杯中的分:當得的報應或惡人的命運。


  《啟》聖經用表示人當得的分,例如惡人喝忿怒的杯(賽51:17),義人得救恩的杯(116:13)。


  SDA網羅(pachim):陷阱。英文RSV版譯爲火炭和硫磺,是把原文的pachame改爲pachim。這種改法只是出推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裏可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運(創19:24、28)。參耶穌再來時惡人的毀滅(路17:29-30)。


  SDA杯:這是比喻。上帝向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘,對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運(見詩75:8;啓14:10;16:19)。


11:7 因為耶和華是公義的,他喜愛公義;正直人必得見他的面。


  《新》正直人:就是那些憂懼之輩認為沒有希望的人(見11:2)。


  《新》見他的面:希伯來文「見王的面」一詞是表示可以進到王面前(見創43:3、5;44:23、26;撒下3:13「來見我面」14:24、28、32)。見王面的人,有時是指那些在王面前事奉的人(見王下25:19「常見王面的人」,新國際版譯作「皇家顧問」;斯1:14)。此處大衛是指那種能自由進到屬天君王面前的殊榮。無疑地,這是指自由進入聖殿來到神面前(聖殿是神在地上的居所),但也就是來到坐在天上寶座者的面前,故此處也可能暗指終極進到天上聖殿(見16:11;17:15;又見23:6;140:13)。連在以色列周圍的外邦異教徒,都相信人死後仍會繼續存在,縱然只是在陰間彷彿某種幽魂似的那種存在(見賽14:9-17)。


  《啟》正直人必得見他的面:指今生命運的改變,無死後得見神面之意。義人飽受苦難,現在已可體會到與神同在的喜悅。


  SDA喜愛公義:義人是無所畏懼的;他們安心投靠上帝。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。


  SDA正直人必得見他的面:虔誠的人可以來到上帝面前(見詩4:6注釋;又見約壹3:2;啓22:4)。



-------------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>


在危難的時候,大衛為我們立下了一個怎樣的屬靈榜樣?
11:1-4 大衛的一生中,曾多次為保命而被迫逃亡。身為神所膏立的君王,也不能免除別人對他的不公和仇恨。這篇詩可能是大衛在被掃羅王追殺(參撒上18-31),或是押沙龍造反的時候寫成的(參撒下15-18)。這兩段時期,大衛過的都是逃亡生活,但他沒有絕望,因為他知道神在掌管。大衛智慧地避開危險,他並沒有因困難而恐懼地失去控制。


若只注目於四周的困擾,自然容易心生恐懼;但當眼目是在神的身上時……
11:1-4 大衛似乎在對那些勸他逃亡的人講話。大衛的信心與他的勸告者的恐懼成了鮮明的對比。對神有信心使我們不至於失去盼望,也可以幫助我們消除恐懼。大衛的勸告者害怕,是因為他們單單看見周圍恐怖的環境;大衛能處之泰然,是因為他知道神必定勝過他的仇敵對他的任何攻擊(7:10;16:1;31:2-3)。


耶和華察看世人,但是在這險惡密布的時代,哪裡才是我逃避藏身之處?
11:4 當律法和秩序都已崩潰,我們希望找到可藏身之處的時候,要記住神仍然在掌管一切,若果沒有祂的准許,任何事也不能夠發生。當你感到要逃跑時,就逃到神那裡去吧,祂會在最合適的時候,在地上彰顯公義和良善。


生活中種種的磨煉,對我是有價值的嗎?有時真不想……
11:5 神不會使信徒免遭困難,卻會使義人和惡人一同受試驗。對一些人,神的考驗是鍛煉的火;對另一些人,卻可以成為毀滅的焚燒。不要忽視或輕看那些在你生命中出現的考驗和挑戰。




經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾