36:1 以利戶又接著說：
《新》36:1～37:24：以利戶第四次，也是最後一次的（見36:2）講論，大多是對約伯說的（但見37:2註釋）。
《啟》本節至37:24為以利戶第四次也是最後一次發言。他向約伯剖解受苦的意義，說明神的偉大與奇妙難測，人應在神前謙卑敬畏。這是以利戶四篇談話中最有分寸的一篇。其中描寫神奇妙作為的話，部分與後來神自己的回答有相同處，但相形之下軟弱乏力，遠無神回應的那種宏偉氣魄。
《SDA》第36、37章是一篇單獨的講話，最後一次呼籲約伯在上帝面前順從和忍耐。
36:2 你再容我片時，我就指示你，因我還有話為 神說。
《新》2～4：以利戶想要加強他為神的良善和公義所作的辯論。
《啟》以利戶指出好人受苦，是正直而無所不知的神要他悔悟（9-10節），凡能及時回轉的人必興旺，反之只有滅亡。他說，約伯除了悔改無他途可循，並勸約伯以能受到神的管教為樂。
《SDA》他說明自己繼續講話的理由是他還要有話爲上帝說。以利戶覺得在上帝和約伯的案子中，他是上帝的辯護人。
36:3 我要將所知道的從遠處引來，將公義歸給造我的主。
《SDA》以利戶不想重複人們說過的話。他想提供他們所未曾注意到的知識。以利戶要從歷史和自然的大範圍之外，論證上帝的公義（見伯8:8）。
36:4 我的言語真不虛謊；有知識全備的與你同在。
《新》知識全備的：此處以利戶將此片語用來形容自己，而在37:16則用在神身上；如此，似乎是將他自己放在與神同等的地位上。不過此處希伯來文「知識」一字，與用在37:16者，並不完全相同。以利戶大概在指他身為一個傳信者所具的才幹；如他宣稱，在說話的技巧上，他是完備的（見32:6、10、17註釋）。
《SDA》這些話聽起來有點自負。也許以利戶不是故意的。約伯曾指責朋友們用不充分的理由爲上帝辯護（見伯13:7-8）。以利戶在這裏承諾他將實事求是，不帶偏見，根據他所認爲全面的知識，來闡述自己的觀點。
36:5 神有大能，並不藐視人；他的智慧甚廣。
《新》神的能力保證祂的旨意必然成就（編者註：「他的智慧甚廣」新國際版譯作「他有大能，他的旨意堅定」）。
《SDA》本節引出以利戶講話的主題：上帝的大能和智慧。
36:6 他不保護惡人的性命，卻為困苦人伸冤。
《新》6～9：一種傳統的論調，論及神的公義，祂獎賞義人、刑罰惡人（與約伯所宣稱的正相反）。以利戶在36:7也許想到約伯先前的埋怨—神不會放過他（見7:17-19）；在36:9，他可能想到約伯的控訴—神不會以他的狀詞告他（見31:35-36）。
《SDA》以利戶的觀點實質上與約伯的三個朋友是一樣的。他認爲上帝在今生對待人類，是根據人的品格。約伯則說惡人似乎免受不幸。
36:7 他時常看顧義人，使他們和君王同坐寶座，永遠要被高舉。
《SDA》以利戶認爲，義人雖然受苦，卻不會被抛棄。他們不論在寶座上，還是在監獄裏，都受到上帝的看顧（第8節）。約伯則暗示上帝抛棄了他（見伯29:2）。以利戶不同意這種看法（見詩34:15）。他堅信義人會得到高舉。
36:8 他們若被鎖鍊捆住，被苦難的繩索纏住，
36:9 他就把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。
《SDA》以利戶認爲苦難臨到義人是爲了暴露他們品格上的弱點，和他們罪愆的性質。
36:10 他也開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。
《新》開通他們的耳朵得受教訓：以利戶說，神使用人的煩惱，來爭取他們的注意力。
《SDA》開通：以利戶認爲上帝允許苦難臨到人身上，是爲了使人願意學習和聽從。他說，約伯的情況就是如此。
《SDA》吩咐：苦難是“去吧，不要再犯罪！”的命令。以利戶在這裏進一步闡述受苦是試煉，而不是懲罰的觀點。他不像其他的朋友們那樣，視約伯爲受到上帝懲罰的罪人，他覺得約伯是因自己的缺欠而受到出於愛心的磨礪。
36:11 他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂；
《SDA》以利戶承諾，如果接受試煉的人能有正確的反應，他們在今生會得到興旺和快樂（見伯33:23-28；耶7:23；26:13）。他說，只要約伯悔改自己的罪並順從上帝，就能恢復原來的興旺。約伯正在受試煉。但義人受苦難和逼迫是預料之中的（見約16:33；徒14:22；提後3:12；來12:1-11；彼前4:12-13）。
36:12 若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。
《SDA》本節與第11節是相對應的，說明不順從就會死亡。以利戶的觀點裏有正確的成分。
36:13 那心中不敬虔的人積蓄怒氣； 神捆綁他們，他們竟不求救；
《新》13～15：以利戶了解，人基本屬靈的需要，是因他內心的剛硬—拒絕順從神—引起的；或在危難時，拒絕向神呼求（見詩107篇）；或在苦難中，拒絕聽從神的聲音。
36:14 必在青年時死亡，與污穢人一樣喪命。
《新》污穢人：（編者註：新國際版譯作「廟中的孌童」）見王上14:24註釋。
《SDA》必在青年時死亡：以利戶看到惡人很早就結束生命。在古代，長壽是很受尊重的。年青時夭折被視爲很大的不幸。
《SDA》污穢人：希伯來語是qedeshim（“廟宇娼妓”）。該詞還出現在申23:18；王上14:24；15:12；22:46；王下23:7中。本節的意思是不敬虔的人會遭遇最卑污之民族的命運。他們口頭的信仰無法保護他們免受懲罰。
36:15 神藉著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓開通他們的耳朵。
《啟》這是以利戶就約伯的問題提出的一個最具見地的解答：受苦是幫助他遠離惡，不是迫他去走罪惡的道路（21節），因此對義人有益。
《SDA》藉著困苦：指上帝藉著困苦拯救義人（見詩119:67、71）。
《SDA》開通他們的耳朵：原來聽不到上帝聲音的耳朵，經過苦難而變得非常敏感。
36:16 神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地；擺在你席上的必滿有肥甘。
《新》16～21：以利戶警告約伯，當以轉離惡行來回應神的管教（見36:21）。36:16顯示他仍認為約伯有指望。
《新》神也必引你：以溫柔慈愛，帶百姓歸回祂自己身旁（見何2:14）。
《SDA》以利戶對約伯說，如果他以正確的態度接受苦難，並學到應學的教訓，他就能得到拯救，恢復原先的興旺。
36:17 但你滿口有惡人批評的言語；判斷和刑罰抓住你。
《SDA》以利戶認爲約伯沒有正確對待上帝的試煉；所以上帝爲惡人所準備的懲罰落到了他身上。
36:18 不可容忿怒觸動你，使你不服責罰；也不可因贖價大就偏行。
《SDA》以利戶似乎在說：“約伯，你在生氣。當心不要因自己的憤怒招惹上帝的懲罰。否則你就沒有辦法得救了。”
36:19 你的呼求（或譯：資財），或是你一切的勢力，果有靈驗，叫你不受患難嗎？
《SDA》資財：希伯來語是shua`（財富）。也有人解釋爲求助。兩種解釋都可以。
36:20 不要切慕黑夜，就是眾民在本處被除滅的時候。
《SDA》指約伯一再希望的馬上死去，進入墳墓（見伯6:9；7:15；14:13）。以利戶認爲這種願望是錯誤的。
36:21 你要謹慎，不可重看罪孽，因你選擇罪孽過於選擇苦難。
《新》你要謹慎，不可重看罪孽：（編者註：「重看」新國際版譯作「轉向」）以利戶對約伯的評估，與神的正相反（見1:8；2:3）。
《SDA》以利戶指責約伯以抱怨來出氣，而不是甘心接受試煉。
36:22 神行事有高大的能力；教訓人的有誰像他呢？
《新》22～33：以利戶預期到一些神在38至41章中要講的話。
《SDA》本句被認爲是以利戶整篇講話的主題。他盡力推崇上帝爲偉大的導師（見伯33:14、16；35:11；36:10）。上帝的天意應作爲我們的教訓，如果記在心中，就會有豐盛的報賞，但如果加以拒絕，就會遭致苦難。
36:23 誰派定他的道路？誰能說：你所行的不義？
《SDA》雖然上帝是完美的導師，但總有人要對祂說三道四，指手劃腳，提出要改進祂的創作。以利戶暗示約伯的抗辯中就有這種精神（見伯9:22-24；10:3；12:20-25；16:11-17）。約伯差不多已指控上帝不公正了。他給以利戶的指責提供了口實。
36:24 你不可忘記稱讚他所行的為大，就是人所歌頌的。
《啟》大自然不斷向人彰顯神的偉大與無所不在，有眼的人都可看見，人生最幸運的事是有機會可以讚美神的作為。神永恆存在，他降雨，將亮光普照世界。
《SDA》約伯不該指責上帝，而當稱讚祂，像別人那樣歌頌祂。
36:25 他所行的，萬人都看見；世人也從遠處觀看。
36:26 神為大，我們不能全知；他的年數不能測度。
《新》我們不能全知：見37:5。神的道路與意念，遠遠高過我們的道路與意念，這是38至41章中一個重要的主題。
《SDA》本節把上帝的偉大和人類的軟弱進行了比較。
36:27 他吸取水點，這水點從雲霧中就變成雨；
《啟》此處所說“水點從雲霧中就變成雨，雲彩將雨落下”的話，在作者那個時代能有此知識，十分奇妙，證明是神從祂智慧的寶庫中把人和自然的知識默示給人。聖經為神所默示。這個奧妙，像大自然的奧妙一樣，十分難測度。
《SDA》以利戶用大自然爲上帝的偉大作證。他描寫蒸發現象造成下雨。
36:28 雲彩將雨落下，沛然降與世人。
36:29 誰能明白雲彩如何鋪張，和 神行宮的雷聲呢？
《SDA》以利戶顯然在介紹雷雨的形成。
36:30 他將亮光普照在自己的四圍；他又遮覆海底。
《新》遮覆海底：希伯來文的直譯（編者註：新國際版譯作「將光浸透海底」），此處有將海底「照亮」之意。
《SDA》可能指閃電。
36:31 他用這些審判眾民，且賜豐富的糧食。
《新》審判：若按原文譯註的譯法，本節的意思是，耶和華以36:27-30所提及的雨露，來「滋養」列國。
《啟》審判：也作“滋潤”。
《SDA》這些：可能指“雲彩”。上帝用祂的雲彩施行兩件大事。一方面，祂對衆民實施審判，摧毀他們的作物，引起大規模的毀滅，用雷電來打擊和摧殘。另一方面，他提供豐富的糧食，用雲彩攜帶雨水，使植物得以生長。
36:32 他以電光遮手，命閃電擊中敵人（或譯：中了靶子）。
《新》手：直譯作「雙手」。神兩隻手工作的果效是一樣的（參代上12:2）。
《SDA》似乎比喻上帝手持電光，按自己的意思發射。KJV版的譯法“不在雲彩中間發射”，依據的是希伯來語介詞be（“在”或“和”）和單詞maphgia（意爲“攻擊者”）。有人把馬所拉文本的拼法maphgia改成miphga，意爲“靶子”。
36:33 所發的雷聲顯明他的作為，又向牲畜指明要起暴風。
《SDA》馬所拉文本的直譯是，“牲畜也擔心那要起的”。英文KJV版忠實於原文，顯然根據上下文，把“要起”解釋爲“水氣”，但含義不明。有人改動馬所拉文本的拼法，得出了完全不同的含義，如“嫉恨罪惡（英文RSV版）”。當然這種解釋當然純屬推測。
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<聖經靈修版／網路>
人對神的認識只是滄海一粟，你是否想多探索神的奧秘？
36:26 聖經詩歌文學的主題之一是神是不可知的，我們不可能完全瞭解祂。我們可以掌握有關祂的一些知識；透過聖經我們可以知道神是誰、怎麼認識祂、怎樣與祂有永久的關係等詳細情況，但我們知道的總是不足以明白所有的人生問題（參傳3:11）或預測未來，或控制神來達到我們的目的。生活所產生出來的問題總是多過答案。我們必須不斷地求神給我們更深的洞察力，去面對生活中的迷惑（參37:19-24）。