<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
10:19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，
《新》此處開始另一段實際的應用與勸勉（見2:1-4註釋）。
《新》坦然進入至聖所：對前約之下的人而言，進入神同在的聖所之路是關閉的，因為牲畜的血永不能贖清他們的罪。然而，信徒現今可以來到施恩的寶座前，因那位完美的祭司已獻上完美的祭，一次就永遠完成了贖罪之工。
《啟》自本節至13:25為本書的結尾，包括信徒在世度日的箴言與應盡的本分，和聖經中著名的“信心之章”（11章）。
在前約中，因為祭牲的血不能除罪，所以人（除了大祭司）不可以進至聖所，去到神面前。但現在，基督已獻上祂自己作了完全的祭，把罪一次除盡，信徒都可以來到神的恩座前。“坦然”就是“有信心”，人與神不只有了新的和諧的關係，也得到了與神直接相通的自由。
《馬》在舊約時代，百姓要離開至聖所遠遠的站著；如今，我們因基督在十字架上流的血而得以近前來。這一點鼓勵我們來親近主。
這個勸勉假定所有信徒都是祭司，因爲作者鼓勵我們因耶穌的血……坦然進入至聖所。按猶太人的傳統，平民百姓不可進入聖所和至聖所；只有祭司才可進入聖所，而只有大祭司才可以進入至聖所。現在，這一切都改變了。神再沒有劃出任何特殊的地方，只容許某一特殊階層的人在那裏與他接近。相反，所有信徒都可以憑信心，在任何時間，在世上的任何角落，來到主的面前。
10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
《新》這幔子就是他的身體：耶穌死時，分隔聖所與至聖所的幔子「從上到下裂為兩半」（可15:38）。就受苦方面而言，幔子代表基督的身體：祂的身體如幔子一樣裂開，打開進到神面前的通路。
《啟》幔子：參9:7註。9:6-7所說的第一層帳幕和第二層帳幕的阻礙已除，人到神面前有了一條新的得生命的坦途。幔子從上到下裂開，象徵基督的身體為我們受死、破碎（可15:38），打開了到神面前的路。
《馬》我們通過一條又新又活的路得以進前去。新的意思，可以是指“新近被殺的”或“新近開通的”。活的意思，似乎是指復活的耶穌，因此是指活的救主。這路是從幔子經過，這幔子就是他的身體。這裏清楚地教導我們，在會幕裏將聖所和至聖所分隔開的幔子，是預表主的身體。爲使我們能進到神的面前，幔子必須裂開；即是說，他的身體必須經歷死亡的摧殘。這提醒我們，我們不能靠基督無罪的生命進到神面前去，卻只有靠著他的代死。只有藉著羔羊所受的致命傷，我們才得以進去。每一次我們禱告或敬拜，來到主面前時，要謹記這權利是用重價給我們買來的。
10:21 又有一位大祭司治理 神的家，
《馬》我們不單可以憑無比的信心進到神面前，還有一位大祭司治理神的家。雖然我們都是祭司（彼前二9；啓一6），但我們自己仍需要一位祭司。基督就是我們的大祭司，他現在爲我們所執行的職事，是要確保我們能繼續得以在神面前蒙悅納。
10:22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到 神面前；
《新》22～25：耶穌使我們與父神和好，因此作者在五方面勸勉讀者：（1）「就當…來到神面前」。（2）「要堅守…指望，不至搖動」。（3）「要彼此相顧，激發…」。（4）「不可停止聚會」。（5）「要彼此勸勉」。
《新》「來到神面前」有四個條件：
（1）心中天良的虧欠已經灑去：完全脫離罪惡感，這自由是根據基督一次永遠的獻祭而得的。
（2）身體用清水洗淨了：並非指像洗禮般的外表儀式，乃是象徵內在的潔淨，舊約祭司的洗濯就是一個預表（見出30:19-21；利8:6；又見結36:25，類似的用語用來比喻新立之約帶來的潔淨功能）。
（3）誠心：內心忠貞不二。
（4）充足的信心：毫不猶豫地信靠並跟隨基督。
《啟》從本節開始，作者對信徒生活提出規勸。他指出這種新生活的三個層次:1.來到神面前（22節）；2.堅守不動搖；3.激發愛心，鼓勵善行。第一層是內心上個人對神的忠貞，第二層是信心上的堅持不渝，第三層是行為上應盡的社會責任。
《馬》來到神面前這信徒的權利，是用寶血買回來的。我們獲邀覲見的，不是世上的紳貴名流，而是統管宇宙的主宰。這奇妙確是難以言喻！我們應邀的態度顯示我們有多珍視這邀請。
覲見大君王時，我們在靈裏應有四方面的準備。
1.誠心：以色列人用囗來親近神，用嘴唇來尊敬他，心卻遠離他（太一五8）。我們必須以絕對的真誠來親近他。
2.充足的信心：。我們近前來的時候，對神的應許要抱著無比的信心，並且堅心信靠，我們必蒙恩在他面前得著接納。
3.我們心中天良的虧欠已經灑去：只有重生才可以達到這地步。相信基督時，我們便支取了他寶血的效用。在象徵意義上說，他的寶血灑在我們心上，正如昔日逾越節羔羊的血灑在以色列人的門框上一樣。這使我們得以脫離邪惡的天良。
4.身體用清水洗淨了：同樣地，這也是象徵性的說法。我們的身體代表我們的生命。清水可以是指神的道（弗五25-26）、聖靈（約七37～39），或聖靈運用神的道，洗淨我們生命中從日常生活沾染而來的污穢。因基督的死，我們從罪垢中一次被洗淨了，但卻需要聖靈藉著神的道，不斷清洗我們沾染而來的罪污（參看約一三10）。
因此，覲見神的四樣準備，可以總結爲真誠、確信、得救、成聖。
10:23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
《新》我們所承認的指望：見6:18-20。
《新》不至搖動：沒有懷疑或猶豫。有些讀者受試探，想要放棄爭戰，回到某種形式的猶太教中。
《新》那應許我們的是信實的：參提後2:13。
《馬》第二個勸勉是要堅守我們所承認的指望。我們堅定地承認基督是我們唯一的指望，不可讓任何事物使我們後退。
對於那些被牽引，要放棄基督信仰裏關乎將來、尚未可見的福氣，轉而追求猶太教關乎目前、可見事物的人，作者的提醒是那應許我們的是信實的。他的應許永不落空，相信他的人沒有一個會失望。正如救主應許的，他會再來，屬他的人便要永遠與他同在，有他的樣式。
10:24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
《馬》我們也應尋求途徑，去鼓勵其他信徒表現愛心，致力行善。在新約的意義裏，愛心並不是一種情感，而是憑意志産生的。神命令我們彼此相愛，這是可以並且必須實行的。愛心是根，行善是果。我們應以身作則，並加以教導，來激發其他信徒過這種生活。
10:25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。
《新》不可停止聚會：「停止」一詞的希臘文原意是離棄與放棄（見太27:46；林後4:9；提後4:10、16）。
《新》那日子：主再來的日子（見帖前5:2、4；帖後1:10；2:2；彼後3:10）。
《啟》信徒在人與人間應盡的社會責任既是彼此相顧、激發愛心和行善，便需要在信徒間多有交通來往，才有實現這責任的機會。
《啟》聚會：希臘原文有崇拜聚會的意思，是信徒正式交通的場合。信徒參加聚會具有積極的作用，可以彼此勸勉，互相激勵。
《啟》停止：是說“放棄”努力，靈性生活孤立，繼之以失敗跌倒，陷入罪中。所以說“不可以停止聚會”，免得引來不幸的惡果。
《啟》那日子：指主再來的日子。信徒度日應時刻注意實行前面所規勸的事，要像已聽到主來的腳步聲那樣儆醒，因為祂必快來。
《馬》跟著，我們應繼續聚會，不可離棄在地方上的相交，好像那些停止慣了的人。我們可以將本節看成爲一般的鼓勵，提醒所有信徒經常出席所屬教會的聚會。誠然，在集體敬拜和事奉中，我們得著力量、安慰、餵養、喜樂。
對經歷逼迫的基督徒來說，本節可以起獨特的鼓勵作用。受逼迫時，信徒會有但求自保的傾向，以避免緝捕、辱罵、受苦；因此，他會秘密地做個信徒。
不過，本節基本上是警告信徒勿離道反教。在這裏，離棄一個地方聚會，就等於背棄基督信仰，返回猶太教去。作者寫這封信時，正有信徒這樣做。所以我們需要彼此勸勉，特別是因爲基督再來的日子已經近了。他再來的時候，一切受逼迫、被放逐和受鄙視的信徒，都會站在得勝的一方。在這日子來臨之前，信徒必須堅定不移。
10:26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；
《新》26～31：從10:26句首希臘字gar（「因為」）可清楚得知：這段經文是對離棄基督教會的人（「那些…人」，10:25）提出警告，見6:4-8等註釋，那裏討論到同樣的屬靈光景。
《新》故意犯罪：犯變節叛道之罪（見10:29；又見5:2註釋）。舊約聖經的背景記在民15:27-31。
《新》贖罪的祭就再沒有了：拒絕基督的贖罪祭就是拒絕惟一的贖罪祭；因沒有別的贖罪祭。
《啟》26～31：這幾節警告人離開所信之道的危險，既然主必快來，審判也就不遠了。
《啟》故意犯罪：是明知故犯。舊約的祭祀是為了無知而犯的罪，用獻祭來暫時獲赦免，非為故意犯的罪而設；後者等於不要真道，失去了唯一的基督的救贖，那就再也不可挽回（26節），只有面對滅亡的命運（27節；帖後1:6-9）。
《馬》作者說出第四個嚴肅的警告。一如前述，這裏警告信徒勿離道反教；而所形容離道反教是故意的犯罪。
前文已提過，這罪的真正性質爲何，各方信徒的意見甚爲分歧。簡言之，問題在於這罪是不是指：
1.真正的基督徒後來背棄基督，因而失喪了。
2.真正的基督徒軟弱後退，但他仍是已得救的。
3.那些曾經自稱是基督徒，並屬於某家地方教會的人，後來定意背棄基督。他們事實上從沒有真正得救，而以後也沒有得救的可能。
以上任何一種解釋，都有本身的困難。不過，我們相信第三種解釋是正確的，因爲這與希伯來書和新約的整體教訓最爲一致。
本節將離道反教定義爲在得知真道以後，故意犯罪。像猶大一樣，這些人曾聽聞福音。他認識得救之道，也曾佯作接受救恩，不過後來卻故意拒絕了。
對於這樣的人，贖罪的祭就再沒有了。他堅決並無保留地拒絕了基督一次過獻上的祭。因此，神再沒有其他救贖的方法可以提供給他了。
誠然所有罪都是故意犯的，但作者在這裏要指出，離道反教是一種異常嚴重、故意的罪。
作者在這裏用我們，不一定就把自己也包括在內。在第39節，他清楚地將自己和他的弟兄與那些後退入沈淪的人分開。
10:27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
《馬》惟有戰懼等候審判。他們再沒有希望可以倖免。沒有人可以使離道反教者重新悔改（六4）。他故意將自己與在基督裏所賜的恩典割裂。他的結局就是往那燒滅衆敵人的烈火裏去。我們毋須爭論這是不是指真正的火。這裏的目的明顯表示懲罰會是嚴厲得可怕的。
須知神將離道反教者歸類爲敵人，表示他們是積極地與基督對抗，而並非溫和地抱中庸態度的。
10:28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，
《啟》舊約律法為求聽審公正，須憑兩個以上的見證人的話才定罪，見《申命記》17:6。
《馬》作者介紹觸犯舊約律例者的結局，用作背景來襯托出離道反教者更可怕的下場。人若犯奸淫，干犯摩西的律法，只要有兩三個見證人證明他有罪（申一七2～6），他就會不得憐恤而死。
10:29 何況人踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
《啟》成聖之約的血：指基督與我們所立的新約所流的贖罪之血。施行新約恩典給人的是聖靈，若故意侮辱神子，輕看祂的約，又輕慢聖靈，刑罰比干犯律法當然要重得多（看26節）。
《馬》離道反教者要受的刑罰更加重，因爲他本來可以得著更大的福氣。他犯罪的嚴重性，可由以下三個指控看出來：
1.他踐踏神的兒子：他雖曾聲稱要跟隨耶穌，現在卻毫不諱言地表示不願意與他再有任何關係。他否認需要基督作他的救主，並毫不猶豫地拒絕他爲主宰。
2.他將那使他成聖之約的血當作平常：基督的血使新約得以成立，他卻視之爲無用、不聖潔的。這血把他分別出來，讓他可以享受一分附加的特權。由於與屬基督的人有聯繫，他曾得以成聖，正如不信的丈夫因信主的妻子成聖一樣（林前七14）。但這並不表示他已經得救。
3.他褻慢施恩的聖靈：聖靈已經用福音的真光照亮他，使他知罪，並使他看見只有基督才是靈魂的唯一投靠。然而，他卻褻慢施恩的聖靈，斷然藐視他並所給予的救恩。
10:30 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主要審判他的百姓。」
《啟》審判與刑罰都在神的手中。兩節經文都見《申命記》32:35。引用時略有出入（參10:5註）。
《馬》故意否定神獨生愛子的罪十分嚴重。所有犯這罪的人都必定受神審判。他說過：“伸冤在我，我必報應。”（申三二35）在這裏，伸冤的意思指完全伸張的公義。當用來論到神的時候，並沒有報仇雪恨的味道。這只是指向某人施以應得的懲罰。本著對神性情的認識，我們可以肯定他會按照他的話而行，給離道反教者應得的報應。
又說：“主要審判他的百姓。”神會審判和報應那些真正屬他的人，但本節所說的，顯然是指對惡人的審判。
我們若對聖經稱離道反教者爲他的百姓感到疑惑不解，就應記得他們都是神所創造的，且曾幾何時承認過是屬他的。雖然他不是他們的救贖主，但卻是他們的創造者；他們也曾一度自稱是他的百姓，縱使實際上他們從沒有與他建立起個人的關係。
10:31 落在永生 神的手裏，真是可怕的！
《馬》給所有人歷久猶新的教訓是：不要成爲落在永生神審判手裏的其中一人，因爲這真是可怕的。
經文的用意不是擾亂真正屬基督的人的心，使他們感到不安。作者有意用嚴厲、尖銳、挑戰性的語氣，來警告凡承認基督的名的人，告訴他們叛離他的可怕後果。
10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：
《新》往日：大概指他們當初對福音熱烈響應之日，那時他們遭受損失及逼迫卻毫不退縮，並且彼此經常關顧。
《啟》本節至章末勸告信徒忍耐。本書的讀者可能歸信已有一段時日，作者要他們回想信主這段日子中，像障礙賽跑的人，所克服了的途中一個又一個困難（“大爭戰的各樣苦難”）。
《馬》第十章的餘下部分，作者提出三個強而有力的理由，說明早期猶太裔基督徒應繼續持守他們對基督的忠誠的原因。
1.他們往日的經驗應能激發他們。
2.他們很快便會得到獎賞的信息應能堅固他們。
3.神不喜悅人後退，這應能阻止他們離棄真道。
首先，他們往日的經驗應能激發他們。他們承認歸信基督後，便成了別人極力逼迫的對象：家人跟他斷絕關係、朋友摒棄、敵人窮追猛打。然而，他們不但沒有因此而産生怯懦恐懼，苦難反而使他們在信仰上更堅強。無疑他們必因算是配爲他的名受羞辱而得到鼓舞（徒五41）。
10:33 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。
《啟》作者列舉這些苦難，一是被毀謗，二是遭患難。這都是基督耶穌忍受過的苦難（參羅15:3；西1:24）。
《啟》成了戲景：是說信徒成了公開為人毀謗的對象。他們不但自己受苦，還與他們一同受苦。外間的逼迫來臨，在神的大家庭中，信徒唇齒相依，也能像基督一樣體恤那些受苦難的人，不過程度上有高低之分。
《馬》有時，他們是獨個兒面對苦難。他們被單獨揪出來，在衆人面前受凌辱、受痛苦。有時，他們就與其他基督徒同受苦難。
10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
《新》更美長存的家業：指在基督裏的救恩與未來的賞賜（11:10、13-16、26、35；13:14；太5:11-12；6:19-21；羅8:18）。
《啟》這些信徒不只能體恤他人，而且重視靈性上的成果，輕看世上的物質；因為所失去的是暫時的，所要得到的更美更長存（羅8:18）。
《馬》雖然有受株連的危險，但他們並不畏縮，仍往探望那些因基督的緣故而遭囚禁的人。
縱使他們的家業遭政府充公，他們也甘心忍受。他們選擇忠於耶穌，並不計較失去財物。他們知道自己擁有“不能朽壞，不能玷污，不能衰殘……的基業”（彼前一4）。他們能如此輕看世上的財寶，確是神施恩的奇蹟。
10:35 所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。
《啟》作者力勸信徒珍惜親身體驗中所得到的“勇敢的心”，切莫輕易拋棄。真道上站得穩的人必得主的大賞賜。
《馬》第二個主要的考慮是：他們很快便會得到賞賜的信息應能堅固他們。他們過去既已忍受了這麽多苦難，現在就不應放棄。作者的意思是：“別讓血淚換來的成果失諸交臂。”（邁耳）他們現在比過往更接近神成就他應許的時候了。不可讓自己有一刻鐘想回頭的。
“現在不可丟掉你們信靠的心──這信心帶著來世豐富的賞賜。”（費廉思譯本；JBP）。
10:36 你們必須忍耐，使你們行完了 神的旨意，就可以得著所應許的。
《馬》他們所需要的是忍耐，是繼續接受逼迫的決心，決不否認基督以逃避苦難。當他們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。
10:37 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
《啟》37～38：經文引自《哈巴谷書》2:3-4，根據《七十士譯本》。新約作者曾三次引用“義人必因信得生”這句話。另外兩次見《羅馬書》1:17和《加拉太書》3:11。不要以為遲延是神不守應許。勇敢的心需要信心來持守，有了信心便不會退後。
《馬》主耶穌再來的時候，也同時將賞賜帶來。作者引用哈巴谷書二章3節說：“因爲還有一點點時候，那要來的（他）就來，並不遲延。”哈巴谷書的本文是這樣的：“因爲這默示有一定的日期，（它）快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因爲必然臨到，不再遲延。”
10:38 只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他。
《馬》最後一個使人堅持忍耐的推動力，就是懼怕神會不悅。作者在繼續引用哈巴谷書時指出，討神喜悅的生活，就是信心的生活，義人必因信得生。過這種生活的人以神的應許爲寶貴，看見那看不見的，且堅持到底。
另一方面，不能得神喜悅的，就是那些否認彌賽亞，並退回已毫無價值、諸般的聖殿獻祭去的人：他若退後，我心裏就不喜歡他。
10:39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
《新》退後入沉淪：正與「有信心以致靈魂得救」相反。作者深信他的讀者絕大多數都是得救的人（見6:9註釋）。
《啟》作者相信他的讀者像他一樣，不會退後走向滅亡，反會堅持所信，得到拯救。
《馬》作者毫不猶豫地將自己和弟兄姊妹，與退後入沉淪的那等人分開。他將離道反教者與真正的基督徒分別出來。離道反教者是退後的，因此是失喪的。真正的信徒卻是有信心的，能保守自己的靈魂不至於有叛教者的下場。
作者談到信心（“相信”與“信心”在希臘文是源於相同字根的），奠下進一步討論的基礎，全面地說明討神喜悅的生活。從這點自然地發展出燦爛的第十一章。
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<聖經靈修版／網路>
幔子不在了！這是指……
10:19-20 至聖所用幔子遮擋，不讓人看到。現在，耶穌的死已將這幔子除去，我們可以隨時來到神的面前（參6:19-20）。
原來信了神的人可以是這樣的——我嘛……
10:22-25 在基督裡的新生命給我們的福分：（1）藉著基督，我們可以直接與神接觸，再不必藉任何制度（10:22）；（2）信心得以增長，戰勝困惑和疑慮，與神建立更深的關係（10:23）；（3）信徒能互相勉勵（10:24）；（4）可以一同敬拜神（10:25）。
不可停止聚會？不可停止聚會！
10:25 忽視基督徒的聚會，就等於放棄其他基督徒的鼓勵和幫助。我們一同聚集，互相分享信心，在主裡彼此支持。當世界的末期快到，愈接近基督再來的時候，我們可能愈會面對更多屬靈的掙扎、苦難，甚至逼迫，反對基督徒的力量將不斷增加。我們不應該以困難作為不參加教會聚會的藉口，在困難出現時，應當更努力、忠心地參與聚會。
尋見時欣喜，離開時嗤之以鼻，對於信仰，人真會如此？
10:26 人拒絕基督的救恩，就是拒絕神最寶貴的禮物，也是漠視聖靈讓我們認識神拯救大愛的引導。這項警告雖然是寫給正被引誘離開基督返回猶太教的基督徒的，但也適用於拒絕接受基督卻轉向其他宗教的人，或曾經明白基督的贖罪工作，卻故意離開基督的人（參民15:30-31；可3:28-30）。除了基督在十字架上受死外，再沒有其他的贖罪方法。人在完全明白福音內容之後，仍然故意拒絕救恩，這人便沒有獲拯救的盼望了，因為除了耶穌之外，神沒有再賜下其他名字、其他方法，讓我們可以靠著得救（參徒4:12）。
落在神手就可怕！作者何出此言？我所認識的神明明是……
10:31 這審判是針對拒絕神憐憫的人的，而接受基督的愛和救恩的人不必憂慮將要來的審判。藉著神的恩典而得救的人，沒有甚麼可懼怕的（參約壹4:18）。
苦，有何難——有人這樣說，作者為這句話下了註腳……
10:34-37 作者鼓勵信徒，即使在逼迫和壓力下，仍然要堅持過基督徒的生活。通常我們不認為受苦是好事，但是受苦的確可以建立我們的品德和耐性。在遭遇困苦的時候，我們可以切實地感到神的同在，得到其他信徒給我們的意想不到的幫助。我們認識到在受苦時基督與我們同在，並且盼望祂即將再來除去一切的痛苦，我們的信心和與基督的關係便會增長（參羅5:3-5）。
靈程路上，信心飄忽，如何把握？
10:35-38 作者鼓勵他的讀者在遭遇迫害時不要失去信心，倒要忍耐，顯示他們所信的是真實的。“信心”就是指可以在基督過去為我們所做的一切事上所得享的安息，同時也指對祂將來為我們所做的一切的盼望（參羅8:22-25；加3:10-13）。