<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
3:1 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？
《新》無知的：並非指智能不足，而是未能充分使用分辨力（見路24:25；羅1:14；提前6:9；多3:3）。
《新》釘十字架…活畫：見林前1:23；2:2。活畫的意思是「公開描繪或宣佈」。參摩西將銅蛇掛在杆子上（民21:9）。
《新》誰：顯然是指強調律法主義的猶太派基督徒。
《啟》本節說加拉太人“無知”，是因為他們追求行律法稱義的事，凡是有屬靈眼光的都能看清此路不通。他直呼“加拉太人”，說明他難壓抑的傷心與憤怒。這些信徒怎麼能夠閉起眼睛，任人迷惑，領入歧途！“活畫”二字在原文有在公眾地方用木板告示的意思，借用古代宣佈重要新聞的方法，來提醒加拉太人記取耶穌釘十字架的事實。十字架已把得救的福音明白宣示，怎能看不見呢？
《SDA》無知的加拉太人：加拉太人接受假教師的影響說明他們無知。他們放棄因信得救的真理是沒有正當理由的。
《SDA》迷惑了你們：他們明顯地被誘入歧途。保羅現在寫信給他們，是希望他們能夠認識到自己的不對，從他們所陷的明顯錯誤中出來。他們受了影響不是出於理智，因爲理智不會讓他們這樣做的。他們的選擇不是出於以事實爲依據的清醒判斷。
《SDA》活畫：即“公開的展示”。在保羅的時代，該詞用來表示公告或通知。加拉太人不能說自己不知道福音的真理，因爲保羅已經清楚地告訴他們，就好像讓他們親眼看見耶穌一樣。
《SDA》釘十字架：不是在他們中間釘十字架，而是把釘十字架的事向他們展現。保羅尊崇基督的十字架，以十字架作爲他傳道的中心(見林前1:23；林前2:1-2；林前15:3)。加拉太人已經明白基督受死的意義，就好像親眼看見這件事一樣。他們把這個犧牲看作他們稱義的必要條件。現在他們又怎麽能轉而去接受假道，好像保羅所教導他們的純屬虛言？
《馬》他們的行動顯出他們缺乏了解和思考力。放棄恩典而轉投律法是受了迷惑。人是被咒語迷惑，一不留神便接受了虛假的道理而放棄真理。保羅問：“誰又迷惑了你們呢？”他所用的“誰”是單數的（希臘文是tis），而不是複數的。這也許暗示魔鬼是這假教訓的創始者。保羅自己曾向加拉太信徒傳講耶穌基督釘十字架的道理，強調十字架是要他們永遠脫離律法的咒詛和轄制。他們怎能重拾律法而放棄十字架？十字架的真理不是已抓住他們嗎？
3:2 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？
《新》聖靈：從此處起保羅在加拉太書共提到聖靈十六次。
《啟》受了聖靈：指信主得到聖靈的重生（羅8:9）。人聽信福音，得著重生，靠著聖靈入門，開始基督徒的生活。
《SDA》只要：要解決這個問題，只要一點就夠了。在後面的論述(加3:6-29節)中保羅進一步討論和展開了加3:1-5節中所深刻提出的問題。如果加拉太人肯回答他在現所問的一個問題，從以下的討論看來，這就足以使他們認識到自己的錯誤。
《SDA》你們受了聖靈：即耶穌在回到天父那裏以前所應許的聖靈(約14:16-17)。聖靈是要指出人的罪，把人引向基督，帶領人進入真理(約16:7-13)。加拉太信徒在生活中已經體驗聖靈的引導，並目睹聖靈恩賜的展現(見林前12章；弗4:10-13)。自從他們接受了保羅所教導的基督福音以後，這一切都臨到了。這些屬靈恩賜的來源是非常可靠的。
《SDA》聽信福音：即因聽福音而來的信心(羅10:17)，或憑信心所得來的信念。加拉太人曾因著信接受了耶穌所提供的救恩，接著體驗了隨之而來的聖靈的恩賜。他們像哥尼流(徒10:44)一樣，相信自己已經聽見並接受了聖靈的保證，作爲上帝接納他們信心的憑據(見林後1:22注釋)。他們已接受保羅關於因信稱義的教訓，並且在生活中親身地體驗了。
《馬》一個問題便足以解決整件事。讓他們回想悔改的時候──當時聖靈來住在信徒裏面。他們怎樣領受了聖靈？是因行律法，還是因聽信福音呢？明顯地，他們是因信福音。沒有人曾因行律法而領受聖靈的。
3:3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？
《新》既靠聖靈入門…靠…成全嗎：得救和成聖都是聖靈的工作。
《新》肉身：（編者註：新國際版譯作「人為的努力」）指人尚未重生前軟弱的本性。企圖藉行為—包括行割禮—達到稱義的目的，就是活在肉身裏的表現。
《SDA》靠聖靈入門：見第二節注釋。基督徒的生活是屬靈的經驗，一開始是聖靈讓人認識到自己的罪，然後祂繼續引導人生走上公義的道路(約16:8)。加拉太人已經領受上帝所賜的豐富福氣，以及祂在他們中間的許多憑據，但這只是開始。如果上帝剛開始實行對於他們的計劃，他們就離開祂，那是很奇怪的。如果他們離開主的道，走人所設計的路，將會失去何等豐盛的福氣啊！
《SDA》靠肉身成全：即猶太教實利主義的觀點和靠律法的做法。
《馬》他們若不能靠行爲得著救恩，他們還可期望因行律法而得著聖靈，或靈命趨於成熟嗎？若他們需要聖靈的能力才能得救，他們可以靠肉體的力量來完成救恩的過程嗎？
3:4 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？
《新》保羅盼望那些被牽引偏離福音真道的人都能歸回。
《啟》保羅盼望那些被迷惑偏離正道的人，可以回到真正福音信仰中來。他們在保羅傳福音時，曾與他同心受苦。他們因為相信福音，領受了基督的生命，才能有這種愛心與為主受苦的心。這正是福音真理功效的好證明。這種寶貴的經驗還不足以讓他們離開割禮派的錯誤信仰嗎？
《SDA》受苦：加位太信徒像其他基督徒一樣，無疑因皈依基督教而受了不少苦，儘管《使徒行傳》沒有記載。帖撒羅尼迦信徒曾遭受迫害(見帖前2:14)。在加4:29中保羅間接地提到基督徒爲福音的緣故而受的苦。
《SDA》徒然：如果他們過去蒙聖靈引導的生活是錯的，那麽因此而受的一切苦也都是徒然的了。他們因相信耶穌所提供的救贖而遭受迫害。保羅真誠地希望他們所受的苦不會白受，加拉太人會認識到自己的錯誤恢復原先的忠誠。
《馬》加拉太信徒起初信靠基督時，曾遭受逼迫，也許部分逼迫是來自那些憎恨恩惠之福音的猶太教狂熱者。難道他們的受苦都是徒然的嗎？他們若返回律法去，不就等於說逼迫他們的人畢竟是對的嗎？難道果真是徒然的嗎？保羅表示他仍盼望他們能返回福音，爲這福音，他們是曾一度受苦的。
3:5 那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？
《馬》這裏有一個問題是本節中那……的是指神，指保羅，還是一個當時在加拉太信徒中事奉的人。這一位最根本來看當然是指神，因爲只有他能賜聖靈。然而，在次要的意義上，也可指一位教會的工人，神會藉著他行出自己的旨意來。這觀點把教會事奉提升了。有人曾說：“真正的基督徒工作是任何一種能把聖靈傳遞給人的工作：這實際上是聖靈的賜予。”
若使徒保羅是指自己，他大概是想到他傳道時所發生的神蹟奇事，以及他們對基督的接納（來二4）。然而，動詞的時態顯示那並非一些過去發生的事，而是他寫此書信時所發生的事。保羅大概是指信徒悔改後，聖靈賜給他們的各種恩賜，正如哥林多前書十二章8至11節所描述的。
《馬》是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？答案是：因聽信福音。聖靈的內住和他在信徒身上的工作是不可賺取的，也不是一種獎勵，而是藉恩典而賜予，憑信心而得著。因此，加拉太信徒應憑經驗得悉，祝福是由於有信心，而不是由於守律法。
保羅再翻開聖經作第二個證據；假師傅常引用這些聖經來證明割禮是必須的！舊約所說的實在是什麽？
3:6 正如「亞伯拉罕信 神，這就算為他的義」。
《SDA》亞伯拉罕信神：這裏引用創15:6的七十士譯文，提到亞伯拉罕憑著信心接受聖約的應許。反對保羅的人說保羅無視摩西的著作，而他們自己則誇大其重要性。保羅就以其人之道還治其人之身，引用摩西的著作來證明自己的觀點。實際上他們所抬舉的亞伯拉罕的經驗，正是保羅所認爲所有的基督徒所應有的經驗。在羅4:1-3中保羅也引用了同樣的經文證明亞伯拉罕是因信稱義而不是靠行爲稱義的。亞伯拉罕既是這樣，他的後代也應是這樣(加3:7)，他屬靈的子孫更應是這樣(3:14、26-29節)。作爲獲得公義的方法，重要的一點是：信心的作用大大超過律法的作用。
《SDA》信心不能滿足律法的要求，因爲律法要求完全的順從。所以人要因信稱義，就必須以行律法以外的原則爲基礎。被算爲義意味著得到赦免，蒙上帝所悅納。人不能做什麽來爭取基督所賜的義，他不能憑自己的功勞要求得到它。唯有上帝的恩典能讓公義的上帝把悔改的罪人算爲義。
《馬》保羅表示神與加拉太信徒相交是完全以信爲基礎的。現在他表示人在舊約時代也是這樣才得救。第5節的問題是：“他是因行律法得救，還是因聽信福音呢？”答案是：“因聽信福音。”既然這是答案，本節開始時便說：正如亞伯拉罕……他也是以相同的方法稱義──因聽信。
《馬》也許猶太教師正以亞伯拉罕爲英雄和榜樣，根據他的經歷來說明人必須受割禮（創一七24、26）。若真是這樣，保羅必把他們擊倒在地。那麽亞伯拉罕是怎樣得救的呢？亞伯拉罕信神。亞伯拉罕稱義，並不是靠任何可稱讚的行爲，而只是因著信神。信神並不算是一個功績；事實上，人不信神，就是愚不可及的。要得著救恩，人只可以靠著信神，這是沒有什麽可誇的。信神不是一個“善行”，並不需要人付上努力，肉體在信心上並沒有地位。被造物信靠他的創造者，或孩子信靠他的父親，還有什麽比這樣做更正確呢？
《馬》稱義是神的作爲，他宣佈所有相信他的人都是義的。神可以這樣正式與罪人交涉，因爲基督已代替罪人在各各他山的十字架上捨命，爲他們還清了罪債。稱義的意思不是指神使信徒本身成爲義和無罪。他是基於救主的工作，看罪人爲義的。神給信靠救主的罪人一個義的地位，使他合適進天堂，然後期望他爲了感謝他所作的，活出一個義的生活。我們要留意的重點是，守律法與稱義無關。人稱義完全在乎信。
3:7 所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。
《新》亞伯拉罕的子孫：亞伯拉罕是猶太民族肉身和屬靈的祖先（見約8:33、39、53；徒7:2；羅4:12）。保羅在此把所有信徒（猶太人和外邦人）都當作亞伯拉罕屬靈的子孫（見羅4:11-12註釋），他們也被稱為亞伯拉罕的「種子」或「後裔」（3:16；來2:16）（編者註：3:16和合本譯作「子孫」，原文作「種子」）。
《SDA》以信爲本的：就是那些信靠基督拯救的功勞，不靠“行律法”的人(見加2:16注釋)。
《SDA》亞伯拉罕的子孫：即他屬靈上，而不一定是他肉身上的子孫(見26-29節)。凡和亞伯拉罕一樣擁有不動搖之信心的人，都算是他屬靈的繼承人。他們像他那樣得到公義，並可以領受應許給他的一切福氣。在羅4:10-11中，保羅強調亞伯拉罕在受割禮以前，上帝就賜給他公義，而割禮則是每一個猶太人和皈依猶太教者所要行的所謂第一項法律“行爲”。既然亞伯拉罕可以不靠行律法而得到公義，那麽外邦人也可以這樣。這就是保羅批駁猶太化倡導者論點的核心。他們主張割禮爲稱義的先決條件。保羅主張，猶太人和外邦人得蒙上帝悅納的方法是一樣的，他們都是因信得救的(羅3:22；10:12)。沒有一個猶太人或外邦人是靠“行爲”得救的。得救的唯一途徑就是要信靠耶穌基督(徒4:12)。
《馬》毫無疑問，猶太教師必是堅持說，加拉太信徒要成爲亞伯拉罕的真子孫，就必定要受割禮。保羅反駁這一點。亞伯拉罕的真子孫，並不是生來是猶太人的，或歸信猶太教的，而是那些因信得救的人。保羅在羅馬書四章10至11節說明，亞伯拉罕受割禮前已被看爲義。換句說話，他仍在外邦人的地位上的時候，已得稱爲義了。
3:8 並且聖經既然預先看明， 神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」
《新》聖經…預先看明：把聖經人格化，可使人注意到聖經是由神啟示而來的（見提前5:18「經上說」）。
《SDA》聖經：即舊約聖經，這裏特別是指摩西的著作。
《SDA》預先看明：聖經引自創12:3。賜給亞伯拉罕的應許揭示了上帝把救主差到世界(見加3:16注釋)，並救一切憑信心來到祂面前之人的旨意(14節)。
《SDA》外邦人：即“各民族”，在新約中指猶太人以外信異教的民族。新約作者用Laos(“人民”)指猶太民族。上帝讓外邦人和猶太人一樣因信稱義，這對他們來說真是好消息。
《SDA》早已傳福音：創世記12:3的應許是靠基督得救之福音的預告。報給亞伯拉罕的好消息就是：救恩的福氣，也就是因信稱義，將要藉著他臨到所有的民族。亞伯拉罕自己並沒有義；上帝把基督的義賜給他，他就憑信心領受了。所有成爲義，即被稱義的人，都像亞伯拉罕那樣是藉著信心。過去是這樣，將來也是這樣，這是人類稱義的唯一途徑。
《SDA》因你：即“藉著你”。亞伯拉罕和他的後裔被指定爲救恩福音的保管人，要把它傳給萬民。此外，他的一個後裔將成爲人類的救主。因而在這兩個方面所有的民族都要通過亞伯拉罕領受救恩的福氣。
《馬》舊約被描述爲一位先知，他預先看明神要叫外邦人和猶太人因信稱義。不但舊約預見外邦人因信稱義，這祝福在創世記十二章3節也向亞伯拉罕宣佈了：“萬國都必因你得福。”
我們初次讀到這個創世記的引句時，很難理解保羅怎能作此解釋。然而，寫這句舊約經文的聖靈，知道當中包含萬國因信得救的福音。保羅既是受同一位聖靈的默示，自然能向我們解釋其主要的意義：因你──即與亞伯拉罕一起，按著與他相同的方式。萬國──包括外邦人和猶太人。得福──得拯救。亞伯拉罕怎樣得救？因信。萬國怎樣得救？跟亞伯拉罕一樣──因信。再者，他們是以外邦人的身分得救，而不是要成爲猶太人。
3:9 可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。
《新》有信心的亞伯拉罕：保羅在羅4章更詳盡地說明這個觀念；又見來11:8-19。
《SDA》以信爲本的：即憑著信心尋求公義的人。
《SDA》得福：公義的福氣臨到先祖是因爲他信上帝，而不是因爲他被選爲彌賽亞的祖先。凡像他那樣相信的人都必像他那樣蒙福。亞伯拉罕的信心使他順從上帝(創26:5)，凡擁有亞伯拉罕之信心的人也必聽從上帝的聲音，忠心遵守祂的誡命(見創26:5；見太7:21-27注釋)。
《馬》根據猶太人聖經的見證，所有相信神的人，和有信心的亞伯拉罕一同得稱爲義。
3:10 凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」
《新》以行律法為本：指律法主義者而言，他們拒絕神的恩典，堅持要靠行為稱義。
《新》被咒詛：因為在律法下的人，沒有一個能完全遵守律法的。神的賜福一向是祂白白賜予，而不是靠好行為贏得的。
《啟》以行律法為本：指靠行律法來討神的喜悅。
《SDA》凡以行律法爲本的：保羅在這裏指的是那些希望單單靠實行儀文律法的規條而得到公義的人。這些人與９節中“以信爲本的人”相對照。
《SDA》咒詛：順從摩西的律法會帶來奇妙的福氣(申28:1-14)，不順從則會有可怕的咒詛(申27:15-26；28:15-68)。稍微偏離律法的要求就是以招惹咒詛。律法主義最終墮落到盡力避免招惹律法咒詛的地步(見可7:3注釋)。但一個人即使能避開律法的咒詛，他最多只能得到律法的義，而仍不能得到在上帝面前爲義的地位。
《SDA》經上記著：根據希臘文的動詞形式，下面的引文不僅記載了上帝的旨意，而且其有效性沒有改變，其約束力沒有解除。“經上記著”這是猶太人用來引經據典的普遍用語。
《SDA》律法書：在新約時代，猶太人一般用“律法”來指摩西的著作(見路24:44注釋)。在這裏可能特別指《申命記》，因《申命記》有時被稱爲律法書，引文來自申27:26，表現爲否定形式：“凡不常照……”。保羅則用肯定形式表達：“凡以行律法爲本的”。請與羅2:7對照，凡背離上帝因信得救計劃的人決不可能滿足律法的最小要求。他們的努力是注定要失敗的。
《馬》保羅從聖經中指出，律法不但不能給予祝福，而且只能帶來咒詛。本節不是說“凡違犯律法的”，而是凡以行律法爲本的，即所有意圖藉遵守律法來討神喜悅的。他們都是被咒詛的，即被判死罪。因爲經上記著（申二七26）：“凡不常照律法書上所記……。”守律法一天，一個月，或一年，都是不足夠的。人必須常守律法。人必須完全順服。只守十誡是不足夠的，摩西五經中所有六百多條律例都必須遵守！
3:11 沒有一個人靠著律法在 神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：「義人必因信得生。」
《新》得生：此處（及3:12）的意思與「得以稱義」幾乎相同。
《SDA》義人必因信得生：這裏引用了哈巴谷書2:4(見該處羅1:17注釋)。保羅證明了凡靠行律法得救的人都是被咒詛的之後(加3:10)，現在引用聖經證明是信心而不是律法使人稱義。在哈巴谷書2:4中，這句話的意思是正直謙卑的人將憑信心前進，信靠上帝的智慧和能力，與那些“自高自大”，懷疑上帝以公義智慧待人的人形成對照(見哈2:1、4注釋)。換一句話說，義人必運用信心。但保羅引用《哈巴谷書》是要證明運用信心的人，作爲信心的結果將被認爲是義人(見加3:6-9)。保羅宣佈信心爲蒙上帝悅納的先決條件。
《馬》保羅再一次引述舊約來反駁假教師。他引述先知哈巴谷的話，表示神常以信來使人稱義，而不是以律法。這句經文是“義人必因信得生”。換句話說，那些因信稱義，而不是因行爲稱義的人，要得著永生。那因信稱義的人得生。
3:12 律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」
《SDA》不本乎信：律法起作用不取決於信心，它不要求實行的人有信心。
《SDA》行這些事的人：引自利18:5。保羅現在引用律法本身的內容來告訴那些倡導猶太化而反對他的人，他只不過是肯定了律法上所說的話而已。律法要求嚴格遵守它的一切要求，但並不提供遵守的方法。律法不會也無法讓罪人達到公義的標準。實際上所有的人都是罪人(羅3:10、23)，包括那些通過律法制度追求公義的人(羅3:9)。凡律法所規定的都是行爲，而行律法不能使罪人在上帝面前稱義。這義的地位只有通過相信聖約的應許才能獲得(加3:6、14)。
《馬》律法並不要求人相信，甚至不要求人嘗試守誡命。正如利未記清楚教導的，律法要求嚴格、完全的服從。那是與信心相對的原則。律法說：“行就活著”，信心說：“信就得生”。因此，保羅的論證是：義人必因信得生。在律法以下的人，不憑信而活。因此，他在神面前不是義的。保羅說：“行這些事的，就必因此活著”，他是指出一個原則或理想，但那是不可能達到的。
3:13 基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」
《新》木頭：古代希臘人用以將人的身體刺透吊起之木樁和木杆，此處指十字架（見徒5:30；10:39；彼前2:24）。
《SDA》基督……贖出我們：律法無法解救那些受其咒詛的人，包括一切靠律法尋求稱義的人。只有通過信基督才能免除咒詛。在舊約受律法監護的時代，所有選擇事奉主的人都是通過信靠所應許的彌賽亞獲得救恩。律法不是他們的救主，而只是他們“訓蒙的師傅”(見24節)，引他們到救主那裏，幫助他們明白上天爲拯救他們而設立的條款。律法本身是好的，因爲它是上帝親自制訂的。然而，它完全沒有能力救任何人脫離罪惡。
《SDA》受了咒詛：我們的主親自“生在律法以下，要把律法以下的人贖出來”(加4:4-5)。祂死在十字架上，“贖了人在前約之時所犯的罪過”(來9:15)，以及十字架以後人所犯的罪。於是，祂把那些雖生活在“律法以下”，卻憑信心仰望祂將來要提供救贖之人所受的咒詛，都歸到祂自己身上。
《SDA》經上記著：引自申21:23。猶太人常用這樣的措辭引用聖經(見太2:5；路2:23等)。
《SDA》被咒詛的：這裏不是指本章10節和13節上半部分所提到的咒詛。釘在木架上的罪犯—這是猶太人釘死人的方式－被認爲受了上帝和世人雙重的咒詛。實際上執行這種酷刑來表明公眾對他所犯罪行的極端憎惡。
《SDA》掛在木頭上：耶穌雖然是按照羅馬的方式被釘的，猶太人及其領袖們仍認爲他在上帝和他們自己眼中是被咒詛的。考慮到這一點，保羅引用申21:23來說明耶穌是死在“律法的咒詛”之下(見加3:10注釋)。
《馬》救贖就是買回，或藉著付上代價去釋放。律法的咒詛就是死──那是違犯誡命的懲罰。基督釋放了那些在律法以下的人，使他們毋須再按律法的要求受死亡的懲罰。（毫無疑問，保羅用我們這代名詞，是指信主的猶太人，縱使猶太人是整個人類的代表。）
鍾士林說：“加拉太信徒以爲基督只付了一半的贖價，餘下一半，我們便要受割禮和遵從其他猶太禮儀和律例，因此，他們很容易就被假師傅迷惑，把基督信仰和猶太教混合了。保羅在這裏說（根據威爾斯語的翻譯）“基督已完全贖出我們脫離律法的咒詛”。
基督代替人受死，忍受神恨惡罪的震怒，藉以把人贖出。因他代替了人，所以神的咒詛臨到他。他本身並未成爲有罪，而是人的罪加在他身上。
基督並非藉著在世時守了全十誡，把人從律法的咒詛中贖出來。聖經沒有說，他完全順從律法的行爲被算在我們身上。相反地，他因著忍受死亡的咒詛，把人從律法中釋放出來了。若不是基督受死，就不可能有救恩。律法說，罪犯被掛在木頭上，表示他們是被神咒詛的（申二一23）。聖靈用這段舊約經文預言救主以死來承受被造物的咒詛。他被懸掛於天地之間，好像不配立於天上或地上似的。他這樣被釘死在十字架上，聖經說是掛在木頭上（徒五30；彼前二24）。
3:14 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。
《SDA》亞伯拉罕的福：即應許賜給亞伯拉罕的福氣。這就是聖約所應許之救恩的福，藉著耶穌基督而來(見8-9節注釋)。
《SDA》臨到外邦人：即可以讓外邦人得到(見8節注釋)。
《SDA》我們：保羅在這裏把自己與外邦人視爲一體，正如在13節中他以猶太人的身份說話一樣。
《SDA》應許：得著“所應許的聖靈”，這可能就是“因基督耶穌”而接受“亞伯拉罕的福”(見2、5節注釋)。加拉太人已經得到了所應許的聖靈(加3:2；參約16:7-14)。因爲外邦人和猶太人一樣，都可以因信接受聖靈(加3:2-3)。
《馬》神應許要賜福與亞伯拉罕，並藉著他賜福給世上的人。亞伯拉罕的福真正是因信得救之恩。神所要求的死刑必須先執行。因此，主耶穌便成了咒詛，以致神可以施恩給猶太人和外邦人。現今在基督裏（亞伯拉罕的後裔），萬國都蒙祝福。
神在創世記十二章3節給亞伯拉罕的應許中，並沒有提到聖靈。但保羅按著神的默示，在此告訴我們，聖靈的恩賜已包含在神與亞伯拉罕立的、無條件的救恩之約中。聖靈已在孕育階段，但由於律法的妨礙，聖靈便不能來。賜下聖靈之前，基督必須受死和得榮耀（約一六7）。
使徒保羅表明，救恩是因信而不是因行律法，他的論點有（1）加拉太信徒的經歷，（2）舊約的見證。他現在轉而以日常生活來說明。
保羅在本部分的論證可概括如下：在創世記十二章3節，神應許因亞伯蘭賜福地上萬國。這救恩的應許包括了外邦人和猶太人。在創世記二十二章18節，神又再應許：“地上萬國都必因你的後裔得福。”“後裔”是單數而不是複數。神是指那一位──主耶穌基督──他是亞伯拉罕的直系子孫（路三34）。換句話說，神是應許要透過基督，賜福給萬國、外邦人和猶太人。這應許是無條件的；我們不需要行善，或遵守律法。這是一個單純的應許，只須憑單純的信心去領受。
這四百三十年後向以色列人頒佈的律法，不能在這應許上加上任何條件，也不能改變這應許。在人的事務上，那樣做是不義的，在神的事情上，那樣做是不可思議的。因此，結論是神賜給外邦人的應許是透過基督，憑信心而不是憑著守律法。
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<聖經靈修版／網路>
魔術，好看呀，你問我知道其力量來源嗎？這……
3:1 加拉太信徒被假教師迷住了，他們簡直像中了妖術一般。當時，魔術十分盛行（參徒8:9-11；13:6-7）。魔術來自掩眼法和撒但的能力。人們只被魔術師的奇幻手法所吸引，而忽略了其來源是多麼危險的。
我要吃東西才可以長大；靈命成長，不是也要多守點律法，才更屬靈，更茁壯嗎？
3:2-3 有些加拉太的信徒是五旬節的時候在耶路撒冷接受了聖靈的。他們知道自己不是因著遵守律法才領受到聖靈。保羅強調他們因為在聖靈的能力裡開始了基督徒的生命，因此他們也應該靠著聖靈的能力成長。加拉太的信徒如果要堅持遵守猶太教的律法，其實就是在真理上後退了。我們必須明白自己的靈命成長並不是靠著遵守某些規矩，而是神藉著聖靈在我們生命裡做工，才能成就的。
單靠信心，就是覺得很不實在，再做一些，做多些我就會有多一點把握……
3:5 加拉太人知道他們在信主時便領受了聖靈，並非是因遵守律法而得。但是他們仍然對自己的信仰不放心，認為單靠信心似乎太輕而易舉了，因此希望遵守某些律法，好與神更加親近。某些屬靈操練（如讀經、祈禱）和事奉，可以幫助我們成長，但是絕不能代替聖靈的工作。藉著提出這幾個問題，保羅希望幫助加拉太的信徒重新以基督作為他們的信仰中心。
你的屬靈生命是奮興的？是平淡的？給你選，你要——保羅說兩者都不重要，重要的是……
3:5 聖靈賜信徒能力為神而活。但是有些信徒卻要超越這一方面，他們認為應不斷處在奮興的狀態。當日常生活過分平靜的時候，他們就以為屬靈生命出了岔子。其實聖靈最重要的工作，就是教導我們持守真道，做正確的事，即使這些事對我們不再有新意和刺激。加拉太的信徒很快就離棄了保羅所教導的福音，去隨從城裡新來的教師，其實他們所需要的正是聖靈所賜的持久能力。假如你的基督徒生命變得平淡，那就需要聖靈來激發你，每日賜給你一個挑戰，使你可以警醒地為基督而活。
我所信的我明白嗎？單單為這因信稱義就教我頭痛了，你可以幫我解釋一下嗎？
3:6-9 猶太教士最主要的爭論就是，外邦人必須先成為猶太人才能成為基督徒。保羅為要揭露這論點的錯誤，指出真正亞伯拉罕的子孫是那些有信心的，而不是靠守律法的；亞伯拉罕本人就是因信稱義（參創15:6）。每一個時代的信徒，不管是甚麼國籍，都分享了亞伯拉罕的祝福。這對我們是一個安慰的應許、一分偉大的產業，也是生活的穩固基礎。
我想我也是個好人，誰說我不可以靠守律法得救？要守的是“所有”？怎不早說？
3:10 保羅引用了舊約來駁斥猶太教士，證明律法不能使人稱義或得救，只是定人的罪（參申27:26）。儘管只是違反一條律法，也會帶來刑罰。由於每一個人都曾違反律法，所以每一人都被定罪。律法不能撤銷人的罪（參羅3:20-24）。當基督被釘在十字架上時，祂就承受了這個咒詛，免去了我們的刑罰，只要接受基督代死，我們就能得救（參西1:20-23）。
給我一個機會，我可以做好一點點的，你竟說我不可以靠自己？有甚麼原因，說來聽聽……
3:11 要憑藉自己的能力成為義人是徒勞的。你有良好的願望，諸如“下一次我要做得好一些”，“我再也不會這樣做了”，但是往往都以失敗告終。保羅引用先知哈巴谷的宣告“惟義人因信得生”（哈2:4），就是指出信靠神，相信祂為我們提供的消除罪的方法，靠著祂所賜的能力過每一天的生活，我們就可以打破這必敗的定律。