<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩33前言《摘自聖經啟導本》：
這是一首讚美詩，頌讚全能的神。1至3節呼喚人讚美耶和華，然後說明歡呼喜樂的因由，因神的本性和創造的大能使信祂的人無不得福（4-9節），而人的籌算成空（10-12節）；神是可信靠的，而人無論權力多大都不可恃（13-19節）。全詩以頌讚祈求作結。
33:1 義人哪，你們應當靠耶和華歡樂；正直人的讚美是合宜的。
《新》1～3：呼召人來讚美。參弗5:19
《新》義人：指聚集成大會的敬拜者（見1:5註釋）。
《SDA》合宜（na'wah）：正直的人應該感恩。
33:2 你們應當彈琴稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌他。
《啟》敬拜的人唱詩時有樂器伴奏。本節提到“琴”（原文作“七絃琴”）和“十絃瑟”，大概用以代表所有伴奏的樂器。
《SDA》琴（kinnor）：即“里拉琴”。
《SDA》十弦瑟（nebel）：類似於豎琴。要用最好的樂器敬拜耶和華。
33:3 應當向他唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。
《新》新歌：禮讚神拯救的作為，一如在40:3；96:1；98:1；144:9；149:1；見賽42:10；啟5:9；14:3；又見7:17註釋。
《啟》新歌：可指新譜出來的歌，此處當指歌唱神永遠常新的拯救。唱舊歌也可抒發內心得到的新經驗。
《SDA》新歌：新的恩典需要新的感謝和讚美之歌（見詩40:3；96:1）。我們不應局限於原來的詩歌。環境改變了，就要及時用禱告和讚美恰當地表達出來。
33:4 因為耶和華的言語正直；凡他所做的盡都誠實。
《新》4～19：本詩的讚美主體，分兩部分，各有八詩節。
《新》4～11：因為耶和華是造物主，祂以大能使受造界依祂所定的秩序運轉（見創1章），沒有任何勢力，或任何勢力的組合，可以攔阻祂拯救祂百姓的計畫與目的（因此祂的選民是蒙福之國；見33:12-19）。
《新》言語：神藉祂君尊的話語，統管萬有（見107:20；147:15、18）。
《新》正直：（編者註：新國際版譯作「正直真實」）不混亂、不彎曲、不反覆無常。只要有神的治理，自然界必顯得美善、穩定、有秩序。
《SDA》4～21：說明讚美耶和華的理由。首先因爲耶和華是公義和慈愛的（第4-5、18節；見詩25:10；26:3；36:5-6）。
33:5 他喜愛仁義公平；遍地滿了耶和華的慈愛。
《新》喜愛：指樂於施行。
《新》耶和華的慈愛：在此指祂對萬物的慈心（見36:5-9；104:27-28；又見6:4註釋）。
33:6 諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成。
《新》命：神創造天地時所說的話（見33:9；104:7；119:89；創1章；伯38:8-11；來11:3）。
《啟》萬象：指日、月、星辰（參士5:20；賽40:26），都藉神的話造成。
《SDA》藉…的命：讚美的第二個理由是：耶和華創造了萬物。耶穌被宣佈爲創造萬物的（約1:3）的“道”（約1:1）。
《SDA》萬象：本節的平行結構表明這是指天體。
33:7 他聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。
《新》如壘…在庫房：有如家主將橄欖油和穀物收藏起來（見104:9；創1:9-10；伯38:8-11；箴8:29；耶5:22）。
《SDA》壘（ned）：在出15:8和書3:13-16敘述過紅海和約旦河時該詞指“眾水”。有些譯者把ned視爲no'd（“皮袋”）的縮略形式。No'd出現在詩56:8中：“求你把我眼淚裝在你的皮袋裏”（詩56:8）。好幾個古代版本都支持這樣的譯法。
33:8 願全地都敬畏耶和華！願世上的居民都懼怕他！
《新》全地…世上的居民：不只是以色列，而是全人類，因為所有的人都經歷了神主權治理的美善面（見9:1註釋），但祂也破除了他們一切背逆的計謀（33:10-11），使他們不得不敬畏祂。
33:9 因為他說有，就有，命立，就立。
《SDA》他說有，就有：“祂”在原文中是強調的。本節宣佈上帝是創造主，與任何宣稱有創造能力的“神”形成鮮明的對照。本文用無比莊嚴的詞語來表述上帝的創造（見創1:3、6、9、11、14、20、24、26）。
33:10 耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。
《SDA》讚美的第三個理由是：耶和華是至高無上的（第10-11節）。
33:11 耶和華的籌算永遠立定；他心中的思念萬代常存。
33:12 以耶和華為 神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！
《新》12～19：在神掌權保護之下，以色列安全又穩固。
《新》他所揀選為自己產業的：即以色列（見申9:29）。
《啟》本節雖只指以色列民，但適用於全人類（參8節）。有神慈愛的看顧和正義的保障，其國其民自然蒙福。
《SDA》見詩1:1注釋。本節第18-20的前言，引出上帝與以色列的特殊關係。
33:13 耶和華從天上觀看；他看見一切的世人。
《SDA》從天上觀看：見詩11:4注釋。這是讚美的第四個理由：耶和華是無所不在、無所不知的。
《SDA》一切的世人：耶和華是全人類的上帝，但並不是所有的人都承認自己屬於祂（見太5:45）。
33:14 從他的居所往外察看地上一切的居民，
33:15 他是那造成他們眾人心的，留意他們一切作為的。
《SDA》眾人（yachad）：“全部”。上帝塑造人的心，並不是千篇一律的。“造”（yasar）用來描寫人類和動物的被造（創2:7-8、19），也用來指人胎兒的孕育（耶1:5；參賽44:2）。詩人在這裏是指人類意識的塑造，或者指對人類思維的影響。
33:16 君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。
《新》君王：國（見33:12）與君王形成一個具社會功能的有機體（見28:8及註釋）。
《SDA》這是讚美的第五個理由：耶和華是無所不能的。詩人用君王，勇士和兵馬的侷限，暗示只有耶和華才是全能的。這是非凡的詩歌手法。只有細心的讀者才能明白其中的含義。
33:17 靠馬得救是枉然的；馬也不能因力大救人。
《啟》馬：指軍事力量。無論軍力如何強大，若用來抗拒神的旨意，都是枉然徒勞。
33:18 耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人，
《新》18～19：第二個八節長的讚美詩段中的雙聯句結語，這與第一段的雙聯句結語（33:10-11）不同；但兩者都是詩段的高潮，合併唱出讚美的心聲。
《新》18、22慈愛：此處指神對以色列的立約恩澤（見6:4註釋）。
《SDA》見詩32:8注釋。讚美的第六個理由是：可以信賴耶和華保護祂所揀選的人。
33:19 要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活。
《SDA》巴勒斯坦的居民經常遭受饑荒。
33:20 我們的心向來等候耶和華；他是我們的幫助，我們的盾牌。
《新》20～22：百姓的回應：在告白（33:20-21）和訴求（33:22）中表達出對神的信靠。
《啟》20～22：詩人讚美神是我們的拯救和盾牌。
33:21 我們的心必靠他歡喜，因為我們向來倚靠他的聖名。
33:22 耶和華啊，求你照著我們所仰望你的，向我們施行慈愛！
《SDA》本詩最後以哀婉的語氣呼籲以色列趕快認識到自己希望的實現，並因耶和華眷顧的證據而快樂。雅各在臨終的囑咐中教誨以色列人要懷著盼望和信心等待（見創49:18）。
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<聖經靈修版／網路>
33:2-3 有些人認為這首詩是大衛寫的。大衛會彈豎琴（參撒上16:15-25），經常在詩中談論樂器。毫無疑問，大衛給許多詩篇都譜了曲，並為聖殿敬拜作了聖樂（參代上25章）。
我神誠實無偽——從何而知？
33:4 神所有的話都正確、真實、可信。神不像人那樣會撒謊、忘記和改變自己的話語，所以聖經是經得起考驗的。聖經中的神聖潔可靠而且不會改變，所以我們可以放膽相信聖經。
面對這樣偉大的神，我是如何回應的呢？
33:6-9 這是對創世記第一章作出的詩歌形式的總結。神不僅僅是自然能力的協調者，更是創造主和至高無上的神。神全智全能，我們要在所作所為中敬畏神。
我縱小信偏離，我神永不改變——如此境況，你，可曾經歷？
33:11 “耶和華的籌算永遠立定”。你有沒有因看見別人或自己的表裡不一而痛苦呢？神則全然可信，神的打算永遠不變。那位永遠不變的創造主應許我們說，要將上好的恩賜賜給我們（參雅1:17）。如果你不知道有誰可以相信，請記住神永不改變，讓神來安慰你並相信神為你作出的終生安排。
神恩無盡，今天我還靠誰？
33:16-17 “馬”是軍事力量的象徵。領袖們從不該相信自己的肉身力量，因為是神統治著每一個國家。軍事上的無敵不是我們有希望的根據。神乃是我們的希望，相信神我們就會得到拯救的奇異恩典。
人在危難中，神必定拯救嗎？詩人說祂會救我脫離死亡啊！
33:18-19 這樣的應許並不是說，所有的信徒都將脫離死亡和飢餓。實際上成千上萬的基督聖徒被鞭抽、打死、餵獅子或絞死（參羅8:35-36；來11:32-40）。神可以（常常靠神蹟）將信徒救離死亡和痛苦，但有時候神沒有這樣做，其原因只有神才知道。在這些嚴酷的現實面前，我們必須定睛在神的審判上。作者在這裡求的是神的看顧和保護。在危機的日子裡，我們要對神充滿希望。