15:1 過了些日子，到割麥子的時候，參孫帶著一隻山羊羔去看他的妻，說：「我要進內室見我的妻。」他岳父不容他進去，
《新》割麥子的時候：近五月底或六月初（見得1:22註釋）。
《新》山羊羔：這是慣常的禮物，如猶大送給他瑪的一樣（創38:17）。
《啟》參孫按“夫訪式”婚姻風俗去看他已棄之妻。此時女子已另嫁他人，未獲准進女子的房間。
《馬》1～6：當參孫的岳父拒絕讓他得回他的妻子，參孫就私自報復，把三百隻狐狸的尾巴一對一對的捆綁起來。將火把捆在兩條尾巴中間，把牠們放到禾場、橄欖園和葡萄場內。非利士人知道那殘酷和揮霍的行徑的因由，於是以牙還牙，燒死參孫的妻子和他的父親。
15:2 說：「我估定你是極其恨她，因此我將她給了你的陪伴。她的妹子不是比她還美麗嗎？你可以娶來代替她吧！」
《新》妹子：參孫的岳父覺得需要提出補救的辦法，因為他曾收了參孫的聘禮。類似的婚事處理方式，也發生在拉班與雅各之間（創29:16-28），以及掃羅與大衛之間（撒上18:19-21）。
《啟》女子的父親當已收過參孫的聘禮，因此提議娶他的次女。
15:3 參孫說：「這回我加害於非利士人不算有罪。」
15:4 於是參孫去捉了三百隻狐狸（或譯：野狗），將狐狸尾巴一對一對地捆上，將火把捆在兩條尾巴中間，
《新》狐狸：希伯來文此字可指狐狸或野狗（參彌1:8），兩者在今日以色列境內仍有。
《啟》希伯來文中“狐狸”和“野狗”為同一字，故參孫所捉的也可能是野狗。
15:5 點著火把，就放狐狸進入非利士人站著的禾稼，將堆集的禾捆和未割的禾稼，並橄欖園盡都燒了。
《新》燒了：麥子收成之時（15:1），正是在一個漫長的乾旱季節之尾，以致田間很容易著火。
《啟》收割時在五月，天乾物燥，禾堆遇火即燃，對農夫來說，莊稼被焚，收成無望，損失極大，故遷怒婦人和她的父親（6節）。
15:6 非利士人說：「這事是誰做的呢？」有人說：「是亭拿人的女婿參孫，因為他岳父將他的妻給了他的陪伴。」於是非利士人上去，用火燒了婦人和她的父親。
15:7 參孫對非利士人說：「你們既然這樣行，我必向你們報仇才肯罷休。」
《新》報仇：在古代近東是常有的事。耶和華設了六個逃城，以防止冤冤相報（書20:1-9）。
《馬》7～13：參孫的反應是擊殺大群的非利士人；然後退到猶大境內的以坦磐的穴內。但是暴力帶來更多暴戾。當非利士人追趕他時，猶大人盲從，提醒他非利士人是他們的統治者。爲求自保，他們捆綁參孫，把他帶到敵人面前。參孫同意這做法，只要他的同胞不殺害他。他們已陷入奴隸的意識之下，寧願出賣他們的同胞，忠於他們的壓迫者，也不與參孫爲友，藉以擺脫他們自己的枷鎖。
15:8 參孫就大大擊殺他們，連腿帶腰都砍斷了。他便下去，住在以坦磐的穴內。
《啟》以坦：在猶大地（看11節）。
15:9 非利士人上去安營在猶大，布散在利希。
《新》利希：「腮骨」之意。該地大概是在以下所記載的事件發生之後才得此名。作者使用這名稱，為將要發生的事埋下伏筆，這是希伯來敘事常用的手法之一。利希的確實地點不詳。
《啟》利希：意思就是“腮骨”，以記念參孫（15-16節）。
15:10 猶大人說：「你們為何上來攻擊我們呢？」他們說：「我們上來是要捆綁參孫；他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行。」
15:11 於是有三千猶大人下到以坦磐的穴內，對參孫說：「非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是甚麼事呢？」他回答說：「他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。」
《新》三千猶大人：這是惟一一次直接提及一支與任何士師有關連的猶大部隊（但見1:2註釋）。這些猶大人清楚知道參孫的本事，所以他們人雖多，在未得參孫同意之前，也不敢冒然下手捆綁他（15:12-13）。
《新》非利士人轄制我們：猶大大部分都受非利士人管治，而他們也似乎願意接受此管治。他們召集人馬，不是要支援參孫，而是要將他捆綁交給非利士人。
《啟》猶大因大部分土地在非利士人的管轄下，不願因參孫而開罪非利士人，又懾於參孫的神力，雖有三千人也不敢下手，只有用好言勸誘。
15:12 猶大人對他說：「我們下來是要捆綁你，將你交在非利士人手中。」參孫說：「你們要向我起誓，應承你們自己不害死我。」
15:13 他們說：「我們斷不殺你，只要將你捆綁交在非利士人手中。」於是用兩條新繩捆綁參孫，將他從以坦磐帶上去。
15:14 參孫到了利希，非利士人都迎著喧嚷。耶和華的靈大大感動參孫，他臂上的繩就像火燒的麻一樣，他的綁繩都從他手上脫落下來。
《新》喧嚷：戰場上的吶喊（見撒上17:52）。他們如同獅子一般向參孫吼叫（14:5）
《馬》14～17：跟著是參孫士師生涯上光輝的時刻。當他被綁帶出來時，耶和華的靈大大感動參孫。他以驢腮骨殺死一千個非利士人。他把那地改名爲拉末利希（驢腮骨之地，新英王欽定本編註）。第16節是一句戲言：“我以驢腮骨毀了他們的名聲。”或“我以驢腮骨把他們聚成一堆！我以驢腮骨攻擊那攻擊者。”（莫法特譯本）
有人或許會奇怪，爲何主以這不討好的武器取得這麽重大的勝利。參孫本不可接觸任何不潔的東西，腮骨必是動物屍體的一部分。不過這不尋常的武器成爲超自然勝利的證據，使用這低微的工具是出於神的。這也是主容許在極端危險的情況下，不依常規辦事的例子，但在一般情況下是不容許的。
15:15 他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。
《新》擊殺一千人：參珊迦的戰績，他用趕牛的棍子擊殺六百非利士人（3:31）。
《啟》新鮮未乾的驢腮骨不易碎，這是參孫一生用過的唯一武器。
15:16 參孫說：我用驢腮骨殺人成堆，用驢腮骨殺了一千人。
15:17 說完這話，就把那腮骨從手裏拋出去了。那地便叫拉末利希。
《啟》拉末利希：意思為“腮骨之丘”，確切地點不詳。
15:18 參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死、落在未受割禮的人手中呢？」
《新》豈可任我渴死：勇猛的參孫亦非超人，仍有不免一死的血肉之軀。
《啟》能揮腮骨殺千人卻不能不靠水來止渴，參孫與普通人無異。
《馬》18～20：在十四或十五章裏，參孫未曾對上帝說過一句話。他現在由於筋疲力竭就求告上帝了（18節）。對於參孫求水的禱告，神奇妙地在“驢腮骨之地”供應水泉。這地名爲隱哈歌利（新英王欽定本編註作“呼喚者之泉”）。當時參孫進入當士師的輝煌時期，神的靈記載他作以色列士師二十年。
15:19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了，精神復原；因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。
《新》有水從其中湧出來：神供應參孫，如同祂在曠野時供應以色列人一樣。見出17:1-7（瑪撒及米利巴）；民20:2-13（米利巴）。
《啟》隱哈歌利：就是“求告者之泉”的意思。
15:20 當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。
《新》二十年：士師記常用整數（見引言：背景）。
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參孫的行為說明了甚麼？是智勇雙全嗎？
15章 參孫在15章11節的答覆，說明這一章之中的事件背後的精神：“他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。”報復是人所不能控制的劣行。冤冤相報，永無了結。這也像澳洲土人所用的回擲器，你將它投向別人，它仍會飛回傷害你。只有饒恕能止息彼此之間的不斷報復行為。
在我向神祈求的時候，有沒有像參孫那樣為自己請功？
15:14-17 耶和華的力量臨到參孫，但他驕傲並誇張自己的勇力。他說：“我用驢腮骨殺了一千人”，並自恃他有這樣大的功蹟，求神賜他水喝（15:16-18）。驕傲會使我們將神所成就的工作之榮耀歸於自己。
“我為神付出了這麼多，卻落到這步田地”，你有過這念頭嗎？
15:18 參孫在肉體上、精神上皆感到精疲力竭。在個人的大勝利以後，他的態度很快消沉，變為自艾自憐——“豈可任我渴死呢？”我們做出極大的努力，心力交瘁之後，情緒容易受到損傷。在大的成就以後，常會有嚴重的情緒低落。
你受到傷害時，不要以為神對你有所虧欠，切記要避免這種試探！是祂的力量使你得勝的。要讓你的態度、行動、言語，專心一意地以神為中心，不要高舉你自己。
參孫何時被立為士師？
15:20 從這一節看出，自從這一次大勝非利士人之後，以色列人立參孫為士師。