2011年4月11日 星期一

20110411馬太福音24章20-36節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

24:20 你們應當祈求,叫你們逃走的時候,不遇見冬天或是安息日。

   《新》或是安息日:只有馬太提到這點,因他寫作的對象是猶太人,猶太人在安息日不可走超過八百公尺的路程。

   《馬》信徒當祈求,希望災難不會在冬天發生,否則逃走便有困難;也祈求災難不要在安息日發生,因爲他們受律法約束,不能逃走很遠(出一六29)。安息日所規定的行程不足以讓他們逃離危險。

24:21 因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。

   《新》大災難…沒有這樣的災難:目睹耶路撒冷被毀的猶太史家約瑟夫用幾乎完全一樣的話來描述當時情況。有些人相信此處亦指將來另一個大災難(計但12:1)。

   《馬》這段敘述與歷史上發生的宗教審訊、集體迫害、大屠殺和種族滅絕不同。從前發生的種種逼迫,並沒有應驗大災難的預言,因爲聖經清楚說明,大災難要到基督第二次降臨時,方會完結。

24:22 若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。

   《新》減少那日子:有些人主張這句話的意思是說,那大災難強烈到一個程度,如果它繼續下去,無人能存活。另有些人相信,基督這句話是指將先前所定的一個時期縮短了(如但9:27中的第七十個「七」,或啟11:2;13:5中的四十二個月等)。

   《新》選民:神的百姓。

   《馬》災難導致的禍害難以想像,若不減少那日子,恐怕沒有人能生存。然而,這不是說大災難(通常特別指到最後的三年半)的時間將會縮短。也許神會施行神蹟,減少日間的時間──大部分的戰爭和屠殺都在日間發生。只是爲選民的緣故(那些接受了耶穌的人),主會緩和黑暗的日子。

24:23 那時,若有人對你們說:『基督在這裏』,或說:『基督在那裏』,你們不要信!

   《啟》主基督再來不是只向一小部分人顯現,而是要給所有的人看見。

   《馬》23~26:第23和24節向假彌賽亞和假先知作出進一步的警告。因爲到處都是災難,於是便有傳言說基督在隱蔽處。這些小道消息要試探真心渴慕等候基督的人。所以主提醒所有門徒,不要相信什麽關於主神秘降臨的消息。就算有人行神蹟,他也不一定是從神而來的;神蹟可能是出於撒但。那大罪人從撒但得著能力,施行各種神蹟(帖後二9-10)。

24:24 因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。

24:25 看哪,我預先告訴你們了。

24:26 若有人對你們說:『看哪,基督在曠野裏』,你們不要出去!或說:『看哪,基督在內屋中』,你們不要信!

24:27 閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨也要這樣。

   《馬》基督的降臨不會有誤──祂的來臨是突然的、公開的、全球皆知的和榮耀的。就如閃電一樣,祂的來臨迅速而不可預知,並且是所有人都能看見的。

24:28 屍首在哪裏,鷹也必聚在那裏。」

   《新》鷹也必聚在那裏:基督的再臨,會好像鷹聚集在屍首上一樣顯而易見(見路17:37註釋;但在該節這句諺語稍有不同的意義)。

   《馬》道德腐敗絕不能逃過神的憤怒和刑罰。這幅屍骸遍野的圖畫正諷刺猶太教、基督教界和整個世界,因爲它們聯手攻擊神和祂的基督。鷹或兀鷹代表神的審判。彌賽亞出現時,神要毫不留情地施行審判。

24:29 「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。

   《馬》大災難結束時,天上會出現可怖的現象。“日頭就變黑了。”由於月亮是靠反射太陽光而發光的,那時月亮也不放光。眾星從天上墜下,眾行星脫離軌道。如此急遽的天象變化,自然對地球上天氣、潮汐和季節造成一定的影響。

  韋利可斯基概括地描述這時的情景。假如有天體接近地球,使它的軸線較原本爲傾斜,便會導致下列情況:“那時,地震會使整個地球震動。空氣和水不停搞動;颶風橫掃整個地球,海水沖擊陸地,把沙石和海洋動物抛向地面。一股熱氣漸漸形成,石會熔化,火山爆發,熔岩從地下裂縫中流出,並且遍蓋幾乎所有地方。眾山從平原中拔起,倒在其他山嶺上,造成斷層和裂隙。湖泊傾斜,湖水倒空,河床起了變化;一大片陸地和生物滑到海底。森林焚燒,颶風、怒海把山林從孕育栽培的土地上奪走,山林成了一堆堆枝葉殘根。海水湧向沙漠,流向各處。”

24:30 那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。

   《啟》《撒迦利亞書》12:10-14預言基督再來時,耶路撒冷的百姓要悔改哀哭。這裏指世上不信的人看見基督來臨,悔改已遲,哀號痛哭。

   《馬》那時,人子的兆頭要顯在天上:神沒有說明這兆頭將會如何出現。主第一次降臨時,天上出現星的徵兆。可能祂第二次來臨時,也會出現一顆神奇的星。有人相信人子自己已是兆頭。無論兆頭是什麽,當出現的時候,神必清楚向我們展示。地上的萬族都要哀哭──原因當然是他們曾拒絕耶穌。至少,地上最重要的種族(以色列的十二支派)要哀哭。“他們必仰望我,就是他們所扎的;必爲我悲哀,如喪獨生子;又爲我愁苦,如喪長子。”(亞一二10)

  《馬》他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨:這是多麽奇妙的時刻!受人唾棄、被釘十字架的那位,將要以生命的主和榮耀的主的身分來到世上。柔和謙卑的耶穌將顯現爲耶和華。被殺的羔羊將要降臨,是征服四方的獅子。受人鄙視的拿撒勒木匠要來,祂是萬王之王、萬主之主。祂要駕著天上的雲彩,帶著尊榮和主權來到──這是祂創造的一切受造萬物,一同歎息勞苦,指祂已久的重要時刻。

24:31 他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方(方:原文是風),從天這邊到天那邊,都招聚了來。」

   《馬》主降臨的時候,祂要差遣使者,在全地上將祂的選民,即相信祂的以色列民,招聚到巴勒斯坦地。祂的民從全地召聚來,稱頌他們的彌賽亞,並分享祂榮耀的王權。

24:32 「你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。

   《啟》無花果樹的比喻教導信徒應忍耐。樹發葉,夏天近;耶穌所說的那些跡象出現,應知祂再來的日子也近了。

   《馬》你們可以從無花果樹學個比方:我們的主再次從自然界中取材,教導我們屬靈的功課。當無花果樹的樹枝發嫩長葉時,你們就知道夏天近了。我們看到無花果樹比作以色列國(太二一18-22)。幾百年來,以色列國都處於休眠的狀態,沒有自己的政府、地土、聖殿和祭司,就是沒有國家生命的跡象。以色列民流離失所,分散世界各地。

  然後到了一九四八年,以色列竟成了擁有自己土地、政府、貨幣、郵票等的一個國家。從屬靈的層面看來,以色列國仍然荒蕪冷漠;因爲她並沒有爲神結出任何果子。但從表面上看來,她既成爲了國家,便可以說她的樹枝已發嫩長葉了。

24:33 這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。

   《馬》以色列建立了她的國,不但表示大災難日趨逼近,也表示主來的日子近了,祂正在門囗了!

  如果基督再來掌王權的日子屈指可數,教會豈不快要被提?假如我們已看見祂榮耀降臨前的種種跡象,主降臨的第一個階段豈不離我們很近?(帖前四13-18)

24:34 我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。

   《馬》耶穌說完了無花果樹後,便又再補充說:“我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。”“這世代”並不是指與基督同在世上活著的一代人;他們都去世了,但第二十四章提到要發生的事仍未開始。那麽,我們的主說“這世代”又是指什麽呢?這問題有兩個似乎合理的解釋。

  格連特和其他人都相信,主的意思是:“看見這些事情開始的世代,也會看見這些事情的結局。”看見以色列興起成爲國家的人(或看見大災難開始的人),會看見耶穌駕著雲彩,從天上降臨掌權。

  另外的解釋是:“這世代”應當解作種族。這是根據希臘字的正統翻譯。希臘字“這世代”是指同一祖先、血統或家系的人(太一二45;二三35-36)。故此,在這節經文中,耶穌正預言猶太種族會存活,直至看見這些事成就爲止。雖然他們會經歷兇殘的殺害,但仍然能存活,並且看見這些事的發生。這實在是歷史上的神蹟。

  我個人認爲這種解法仍須加以補充。在耶穌的時代,“這世代”是指頑梗地拒絕認祂是彌賽亞的種族。我認爲祂在預言以色列國將會堅持拒絕基督,直到祂第二次降臨。那時,祂會粉碎一切的對抗,只有願意向祂屈膝、讓祂掌權的人方能進入千禧年國度。

24:35 天地要廢去,我的話卻不能廢去。」

   《馬》爲要強調預言必然應驗,耶穌再補充說,天地要廢去,祂的話卻不能廢去。祂說天要過去,是指星際和大氣的天──蔚藍的蒼天,而不是指神居住的天(林後一二2-4)。彼得後書三章10至13節形容天地的銷化,啓示錄二十章11節也有提到。

24:36 「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。

   《馬》至於基督第二次來臨的正確日子和時辰,“沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。”這節經文警告人們,不可企圖定出主再來的時間,也不應相信人們的估計。我們不免感到驚奇,主再來的時間連天使也不知道;原來他們不過是有限的受造物,知識也有限。

  基督再來之前,地上生活的人不會知道那日子,也不會知道那時辰,熟悉預言的人大概會知道主再來的年分。例如,他們知道當聖殿中的偶像被建立後三年半,主大概會在那時降臨(但九27;再參看但七25;一二7、11;啓一一2;一二14;一三5)。



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<聖經靈修版/網路>

認識末世的事情又如何?
24:21-22 耶穌在講論末日時,像舊約先知那樣,把即將發生的事和很久之後才發生的事穿插在一起。許多逼迫已經發生了,有更多仍未來到。但神掌管著逼迫的長短,祂不會忘記自己的子民。這些就是所有我們需要知道有關將來的事,提醒我們現在就當過正直的生活。

假教師的話語何其漂亮,實在吸引人,如何分辨其假呢?
24:23-24 耶穌所說關於假教師的警告,至今仍然真確。只要你仔細考查就會更清楚,許多聽來很漂亮的話卻並不符合神在聖經裡的信息,惟有堅定建立在神的話語上,用它裝備自己,我們才能分辨假教師的錯謬和歪曲的教訓。

末世假教師、假先知何其多,我也不曉得如何分辨……
24:24-28 在逼迫之中,即使堅強的信徒也會覺得很難效忠神,要不被假彌賽亞所欺騙,我們就必須明白耶穌必會再來(參可13:26)。不過假使有人告訴你彌賽亞已經再來了,就是騙人的(24:27),因為基督再來時任何人都可以看見。而且,當祂再降臨,每個人都會知道就是“祂”,不會認錯的。

有多少人你想他們信耶穌?耶穌很快就來了,你還在這裡做甚麼?
24:30 地上各國各族都會悲哀,因為不信的人會突然發現他們選擇錯了,所有他們所嘲笑的事情將要發生,可惜,他們知道時已經太遲了。

想想,如果你知道那日子,是否你會更努力作主工,或……
24:36 我們不知道基督再來的確實日期其實是一件好事。假若我們知道確實日期,可能會被試探,在為基督工作的事上閒懶,更壞的是會繼續犯罪,然後在最後的時刻才歸向神。天堂並不是我們惟一的目標,我們在世上有工作,就必須繼續工作,直到死或看見我們的救主再來為止。

2011年4月11日靈修小品

靈命日糧

一分錢症候群

「耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。」(撒母耳記上17章37節)

  美金一分錢通常被視為最不值錢。如果看到地上有一分錢,很多人都懶得去撿。但是,有些慈善機構發現,一分錢可以累積成一大筆錢,而小孩子是一分錢的捐獻者。正如一位捐獻者說的:「小小的捐獻可以造成巨大的改變」。

  聖經關於大衛與歌利亞的故事中,記載了一位看來不起眼的人,他對上帝的信心超過了他身邊那些比他強大的人。當大衛自願去迎戰巨人歌利亞時,掃羅王說:「你不能去與那非利士人戰鬥」(撒母耳記上17章33節)。但是大衛對那曾經拯救他的主有信心(37節)。

  大衛並沒有罹患「一分錢症候群」。他在面對巨大的問題時,並沒有感到自卑和無助。如果他真的受到掃羅悲觀的言論或歌利亞的威脅所影響,他就什麼都做不成。反之,他勇敢地去迎戰敵人,因為他信靠上帝。

  在面臨像千萬元赤字般的難題時,人們容易感到自己像「一分錢」那麼渺小,那麼微不足道。然而,若我們在任何境況中都遵從主,信心就會逐漸加增。總體而言,我們信心的行動,不管大或小,都可以帶來很大的改變,每「一分錢」都有價值。DCM

你的信心看起來,
或大或小不重要;
生命旅程多變幻,
關鍵是你信靠誰。Fitzhugh

信心領頭,勇氣相隨。




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靈修靜思

得力秘訣

我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或饑餓;或有餘,或缺乏;隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。然而,你們和我同受患難,原是美事。(腓四12至14)

  聽過某富豪的故事,年輕時與妻子同甘共苦,建立事業;但有朝出了頭,生活富裕起來後,便四處拈花惹草,最終離婚收場。人不認識生命之道,缺乏從神而來的智慧,即或得了富貴,人生仍會一蹋糊塗。

  保羅教導我們生活的秘訣,是倚靠加給我們力量的主耶穌,因祂是神,祂是生命的源頭。我們倚靠祂,困難時不會失去盼望和勇氣;身處安逸富裕中,也不會揮霍放肆、毫無節制。倚靠主,在任何處境中都能有生命力,能散發出基督的香氣。保羅即使被囚在監獄中,仍能滿有生命的喜樂,並寫書信勉勵其他人倚靠主。主耶穌是我們唯一的能力之源。

  你目前是處於甚麼景況呢?是卑賤?是豐富?是飽足?是缺乏?要回到主那裡,全心信靠祂,你必得生活的智慧和力量。      ~楊鳳儀(作者是教會傳道)



 
 
 

2011年4月10日 星期日

20110410馬太福音24章1-19節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

24:1 耶穌出了聖殿,正走的時候,門徒進前來,把殿宇指給他看。

   《新》24:1~25:46:橄欖山講章,是馬太福音中第五段也是最後一段偉大的講章(見5:1-7:29;可13:1:37等註釋)。

   《啟》主前20年希律大王在耶路撒冷城大興土木,建築這殿宇;主後64年才正式落成;未幾,為羅馬軍隊夷為平地。

   《馬》1~2:這篇講論以一句重要的話開始:耶穌出了聖殿。這個動作尤其重要,因爲主曾說:“……你們的家成爲荒場留給你們。”(太二三38)這番話讓我們記起以西結曾形容神的榮耀如何離開聖殿(結九3;一○4;一一23)。

  門徒希望主能與他們一樣欣賞聖殿的宏偉美觀。他們的心所想的是短暫的榮耀,而非永恆的榮耀;他們關心地上的影兒,而非天上存留永遠的實體。耶穌警告說,聖殿將會全然毀掉,沒有一塊石頭留在石頭上。提多企圖保存聖殿,卻徒勞無功。他的士兵用火把燒毀聖殿,應驗了基督的預言。火焰燒熔黃金的裝飾,熔化的金從石塊中緩緩流滴。士兵們要得到黃金,便把石塊一塊一塊地挪開,就如我們的主所預言一樣。這次審判在主後七十年發生,那時羅馬人在提多率領下洗劫耶路撒冷。

24:2 耶穌對他們說:「你們不是看見這殿宇嗎?我實在告訴你們,將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。」

   《新》沒有一塊石頭留在石頭上:這句話在主後七十年按字義完全應驗了,當時羅馬人在提多率領下,徹底毀滅了耶路撒冷及聖殿建築物。甚至石頭也被撬開,以取得當聖殿被燒燬時從屋底上熔流其間的金箔。

   《新》拆毀了:一九六八年,考古家掘出大批這類被入侵者從牆上推倒下來的石頭。

24:3 耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗地來說:「請告訴我們,甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了,有甚麼預兆呢?」

   《新》橄欖山:一條約二公里長的山脊,在耶路撒冷以東的汲淪溪外,比耶路撒冷約高六十公尺(見可11:1註釋)。

   《新》甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了,有甚麼預兆呢:耶穌回答了這些問題,卻沒有把它們分得很清楚來答。然而,24:4-14似乎是關於末世的描述,24:15-22有關耶路撒冷被毀(見路21:20),24:23-31有關基督的降臨。

   《馬》耶穌上到橄欖山,門徒也暗暗的來到,問祂三個問題:

  1. 這些事情在什麽時候發生;即聖殿在什麽時候會被毀?
     
  2. 耶穌降臨時,有什麽預兆;即耶穌再來地上建立祂的國之前,會有什麽超自然的事發生?
     
  3. 有什麽預兆表示世界的末了;即耶穌在榮耀中掌權前的短時期,有什麽事情要宣告世界的末了?(第二和第三個問題其實都是一樣)

  我們必須謹記,猶太門徒心中所想的,是彌賽亞在地上作王的榮耀時代。他們盼望耶穌帶著能力和榮耀再來,把敵人滅盡,然後統治世界。

  同樣,我們應當清楚,他們並不是在談到世界末日(希臘文aion,和合本用“世界”,正確譯法是“時代”),而是在論到時代的末了。耶穌沒有正面回答他們第一個問題。救主似乎把主後七十年耶路撒冷被圍攻的事(參看路二一20-24),與後來遭遇的相同厄運一起講論。研究預言時,我們發現主往往從預言的最早、部分應驗,談到稍後、最終應驗。

  第二和第三個問題在第二十四章4至14節找到答案。這些經文描述基督榮耀降臨前的七年災難期。第4至14節提到首三年半。最後的三年半又稱大災難或雅各遭難的時候(耶三○7),那是地上經歷史無前例的苦難時期。

  從某程度看,大災難的上半期已在人類的歷史上出現了,因爲我們看見許多的預兆已應驗,然而這些徵兆日後要更明顯出現。主曾說教會要遭遇苦難(約一六33),然而這種苦難卻有別於大災難,也遠遠不及大災難──要淹沒吞噬一個拒絕神兒子的世代。

  我們相信教會將會被提,離開世上(帖前四13-18),神忿怒的大日子才開始(帖前一10;五9;帖後二1-12;啓三10)。

24:4 耶穌回答說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。

   《馬》4~5:大災難的上半期,許多冒稱彌賽亞的人會出現,並且迷惑眾人。現今許多異端邪說的興起,正是大災難的前奏,但這種徵兆並非表示預言已應驗了。假宗教領袖就是自稱基督的猶太人。

24:5 因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。

24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。

   《馬》6~7:那時將會有打仗和打仗的風聲。民要攻打民,國要攻打國。我們也許認爲這預言今天正在應驗,然而我們所見的比起將要發生的仍然相距甚遠。實際上神的時間表接著要發生的事情是教會的被提(約一四1-6;林前一五51-57)。教會被提之前,沒有預言要應驗。一旦教會離開了地上,神的預言鐘聲便響起,一切的徵兆便愈發明顯。饑荒、瘟疫、地震普遍在多處發生。即使今天,世界上許多領袖都爲人囗劇增帶來的饑荒而震驚。再加上戰亂,糧食短缺更形嚴重。

  地震次數愈來愈引起關注──不但是現在發生的地震,連那些預測會發生的地震同時受關注。同樣,這些情況不過是暴風雨的前夕。救主的預言尚未真正應驗。

24:7 民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。

24:8 這都是災難(災難:原文是生產之難)的起頭。

   《新》災難:(編者註:新國際版譯作「生產之難」)猶太拉比提到,「生產之難」即彌賽亞再臨前要來的苦難。

   《馬》本節明顯指出這時期不過是生産之難的起頭──快要生産時,陣陣劇痛開始發作。新的秩序將要出現,那時,以色列的彌賽亞王將要掌權。

24:9 那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。

   《馬》9~10:忠心的信徒在大災難時要經歷個人極大的考驗。全球國家發起憎惡敵對的行動,攻擊真正信主的信徒。他們不但要受宗教的公會和國家的法院審判(可一三9),許多人更是因爲寧死不屈而殉道。這些試驗在歷代基督徒見證的時期不斷發生,在猶太信徒傳道的時期(指十四萬四千個猶太信徒傳道)尤爲顯著。

  許多信徒情願變節,不願受苦和受死。親人會互相攻擊陷害,把對方交在殘暴無道的屠夫手中。

24:10 那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;

24:11 且有好些假先知起來,迷惑多人。

   《馬》有好些假先知起來,迷惑無知的百姓。這些假先知與第5節提到那些假彌賽亞並不一樣,我們不要混淆;假先知自稱是神的代言人。有兩種方法可以查證他們的身分:他們的預言並非經常應驗,而他們的教導通常導人遠離真神。經文提到假先知,正好更加證實大災難是主要針對猶太人說的。假先知與以色列國息息相關,而教會的危機往往來自假師傅(彼後二1)。

24:12 只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。

   《馬》邪惡當道,人心愈來愈冷漠。缺乏愛心的表現比比皆是,並不希奇。

24:13 惟有忍耐到底的,必然得救。

   《啟》在大災難末期,主耶穌要拯救屬祂的人脫離災難。

   《馬》這節明顯不是指人的靈魂要靠堅持到底,方能得救。聖經屢次提到救恩是神的恩典,只要心裏相信基督爲罪人作代罪羔羊受死,並且已經復活,便可白白得到這分恩賜。認爲只要忍耐堅持便可免受皮肉之苦,此說也不對。我們知道有許多信徒將會爲主殉道(9節)。其實,這節經文是說,能堅持立場,寧死不屈的人在基督第二次降臨的時候,要得著釋放,脫離苦難。變節不應當被視爲逃避或求安全的途徑。只有那些真正有信心的人才必然得救。也許這種信心的持守會導致喪失生命,但它卻有永垂不朽的價值。

24:14 這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」

   《馬》這段期間,天國的福音要廣傳四方,對萬民作見證。正如在四章23節的注釋指出,天國的福音是好消息,說基督將要在地上建立祂的國。在大災難中憑信心接受祂的人將要享受祂千禧年作王掌權的福分。

  人們經常誤用第14節,認爲這節正表示基督不會爲祂的教會隨時再來,因爲還有許多的種族還未聽過福音。但我們當知道這節是指基督與祂的聖徒再來,而不是爲祂的聖徒而來,此外,這裏指的是天國的福音,而不是神恩典的福音(參看四23的注釋);難題便迎刃而解。

  第3至14節與啓示錄六章1至11節的敘述正是並列的事情。騎在白馬上的──假彌賽亞;騎在紅馬上的──打仗;騎在黑馬上的──饑荒;騎在灰馬上的──瘟疫或死亡。祭壇下的靈魂便是殉道者。啓示錄六章12至17節描述的事情與馬太福音二十四章19至31節互相關連。

24:15 「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地(讀這經的人須要會意)。

   《新》那行毀壞可憎的:那毀壞聖地的可憎之物。但以理書中所指的,主要是主前一六八年的事,當時敘利亞流基王朝的安提阿哥四世(即伊比法)在耶路撒冷聖殿祭壇上,為異教神祇宙斯築起一座祭壇。據一些人說,但以理書和馬太福音中的預言還要經歷兩個階段才會逐步應驗:(1)主後七十年羅馬人毀滅聖殿;(2)敵基督的肖像在耶路撒冷被豎立(見帖後2:4;啟13:14-15;又見但9:25-27;11:31等註釋)。

   《啟》那行毀壞可憎的:引自《但以理書》11:31,原指兩約之間那段時期侵入巴勒斯坦傾覆耶路撒冷的希臘王安提阿哥伊比法,他於主前168年在聖殿築了異教的祭壇。

   《啟》讀這經的人須要會意:是說讀了這句預言時應知尚有隱含的意思。本節很可能指末時“離經反教”和敵基督的事(帖後2:3-12及註)。

   《馬》這時是大災難的中期。我們可以把這節與但以理書九章27節互相比較。但以理預言七十個七的中期,即三年半末,有座偶像要建立在聖地(即耶路撒冷的聖殿)中。所有人必須聽命,敬拜這可憎的偶像,違抗命令的人便遭殺害(啓一三15)。

  認識神話語的人知道,豎立這座偶像標示大災難的開始。我們要留心,主說祂希望讀這預言的人要會意。

24:16 那時,在猶太的,應當逃到山上;

   《新》山上:即約旦河外的山脈。有些人相信在將來的一次災難期間也會發生類似的逃亡(他們認為這就是但以理的第七十個「七」,但9:27)。

   《馬》那時,在猶太的應當逃到山上;在耶路撒冷附近的人,若拒絕向偶像屈膝敬拜,便很快會被發現。

24:17 在房上的,不要下來拿家裏的東西;

   《馬》17~19:那時必須急忙逃走。如果有人坐在房上的,不要去拿家裏的財物。花時間去取財物可能是生和死的分別。如果有人在田裏工作,不要回去取衣裳,讓衣服遺下算了。懷孕的婦人和奶孩子的母親最是不利──她們很難趕快逃走。

24:18 在田裏的,也不要回去取衣裳。

24:19 當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了。


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<聖經靈修版/網路>

我從沒有見過聖殿,你見過嗎?你想到偌大聖殿也會倒下嗎?
24:1-2 雖然沒有人準確地知道聖殿是甚麼樣的,但它一定富麗堂皇。希律曾幫助猶太人重建聖殿,令聖殿更美倫美奐,使自己與猶太人保持良好關係。聖殿內院是擺放聖物和獻祭的地方。在它旁邊有一個很大的外邦人院,是兌換銀錢和做買賣的人擺放攤檔的地方,在這些院子外面有長476公尺的所羅門廊;長280公尺、有160條圓柱裝飾的皇廊。看著這宏偉壯麗的建築,門徒很難相信耶穌說的這殿將會被拆毀的話,但僅40年後,公元70年羅馬兵洗劫耶路撒冷,聖殿果然被摧毀了。

如果不知道末世的日子,我如何預備自己?你想知道嗎?
24:3-51 耶穌正坐在橄欖山上,就是先知撒迦利亞預言彌賽亞來臨、建立祂的國度時所站立的地方(參亞14:4)。門徒最適合在這裡問耶穌何時會帶著權能來、將有甚麼事情發生。耶穌的回答強調了在世界末日之前所要發生的事情,指出他們無須緊張確實的日期,應當更多關注怎樣去準備——一貫地活在神的心意中,這樣,不管耶穌何時回來,祂都會稱他們是自己的子民。

將來的預兆,好不吸引,你也想知道嗎?
24:4 門徒詢問主再來和世界末日的預兆,耶穌的第一個反應是:“你們要謹慎,免得有人迷惑你們。”事實上,無論何時我們要尋找預兆,就很容易被迷惑,因為許多“假先知”(24:11,24)偽裝有屬靈的權能。我們避免被迷惑的惟一方法就是專注於基督和祂的話語上,不要尋找甚麼特別的預兆,也不要花時間在別人身上,只須專注於基督身上。

別人面對逼迫,我也不可能幫助點甚麼……你說我可以?
24:9-13 你現在可能不用面對嚴重的逼迫,但在世界上好些地方的基督徒正在大逼迫中。當你聽見有基督徒為信仰而受苦,就要為他們祈禱,求問神在他們的困難中你可以如何幫助他們,因為他們是你在基督裡的弟兄姊妹。身體一部分受苦,整個身體也一同受苦;但各部分聯繫起來,互相分擔痛苦,全身就可以得著益處(參林前12:26)。

假先知要起來了——你知道他傳講的信息的危險嗎?
24:11 舊約常提及假先知(參王下3:13;賽44:25;耶23:16;結13:2-3;瑪3:5;亞13:2),他們聲稱自己得到神的信息,卻傳講“健康與財富”的信息,即使全國都在背道中,仍只說群眾喜歡聽的話。耶穌那時代有假先知,今天也有,他們是受歡迎的領袖,說群眾愛聽的話——甚麼“神希望你富有啊”、“做你想做的事吧”或是“並沒有所謂罪惡或地獄”等。耶穌警告門徒會有假教師出現,同樣也警告我們,不要聽信他們那危險的話。

我不是不想愛他,只是我有太多的事要顧,有太多的煩惱……
24:12 假教訓和放縱的道德好像破壞性病毒,使人失去了對神的愛和對別人的真正愛心。罪惡使你把焦點轉移到自己身上,對神和人的愛心逐漸冷淡。你若只關心自己的事情,就不能有真正的愛心。

要想為基督而活,又想避過試煉,可以嗎?
24:13 耶穌預言祂的跟隨者將要被恨惡他們信仰的人所迫害,不過在極可怕的逼迫之中,他們仍然有盼望,知道救恩是屬於他們的。試煉可以把那些虛假或只圖安逸的基督徒篩出來,顯出誰是真正的基督徒。當你被迫要放棄或違背基督時,你切不可讓步,要牢記堅持的益處,繼續為基督而活。

許多人仍陷罪中,許多人未聞福音,我可以為他們作甚麼?
24:14 耶穌說祂再來之前,天國的福音,就是救恩的信息要傳遍整個世界,這是門徒的使命,也是今天我們的使命。耶穌談及末日和最後的審判,就是向祂的跟隨者表明把救贖福音傳給所有人的迫切性。

你看到今天也有很多人在行“毀壞可憎”的事嗎?
24:15-16 但以理和耶穌所提到的“那行毀壞可憎的”是指甚麼呢?這可能是指任何故意嘲笑或否定神存在的企圖,而非某一個特別的東西、事情或人物。但以理的預言在公元前168年應驗了,當時安提阿古依比法尼在聖壇上獻上一頭豬給外邦偶像(參但9:27;11:30-31)。公元70年,人們再次記起耶穌所說的話,當時羅馬將軍提多(不是提多書中的提多)在毀壞耶路撒冷後,在燒燬的聖殿原址安放了一個雕像。當末日來臨時,敵基督將要為自己建立雕像,並吩咐每一個人都要敬拜它(參帖後2:4;啟13:14-15)。這些全都是褻瀆神的,就是“那行毀壞可憎的”東西。

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