2011年7月4日 星期一

20110704撒迦利亞書4章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:1 那與我說話的天使又來叫醒我,好像人睡覺被喚醒一樣。

   《新》1~14:第五個異象。天使提醒猶太他們凡事可以倚靠神,以此鼓勵他們重建聖殿。會幕或聖殿中燈臺所發的光,反映神因祂子民對祂的獻身及聖潔服事所得到的榮耀(見出25:31註釋),這一切只有倚靠神的靈之大能才會發生(見4:6;4:12「油」)。這成事的大能將裝備並支持所羅巴伯去完成重建聖殿的事工(4:6-10)。並且所羅巴伯和約書亞(各代表王室及作神人之間中保的祭司)在履行他們的職責時,必成為將神成事的大能帶給神子民的管道(4:11-14)。

   《新》叫醒我:在同一天晚上(見1:8註釋)。

   《啟》1~14:第五個異象。神鼓勵百姓重建聖殿,因為神的靈必會助祐他們。“燈臺”代表神向全世界的見證,在撒迦利亞時代,這見證的責任交給了以色列民,今天則是教會的工作(比較啟1:12-13、20;2:1、5等)。“兩棵橄欖樹”代表通過君王和祭司的管治。“油”象徵聖靈,從“兩棵橄欖樹”輸到燈臺上,故供應無窮無盡。“兩根橄欖枝”代表當時兩位領袖約書亞和所羅巴伯。他們只是將來作大祭司又兼君王的基督的預表。基督才是這預象的最後靈驗。

   《啟》叫醒我:異象非夢,是在人極清醒的狀態中見到的景象。

   《馬》1~6:第五個異象描述一個純金的燈臺,兩旁邊有兩棵橄欖樹。從經文看來,那金燈臺有一個底座,底座上有燈竿。竿頂是一個盛油用的燈盞。燈竿分出七個向上的管子,每個管子的頂部是一個細小的油燈。金燈臺的兩旁各有一棵橄欖樹,橄欖樹顯然是要直接供油給金燈臺的燈盞,然後透過管子從燈盞供油給七盞燈。

   金燈臺可能表示以色列是神在世上的見證人。只有藉着油,即藉着聖靈,她才能達到在世上作光的功能。這異象的即時解釋是,聖殿將要重建,但不是靠人的能力或力量,乃是倚靠耶和華的靈,各種困難將要除去。而所羅巴伯的手要完成重建聖殿的工作,正如他奠下聖殿的根基一樣。安格評論說:

   這裏的屬靈原則(6節)藉着異象裏的比喻美妙地說明出來。在異象中,油自動自發地供應燈臺而完全不經人手,預表以色列在千禧年的見證,完全是靠賴聖靈的澆灌。但根據上下文,這應許是直接應用於所羅巴伯,那時他正肩負着建成聖殿的重任。

4:2 他問我說:「你看見了甚麼?」我說:「我看見了一個純金的燈臺,頂上有盞燈,燈臺上有七盞燈,每盞有七個管子。

   《新》你看見了甚麼:見5:2;又見耶1:11及註釋。此處的異象大概是有七盞燈環繞著一個大碗(編者註:「頂上有燈盞」新國際版譯作「頂上有大碗」),大碗中盛著大量燈油;那「七個管子」將燈油從大碗中輸至各燈。但這經文也可作另一解釋:「管子」可解作其中有燈芯的「燈頭」或「燈嘴」,而每盞燈有七個燈頭(合起來總共有四十九盞燈焰)。無論如何,大碗代表油量充足,象徵神透過祂自己的靈所施的大能何等豐盛。而「七盞…七個」都代表燈臺能發出明亮充足的光輝(「七」是代表充足,完全的數字)。

   《啟》在七盞燈的每盞燈上有七枝管子,總共有可點著的燈頭49個。

   《啟》七:在聖經中為完全之數。說明這個燈臺點亮時非常的光亮,有神完全的看顧。

4:3 旁邊有兩棵橄欖樹,一棵在燈盞的右邊,一棵在燈盞的左邊。」

   《新》兩棵橄欖樹:參啟11:4。兩棵橄欖樹代表祭司和君王的職分,也象徵持續不斷的油源。兩根橄欖枝(4:12),代表大祭司的約書亞(3章)及來自大衛王室的所羅巴伯(4章;參4:14)。這兩位領袖要依靠從神的靈來的力量(4:6),去完成祂的事工(如重建聖殿和復興百姓的靈命)。祭司與君王這兩個譜系及其功能的結合,最終指向彌賽亞那大君王、大祭司合一的身分和職責(參6:13)。

4:4 我問與我說話的天使說:「主啊,這是甚麼意思?」

   《新》這:從4:11可明白是指4:3中的兩棵橄欖樹。這問題延至4:14才回答。

4:5 與我說話的天使回答我說:「你不知道這是甚麼意思嗎?」我說:「主啊,我不知道。」

4:6 他對我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。

   《新》不是倚靠勢力,不是倚靠才能:並非因所羅巴伯沒有大衛及所羅門那種君尊的權柄及勢力。

   《新》倚靠我的靈:解釋油所象徵的意義(4:12)。天使鼓勵所羅巴伯完成重建聖殿的工作(4:7-10),並保證神的靈要使他有能力。

   《啟》神要所羅巴伯明白,建殿事工的圓滿完成,不靠人力,須依賴聖靈。

4:7 大山哪,你算甚麼呢?在所羅巴伯面前,你必成為平地。他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。人且大聲歡呼說:『願恩惠恩惠歸與這殿(殿:或譯石)!』」

   《新》大山哪…必成為平地:對神的靈之能力有信心者必能勝過大山般的攔阻。大山的喻像大概是指反對的力量(拉4:1-5、24)及百姓不願繼續堅持作工的心態(該1:14;2:1-5)。參賽40:4;41:15;49:11;太17:20;21:21;可11:23;林前13:2;林後10:4等經文中相同或類似的比喻。

   《新》石頭:(編者註:新國際版譯作「頂石」)建築物完工前最後一塊要安放的石頭(見詩118:22。編者註:「房角的頭塊石頭」新國際版譯作「頂石」),表示所羅巴伯已完成重建聖殿的工作(見4:9)。

   《新》願恩惠恩惠歸與這殿:用重複句來強調語氣(見3:2;又見賽40:1註釋)。

   《啟》大山:象徵建殿受到的阻攔。

   《啟》安在殿頂上:是一塊最重要的石頭,此石一安放,工程便完成。

   《馬》7~10:雖然地勢多山,不利建殿,但聖殿終必建成,而且眾人因其榮美而大聲歡呼說:“願恩惠恩惠,…”那些藐視這日的事為小的,即那些嘲笑以色列,不相信神能成就大事的人,將看見所羅巴伯手拿線砣;就是,他們要看見所羅巴伯完成聖殿結構的那日。

   那七盞燈是耶和華的七眼睛,代表祂關心守望聖殿的重建和看守全地。

4:8 耶和華的話又臨到我說:

4:9 「所羅巴伯的手立了這殿的根基,他的手也必完成這工,你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了

   《新》立了這殿的根基:在主前五三七至五三六年(拉3:8-11;5:16)。

   《新》完成這工:在主前五一六年(拉6:14-16)。

4:10 誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼睛,遍察全地,見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」

   《新》藐視這日的事為小:有人認為這聖殿的重建工程不夠壯觀(拉3:12;該2:3),但這重建工程有神親自參與,且是藉祂的靈(4:6)賜能力給所羅巴伯去完成這事。

   《新》這七眼乃是耶和華的眼睛:見3:9註釋。神的眼目遍察全地,因此猶大的一切情形也在祂掌握中。

   《新》線鉈:希伯來文此詞意義不明確。如果「線鉈」是正確的譯法,此經文表示當百姓看見所羅巴伯手中拿著線鉈去完成重建聖殿工作時,就會歡欣。但希伯來文此詞也可譯作「分別出來的(如揀選出來的)石頭」,那麼這就是指安在殿頂的石頭(見4:7及註釋)。

   《啟》誰藐視這日的事為小呢:百姓拿所羅巴伯重建的小殿和昔日壯觀宏偉的大殿比較,不免輕視聖殿。但神說不可以藐視它。比較《以斯拉記》3:12-13。《哈該書》2:3。

   《啟》線鉈:建築用的準線,校準石頭安放的位置。

4:11 我又問天使說:「這燈臺左右的兩棵橄欖樹是甚麼意思?」

   《馬》11~14:撒迦利亞問及兩棵橄欖樹和兩根橄欖枝的時候,天使解釋說,他們是站在耶和華旁邊的兩個受膏者。學者一般認為那是指所羅巴伯和約書亞,代表着君王和祭司的職分的。

   這異象的信息是,復興需要有屬靈的能力,正如前一個異象說復興需要潔淨。

4:12 我二次問他說:「這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金嘴旁邊是甚麼意思?」

4:13 他對我說:「你不知道這是甚麼意思嗎?」我說:「主啊,我不知道。」

4:14 他說:「這是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。」

   《新》現在才解釋異象的意義。

   《新》兩個受膏者:身為大衛王族後裔的所羅巴伯,及大祭司約書亞。他們受膏時所用的油(4:12)象徵聖靈(4:6)。統治者及大祭司的結合,最終是指向又是大君王又是大祭司的彌賽亞(參6:13;詩110篇;來7章)。

   《新》普天下主:神是掌管所羅巴伯及眾百姓之處境的主宰。

   《啟》兩個受膏者:指祭司約書亞和省長所羅巴伯。看4:1-12註。



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<聖經靈修版/網路>

金燈盞、金燈台,這異象好熟……
4:1 金燈台上的燈盞、七燈及每個燈的七個管子代表燈油源源不絕的供應;橄欖榨的油放在燈盞裡,用燈芯點燃發光,表示神的能力會從那燈光顯明出來。兩棵橄欖樹代表祭司和君王的職務。

神交託重任,祂也必提供資源——
4:6 神賜所羅巴伯重任,叫他在耶路撒冷重建聖殿(參拉3;2,8;該1:1;2:23);先知哈該和撒迦利亞在道德與靈性上鼓勵百姓,勸他們恢復重建聖殿的工程。此時所羅巴伯看到重建工作正付諸實施。重建聖殿的工作快要完成時,這兩位先知鼓勵所羅巴伯,告訴他百姓靈性的麻木以及外族的欺壓將要永遠被清除。

勢力和才能,都是人依重的,神的看法卻大相徑庭……
4:6 許多人認為,人要立足於這個世界就必須無所畏懼、堅強、不屈不撓。但神說“不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。”這句話的重點在“倚靠我(神)的靈”。惟有靠著神的靈,才能完成有永遠價值的事。從被擄之地歸回的人實在軟弱,他們受仇敵騷擾,疲倦、窮困、灰心。但是神實實在在站在他們一方。讓我們為神而活,一點也不倚靠自己的力量與才能,只一心一意倚靠神,並且靠聖靈的大能工作!(參何1:7)

聖殿何年竣工?
4:9 重建聖殿的工程於公元前516年完成(參拉6:14-15)。

我為神做的工作,和別人的比起來是不是不夠好,不夠漂亮……
4:10 許多年紀較大的猶太人,因新建的聖殿不及所羅門王建造的聖殿宏偉壯麗而感到失望。但是更大更美的,未必總是更好的。我們為神所做的工作,在當時看來可能微不足道、意義不大,但祂所看重所喜悅的是做得對,並非做得大。為免虛有其表,我們就要在小事上忠心,從現在開始,竭盡所能去做,坦然把工作的結果交給神。

這兩位受膏者是指——
4:14 這兩位受膏者可能是約書亞和所羅巴伯,他們專心執行這個特別的任務。在大災難的時候,也有兩位見證人起來說預言,向各國傳道。他們會被殺,但又會復活。

2011年7月4日靈修小品

靈命日糧

十架爭議

十字架的道理……為上帝的大能。-哥林多前書1章18節

  美國最高法院審理過一個案件,討論是否容許在公共用地上出現宗教象徵物,特別是十字架。針對此事,《美聯社》的專欄作家馬克.雪曼寫道,此案中的爭議焦點,是早在1934年時,為紀念第一次世界大戰中陣亡將士所立的十字架,但現在卻有個退伍軍人團體,反對以十字架紀念這些陣亡將士,他們聲稱:十字架是明顯的基督教象徵,與其他宗教無關。

  自古以來,關於十字架爭議向來不斷。在公元一世紀,使徒保羅說基督差派他「傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人卻為上帝的大能」(哥林多前書1章17-18節)。對基督徒來說,十字架不僅是基督信仰明顯的象徵,更是上帝以大能解救我們脫離罪惡轄制的明證。

  在這多元且歧異的社會中,此一爭議勢必會持續下去。公共建築是否可以懸掛十字架,或許該由法院來裁決,但是我們的生命是否展現十架的大能,卻將取決於我們自己的心。

十架寶血洗清我罪,
基督承擔痛苦失落,
救我脫離破碎羞辱,
高舉祂名為祂而活。DDeHaan

十字架最能清楚說明上帝的愛。





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靈修靜思

信仰的起點

你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。(路六36)

  人世間最重要和有價值的東西,往往是最易得到的,陽光、空氣、水,人不需用甚麼去換取,就可以得到,而且取之不盡,用之不竭。我們的新生命也是白白得來的,基督為我們付了代價,叫我們得享永遠的生命,在今生也享受豐盛的愛與平安。施恩是神重要的屬性之一,是神的愛的表彰。

恩慈的愛,不需要交換,不要求回報,不計算得失,是完全無條件的。接受這愛的人是沒有負擔和壓力的,不需要乞討、交換、回報;這樣的愛是人間沒有的,就像陽光、空氣、天地萬物,都是從神來的,由神賜下的。惟有領受了這份無條件的寬恕和愛的人,有聖靈將這愛澆灌在他們心裡,他們才懂得怎樣去愛別人。

  世人的愛,是有條件的,愛可愛的,對自己安全無害的,愛可以回報自己的;不愛忘恩的,更不能愛仇人。然而我們基督徒愛的模式只有一個,就是基督耶穌所啟示的天父愛的模式,這也是基督徒信仰的起點。      ~海顏(作者是加拿大一位姊妹)







2011年7月3日 星期日

20110703撒迦利亞書3章1-10節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

3:1 天使(原文是他)又指給我看: 大祭司約書亞站在耶和華的使者面前;撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。

   《新》約書亞:在以斯拉記及尼希米記中,這人被稱作耶書亞(拉2:2;尼7:7;又見該1:1)。此處他代表以色列這有罪的國家(見3:8-9)。約書亞和耶書亞這兩個名字在古時十分普遍。相當於此名的希臘文名字讀音作「耶穌」。這名字的三種形式都是「耶和華拯救」之意(見太1:21註釋)。

   《新》站在…面前:站著如同祭司一樣事奉(見申10:8;代下29:11;結44:15)。

   《新》與他作對:(編者註:新國際版譯作「控告他」)希伯來文「控告」一詞與「撒但」一詞來自同一字根。

   《啟》約書亞:在《以斯拉記》和《尼希米記》中稱為耶書亞,是百姓被擄歸回後的大祭司,他代表犯罪的全以色列民站在神面前,像在法庭受害一樣,被撒但控訴。但神恢復了他的地位,使他能事奉神。

   《啟》站在…右邊:表示控方(詩109:6)。

   《馬》1~3:穿着污穢的衣服的大祭司約書亞,象徵祭司是以色列的代表。撒但(希伯來文是對抗者的意思)指控以色列不適宜執行祭司的職務。神回答撒但說,祂已經把以色列抽出來,像從火中——即從被擄之地——抽出來的一根柴。

3:2 耶和華向撒但說:「撒但哪,耶和華責備你!就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你!這不是從火中抽出來的一根柴嗎?」

   《新》責備…責備:重複以加強語氣(見4:7;又見賽40:1註釋)。

   《新》從火中抽出來的一根柴:神把猶太人從被擄到巴比倫這場火中救出,為叫他們去實現神為他們在將來所定的目的(見摩4:11;又見亞13:8-9;申4:20及註釋;7:7-8;王上8:51;賽48:10;耶11:4;30:7;啟12:13-16)。

   《啟》從火中抽出來的一根柴:這是一句成語(比較摩4:11),表示大祭司約書亞和以色列民是從巴比倫被擄的火中抽出,歷盡災劫,獲神拯救。

3:3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。

   《啟》3~4污穢的衣服:指大祭司穿著的袍子,但袍子給“污穢”了。(祭司不潔便不能事奉。)污穢可能是在(3:2)巴比倫的火爐中(2節)沾染來的。

3:4 使者吩咐站在面前的說:「你們要脫去他污穢的衣服」;又對約書亞說:「我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。」

   《新》站在面前的:大概指天使(又見3:7)。

   《新》脫去他污穢的衣服:因此剝奪了他祭司的職分。此處這動作也象徵除去罪孽(見3:9註釋)。

   《啟》脫去:罪得除去。

   《馬》4~7:天使應許說,以色列要得到潔淨,並穿上華美的衣服。有潔淨的冠冕戴在約書亞的頭上,而耶和華的使者站在旁邊,眾天使就給約書亞穿上華美的衣服。以色列民若是忠心和順服耶和華,他們必能夠管理神的家,看守祂的院宇,也能夠在那些站立的人中間來往。

3:5 我說:「要將潔淨的冠冕戴在他頭上。」他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上,給他穿上華美的衣服,耶和華的使者在旁邊站立。

   《新》將潔淨的冠冕戴在他頭上:藉此恢復他大祭司的職分,使以色列再次有一位神授權認可的祭司作中保。在冠冕前面有「歸耶和華為聖」等字樣(出28:36;39:30;參14:20)。

   《啟》約書亞戴上華冕,穿上潔淨衣服,大祭司身分完全恢復。以色列人在神面前又有了一位神所設立的祭司。

3:6 耶和華的使者告誡約書亞說:

3:7 「萬軍之耶和華如此說:你若遵行我的道,謹守我的命令,你就可以管理我的家,看守我的院宇;我也要使你在這些站立的人中間來往。

   《新》若約書亞與他的祭司同伴們向神忠心,他們將要與天使同工,完成神對錫安和以色列所定的旨意。

   《啟》我的家、我的院宇:指聖殿。

   《啟》在這些站立的人中間來往:即可以位列於在天上事奉的天使當中(3:4),得著極尊貴的身分,直達神面前。

3:8 大祭司約書亞啊,你和坐在你面前的同伴都當聽。﹝他們是作預兆的。﹞我必使我僕人大衛的苗裔發出。

   《新》同伴:其他祭司。

   《新》苗裔:彌賽亞的一個稱號(見6:12;賽4:2及註釋;11:1「枝子」;耶23:5;33:15)。

   《啟》同伴:指其他祭司。

   《啟》作預兆的:這些祭司是神所要設立的“苗裔”的預兆,預表將來的彌賽亞要作替民贖罪的大祭司。

   《啟》大衛的苗裔:源出大衛將要來臨的彌賽亞(基督)。

   《啟》苗裔:為其稱號。

   《馬》8~9:約書亞和他的祭司同伴是一個令人驚奇的徵兆(即作預兆的人)。安格解釋說:

   …在預言中作預示的人,在他們的職位上預示將來事件的人……以色列人透過基督,將被救贖並得着復興,且組成一個作祭司的國,那是約書亞和他的祭司同伴所預示的。

   第8 節說基督是“ 我僕人大衛的苗裔”;第9節以一塊雕刻的石頭來指基督(比較但二34-35)。有人認為“苗裔”象徵第一次降臨,石頭卻指第二次降臨。蓋伯林說那有七眼、雕刻的石頭必也指得贖的以色列國——國的根基——被聖靈充滿,因為經文又說:“我要在一日之間,除掉這地的罪孽。”他說那是“復興的以色列作為神的國的核心”。

3:9 看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說:我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉這地的罪孽。

   《新》石頭:大概是彌賽亞的另一象徵(參詩118:22-23;賽8:13-15;28:16及註釋;但2:35、45;太21:42;弗2:19-22;彼前2:6-8)。

   《新》七眼:可能象徵無限的智慧(全知)。見4:10註釋。

   《新》在一日之間:最終指耶穌的受難日,縱然有些學者認為此處所指也包括基督的第二次降臨。

   《新》除掉這地的罪孽:解釋3:4那象徵性的動作。「地」代表以色列百姓。有關此處所提的潔淨,又見12:10-13:1。

3:10 當那日,你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。」

   《新》那日:耶和華的日子(見2:11,編者註:「那時」新國際版譯作「那日」;又見賽2:11、17、20註釋)。

   《新》坐在葡萄樹和無花果樹下:一幅眾人皆知用來描述和平、安定及滿足的畫面(見王下18:31;彌4:4及註釋)。

   《馬》本章結束的時候,我們瞥見千禧年期間之田園生活那種和平的本質:當那日,你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。


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<聖經靈修版/網路>

3:1 在以色列的餘民回到耶路撒冷、開始重建城牆的時候,約書亞是大祭司(參該1:1,12;2:4)。

“污穢的衣服”,我今天是脫去了它還是仍然穿著?
3:1-3 撒但控告代表以色列民族的約書亞。撒但的控告準確無誤,約書亞的確穿著代表罪的“污穢的衣服”站在使者面前。但是神顯出祂的憐憫,祂說,儘管祂的百姓有罪,祂仍要拯救他們。撒但常常在神面前控告人犯了罪(參伯1:6),牠完全不明白神對信祂之人所施的憐憫和赦免是何等浩大。這個控告人的撒但到最後必被毀滅(參啟12:10),而每一個相信耶穌之人都必得救(參約3:16)。我們要作好準備,求神脫去我們罪的衣服,穿上祂華美良善的衣服。

千鈞一髮!猶大陷在“火中”,這時候——
3:2 神藉著火的大試煉來懲罰猶大,但是祂在全族盡毀以前拯救了他們,就好像“從火中抽出一根柴來”一樣。

脫去、穿上,是完整的過程,如果只脫去了沒穿上,可就……
3:2-4 撒迦利亞的異象生動地描繪出人是如何領受神憐憫的。我們沒有做甚麼,是神脫去我們污穢的衣服——罪,並為我們預備全新的、潔淨的、華美的衣服——神的聖潔和公義(參林後5:21;弗4:24;啟19:8)。我們惟一要做的是悔改,求神赦免。撒但也許會使我們覺得自己污穢、不配來到神面前,但請記住,基督潔淨的義袍使我們配來到神面前。

約書亞,到底有幾個約書亞?
3:5-7 約書亞的希臘文名字就是耶穌,是耶和華施行拯救的意思。這裡的大祭司約書亞跟約書亞記裡的勇士約書亞是兩個人,不過,他們都是彌賽亞耶穌的預表。

祭司是以色列人的中保,大祭司基督是所有信徒的中保——
3:7-10 以色列人被擄以後祭司制度就中止了,所以在歸回本土之後他們需要恢復這制度。在撒迦利亞所見的這個異象之中,約書亞受立為大祭司。大祭司的職責之一是在贖罪日獻上祭物,為全民贖罪。大祭司是神和以色列全族的中保,所以,代表著將要來臨的彌賽亞(參賽11:1)。彌賽亞來臨後要完全改變神對付百姓之罪的方式(參來10:8-14),耶穌這位大祭司將祂自己一次獻上為祭,永遠除去了我們的罪。在新制度下,每一個基督徒都是祭司,要將自己聖潔無瑕的一生獻給神(參彼前2:9;啟5:10)。

大衛的苗裔——石頭——七眼……
3:8-9 這裡所說的苗裔是指彌賽亞。“有七眼的石頭”的意思不清楚,可能是:(1)這苗裔本身是聖殿的基石;(2)這塊石頭是摩西為給百姓水喝而擊打出水的磐石(參民25:7-11);(3)教會是更新了的屬靈祭司(參彼前2:5)。這兩節經文在幾百年以後應驗在耶穌基督身上。神說要在一日之間除掉那地的罪孽,基督“一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。”(彼前3:18)我們無法靠自己的努力除去自己的罪,只能讓神藉著基督,把我們一切的罪都除去。

生在葡萄樹和無花果樹下,何等美好,我渴想……
3:10 神應許當基督作王的時候,每一個基督徒都會有自己的安樂窩(參彌4:4)。坐在葡萄樹和無花果樹下是平安和富庶的象徵。

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