2011年7月23日 星期六

20110723傳道書8章1-17節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:1 誰如智慧人呢?誰知道事情的解釋呢?人的智慧使他的臉發光,並使他臉上的暴氣改變。

   《啟》本節的提問可以說是整個7章的一個結論:誰是真正有智慧的人,能從這些問題中找到道路,能解釋神旨意的奧祕呢(參何14:9)?智慧的人態度和藹且慈祥,從他臉上可以見到。

   《馬》雖然世人的智慧不能解決所有的問題,但所羅門仍然推崇智慧人過於其他。沒有人更有資格去尋找事物的隱藏意思了。就貴為國君的傳道者而言,智慧甚至從一個人的外表就能反映出來。他的臉發光,並使臉上的暴氣沖淡。

8:2 我勸你遵守王的命令;既指 神起誓,理當如此。

   《新》王的命令:服事王的原則(8:2)與在王前謹慎的態度(8:3-6)是我們自由的界限。

   《新》起誓:對王效忠之誓(如在代上29:24所記載,編者註:新國際版譯作「都起誓要順服所羅門」)。

   《啟》2~4:講君王的命令(2節)和人對君王應有的謹慎態度(3-4節)。人在王的權威下自由十分有限。

   《啟》起誓:臣民對君王的效忠。

   《馬》智慧教人在王面前如何行事為人,不論王是像神一樣隱藏起來,還是像地上的君王一樣。智慧反複教導人首先要順服。本節下半的希伯來原文含糊,這可從以下的譯本中看出來:

   而至於神的起誓。(英王欽定本)

   因為在神面前所起的誓。(新美國標準本)

   為著你對神起誓的緣故。(新英王欽定本)

   這裏的誓言可指人對政府效忠的承諾,或者是人對神的誓言;神藉此誓授權給王統治百姓(例如:參看詩八九35)。

8:3 不要急躁離開王的面前,不要固執行惡,因為他凡事都隨自己的心意而行。

   《馬》本節仍是含糊的。我們可看本節建議人當不愉快出現時,就儘快離開王的面前。或者建議反對急躁離去,無論是在忿怒、不順服、傲慢無禮中,或者是放棄一份工作(英王欽定本、新美國標準本、新英王欽定本)。

   無論如何,經節的要點指出反對王是不明智的,因為他有大權力,凡事都隨自己的心意而行。

8:4 王的話本有權力,誰敢問他說「你做甚麼」呢?

   《馬》無論王何時說話,他的話都滿有權力。他的權力至高無上,不容他的百姓挑戰。

8:5 凡遵守命令的,必不經歷禍患;智慧人的心能辨明時候和定理(原文是審判;下節同)。

   《啟》5~6:在專制的君王下討生活很不容易,智慧人懂得神的定時和處事的步驟(“定理”)。

   《馬》那些遵守王命令的人不用擔心王的不悅。智慧教導人什麼合宜,包括時候和遵守王命令的程序。

8:6 各樣事務成就都有時候和定理,因為人的苦難重壓在他身上。

   《新》因為人的苦難:(編者註:新國際版譯作「即使人的苦難」)人當將王的命令看得比自己的苦難更重要。

   《啟》人的苦難:可指在生活的重壓下人所感到的困惑、煩惱和灰心。

   《馬》做事方法有對有錯,時候也有對錯。人身上重壓著的煩惱,是人不能時常分辨出生命裏對與錯的時候。

8:7 他不知道將來的事,因為將來如何,誰能告訴他呢?

   《啟》7~8:人困擾因為不知將來如何,誰也幫不了忙。但權柄也非絕對,受有一定限制:1.無人能掌管自己的生命;2.無人能掌管死期;3.在與死亡的戰鬥中,無人能免役;4.邪惡救不了行邪惡的人,君王的權威救不了他自己(參雅4:13-16)。

   《馬》許多時候,他不知道或要去做什麼。他不能知道將來的事──將要發生什麼事或將來如何?

8:8 無人有權力掌管生命,將生命留住;也無人有權力掌管死期;這場爭戰,無人能免;邪惡也不能救那好行邪惡的人。

   《馬》人不能留住他的生命或決定他準確的死期,也不能倖免於這場爭戰──死期無情地跟人鬥爭。人不能藉著把自己交給邪惡,而利用邪惡去贏取暫時的解救。

8:9 這一切我都見過,也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人,令人受害。

   《馬》這些是傳道者在日光之下研究人生時所觀察得來的一些事,日光之下的世界是一人受制於別人的世界,當中這人用權力管轄那人,令人受害。

8:10 我見惡人埋葬,歸入墳墓;又見行正直事的離開聖地,在城中被人忘記。這也是虛空。

   《新》惡人埋葬:由上下文看,這暗示惡人得到不配得的尊敬(見6:3註釋;參伯21:28-33;路16:22)。

   《啟》一般認為本節可譯為:“我見惡人埋葬—就是在聖所來來去去,在城中因這樣行而受人恭維的那些人。這也是虛空”。全節是講惡人受到不應得的尊敬。

   《啟》聖地:當指耶路撒冷。

   《馬》許多生命都是膚淺的。惡人死去並埋葬,他曾前往敬拜之地。如今他已離開,人們在這城中稱讚他的敬虔,他卻常在這裏行不正當的事。宗教可以被用作遮蓋不誠實的外衣。一切都是這麼虛空無意義。

8:11 因為斷定罪名不立刻施刑,所以世人滿心作惡。

   《新》延遲施罰有引發更多惡行的可能。

   《啟》9-10節所描述的不公平現象,顯然無人理會,任命惡人橫行,不免會問:何以審判不至,刑罰不來?遲遲施行刑罰,只有招來更多惡事。

   《馬》審判和懲罰罪犯無了期地延遲,只會鼓吹無法紀的社會,且使人蔑視司法制度。要保證每個被告人有公平的審訊,但這樣會過分保護罪犯而犧牲受害人的利益。公平、公正地即時懲罰犯罪的人,對罪惡可以起阻嚇作用。另一方面,無了期的延遲只會鞏固犯罪者決心犯法。他們申辯說自己可以逃出法網,至少也得到輕判。

8:12 罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日;然而我準知道,敬畏 神的,就是在他面前敬畏的人,終久必得福樂。

   《新》我準知道:此處傳道者憑成熟的信心發言,而非以一個「仍要尋找,卻未曾找到」的心態發言(7:28)。有關類似的宣告,見3:17;11:9;12:14。

   《啟》12~13:傳道者勸人稍安毋躁,罪人雖然作惡甚多(“百次”),壽命又長(“享長久的年日”),但他深信(“我準知道”),根據他親身的體驗和經歷,敬畏神的人必得賞賜,惡人受罰只是時間問題。

   惡人雖“享長久的年日”(12節),但傳道者相信,惡人不能經歷“長久的年日”(13節),一直犯罪而不受到神的刑罰。

   《馬》縱然所羅門見過一些似乎例外的情況,他相信敬畏神的人終久必有好日子過。即使一個常犯罪的人得享長壽,但這例外不能否定行義最終必得賞賜,和犯法人的路艱難的事實。

8:13 惡人卻不得福樂,也不得長久的年日;這年日好像影兒,因他不敬畏 神。

   《啟》影兒:指生命的難捉摸,搖愰不定。惡人沒有神保障的生命豈能長久!

   《馬》傳道者深信惡人最終是個失敗者,因為他不敬畏神,他的生命只是短暫的,好像影兒一樣轉瞬即逝。

8:14 世上有一件虛空的事,就是義人所遭遇的,反照惡人所行的;又有惡人所遭遇的,反照義人所行的。我說,這也是虛空。

   《新》伯21至24章曾詳述此看法;詩73篇盡吐此現象所帶來之痛苦;約5:28-29則提供最終解釋。

   《啟》重提7:15的問題,但語氣更嚴厲;應賞反罰,令人難解。

   《馬》所羅門似乎倒轉了一般的原則,和顯見的例外情況。有時義人所受的懲罰彷彿因為他們是惡人一樣。有時惡人所受的賞賜彷彿他們是行為正直的義人。這些倒逆的情況使滿腦哲學思想的一國之君討厭萬分,他感到生命的虛空。

8:15 我就稱讚快樂,原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂;因為他在日光之下, 神賜他一生的年日,要從勞碌中,時常享受所得的。

   《新》吃喝快樂:發自感恩的心(見5:19;9:7;申8章)。有關以倨傲心態說此話者,見路12:19-20;林前15:32。

   《啟》傳道者提出一個實際的方案來答覆這個問題:人若能不在世事的表面上兜圈子,肯深入神為人預備的美好計劃中,接受祂的旨意,一生享用神所賜的百物,就能得到真快樂。

   《啟》吃喝快樂:不是沒有神在心中,目空一切的享樂,而是懷著感謝的心享用神所賜。

   《馬》就他而言,惟一合邏輯的政策就是儘可能享受生命。在日光之下,莫強如吃喝快樂。這是人從神所賜他在這世上的年日中勞碌所得的享受。對所羅門來說,人死後什麼盼望也沒有,他要的是此時此地的盼望。

8:16 我專心求智慧,要看世上所做的事。(有晝夜不睡覺不合眼的。)

   《馬》所以傳道者致力尋求一切問題的答案。他專心研究哲學,對人生各種活動定意要尋根究底,晝夜不睡覺,不眠不休。

8:17 我就看明 神一切的作為,知道人查不出日光之下所做的事;任憑他費多少力尋查,都查不出來,就是智慧人雖想知道,也是查不出來。

   《新》人查不出:申29:29總結神讓我們知道及不讓我們知道的事。

   《啟》人應明白的是:神的奧祕廣大無極,人只能明白神已啟示的那一部分。無論人如何費力尋求,運用智慧和技巧,都難窮其奧妙。

   《馬》然後他發覺神所安排的一切事,人總不能把整件事情的各部分湊合起來。不論他有多努力,最終必失敗。不論他有多傑出,也是查不出所有問題的答案。



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<聖經靈修版/網路>

“人的智慧使他的臉發光”,那經常愁眉苦臉的人豈不是……
8:1 智慧使我們能以神的觀點來看人生,繼而採取最好的對策。大多數人都會同意智慧是寶貴的資產,但怎樣才能得到智慧呢?箴言教導我們“敬畏耶和華(尊敬和懼怕神)是智慧的開端”(箴9:10)。智慧來自認識和信靠神。認識神會使我們有悟性,並能與人分享。

司法軟弱,縱容犯罪,是自古以來的教訓,今天嘛……
8:11 如果神不立刻刑罰我們時,不要以為祂不理我們的罪惡,或以為犯罪不會帶來惡果。當小孩子犯錯以後,如果沒有人發覺,他就會再犯。神知道我們所犯的一切錯;有一天,我們會因所犯的一切錯受應得的懲罰(參12:14)。

奔波勞碌,無暇享受也不會享受生活,是否我的人生寫照?
8:15 所羅門重述對人生難以解決的問題的補償方法。他勸我們以快樂和滿足來勉勵自己去走人生的路。我們必須做每天應做的工作,也應享用食物和快樂。讓我們學習享受神所賜的飲食,叫我們重新得力,來繼續做祂的工作。

如若不是神的啟示,人的智慧又有多少?
8:16-17 最有智慧的人,即使有方法得到世上所有的智慧,也無法參透全部奧秘。沒有人能完全明白神和祂所做的一切,世界上的問題永遠多過答案。但這些未知的事不應對我們的喜樂、信心或工作投下陰影,因為我們知道有一位更偉大的、掌管一切的主讓我們信靠。不要為將來所不知的事而失去神現在賜給你的喜樂。

2011年7月23日靈修小品

靈命日糧

奇妙看顧

從祂的居所往外察看地上一切的居民。-詩篇33篇14節

  最近,我在科羅拉多州的家中,用谷歌(Google)地圖,到肯亞的奈洛比市區「遊逛」了一番。20多年前,我們一家曾居住在奈洛比市。從電腦螢幕上的衛星影像,讓我能辨別該市街道、地標與建築。某些地區,甚至可以看到街道的實際影像,給人一種身臨其境的感覺。

  這影像確實相當奇特,但比起上帝看我們的方式,實在是小巫見大巫。

  詩人頌讚耶和華時如此寫道:「耶和華從天上觀看,祂看見一切的世人。……留意他們一切作為的。……耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人,要救他們的命脫離死亡,並使他們在饑荒中存活。」(33篇13-19節)

  上帝不同於毫無感覺的衛星,祂關注我們的眼神總是充滿慈愛;祂關心我們和我們的一切作為。聖經如此啟示我們:祂期待我們全然信靠祂,且跟隨祂的腳蹤行。祂的眼目始終不離開我們,並留心看顧仰望祂的人。

  對所有因信耶穌基督而認識上帝的信徒而言,我們的每一天都在祂奇妙的看顧之下,這是多麼激勵人的一件事!DCM

祂的眼神慈愛看顧,
聖徒都能安然居住;
支撐天地萬物聖手,
必給子民慈愛守護。Doddridge

定睛仰望上帝;祂的眼目始終看顧。




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靈修靜思

最好的導讀

猶太人就希奇,說:「這個人沒有學過,怎麼明白書呢?」(約七15)

但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們。(約十四26)
 
  當我每次帶查經,都需提前在神面前安靜和學習,但每次的效果卻不一樣。有時,聖經打開,話語和道理清澈明白,源源湧來,我要做的是只管收錄;有時,打開的聖經卻是半掩的門,或是隔著半透明的玻璃窗,真理在裡面,我和真理之間卻有阻礙。原因在哪裡呢?

  多年來我體會到,正常的基督徒生活是被聖靈帶領的生活。當我們的心思意念裡有個指南針,並隨時指向神時,我們就與祂連接,說話、行事和事奉中,舊我成份大減,智慧降臨,對真理的理解和事情的洞察也較敏銳──因為聖靈的帶領通暢;反之,日常的瑣碎和心思的繁雜會讓我們的指南針失效,聖靈的帶領受阻,甚至讀聖經也讀不出個所以然來。

  敬畏耶和華是智慧的開端,心向耶和華是智慧的持續。聖經是生命之書,要用生命去體會,用心去明白。唯當我們的心向神敞開無阻,聖靈就會做我們最好的導讀,好讓我們「明白祂的話」。      ~李文屏(美國一位姊妹,熱愛文字工作)





2011年7月22日 星期五

20110722傳道書7章15-29節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:15  有義人行義,反致滅亡;有惡人行惡,倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。

   《新》義人…滅亡:行義並不表示一定可避開危難或不會早逝。

   《啟》15~18:行義不能保證無艱困、不死亡,要是智慧和行義尚且不能防止滅亡,自義和自逞智慧更無用處。以為惡人得好報而過分行惡尤其不智。敬畏神的人有真智慧,不走極端,既不拘泥自以為美的義,也不放蕩自己,但努力度真正正直且智慧的生活。

   《馬》當我們見過突如其來、互相矛盾和極度震驚的事,就會慨歎地說:“如今我已見過一切。”似乎這是所羅門的意思。在他虛空的生命裏,他見過各種互相矛盾的事。他看見義人早逝,惡人卻享長壽。

7:16 不要行義過分,也不要過於自逞智慧,何必自取敗亡呢?

   《新》不要行義過分…過於自逞智慧:如果真正的公義與智慧都不一定能使人避開敗亡,那麼偏激的言行、律法主義式的公義與智慧豈不更無補於事!

   《馬》因為傳道者既找不出義和祝福之間的固定關係,罪和罰之間也一樣,所以認為上策就是避免走向極端。這種膚淺、不合乎聖經的結論稱為“金科玉律”。

   人若避免行義過分和自逞智慧,就可逃避過早的破壞。其實,這並不真實。神給祂百姓的標準是要人不犯罪(約壹二1)。祂向祂百姓保證:他們必不死去,直到他們的工作完成為止。

7:17  不要行惡過分,也不要為人愚昧,何必不到期而死呢?

   《新》不要行惡過分:極端的作惡就更是愚勇了。

   《馬》所羅門計算,另一種危機就是行惡過分。有勇無謀的人也會不到期而被奪去生命。所以傳道者說中間路線就是我們要致力尋求的理想方向。

   我們清楚看見這些是人的理據,並不是神的啟示。神完全不能容忍罪惡。祂的標準常是完美的。

7:18 你持守這個為美,那個也不要鬆手;因為敬畏  神的人,必從這兩樣出來。

   《新》這個…那個:敬畏神的人要避免兩種極端(律法主義與放任主義),要過平衡的生活,也就是過真正公義且有智慧的生活。

   《馬》按傳道者所說,上策就是持守這個事實──行義過分的人不合時的命運──和不要放任跟這個相反的事實──放蕩的自毀。敬畏神的人(行在其中)必從這兩樣隱藏的危險中逃脫出來。

   這種建議錯誤地以為神喜歡以溫和的態度看待罪和不義,但其實只是所羅門在日光之下的觀察。除非我們記得這點,否則就受到這世俗的哲學影響,常感到疑惑。

7:19 智慧使有智慧的人,比城中十個官長更有能力。

   《啟》19~22:要避免走極端,必須在生活上切實做到敬畏神,才能有實踐的真智慧;這就比一大群有經驗的行政長官更有能力。

   世上沒有一個義人,人的罪特別見於言語上。對別人說的閒話不要過分理會,免得心中永無寧日。自身經驗可以證明,說人閒話乃罪在作祟,裏頭很少真實。

   《馬》所羅門相信智慧使人更得力量和庇護,比十個官長給一座城的更大。這只是指出智慧比武裝的力量大,神不用站在至強軍隊那邊。

7:20 時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。

   《新》義人,世人實在沒有:一個嚴肅的聖經真理(見羅3:10-20)。

   《馬》本節起頭有“因為”的意思,表示與前一節有關連。但關係在那裏呢?就在我們全都需要傳道者所描述的智慧的益處,因為我們全都不完美。世上實在沒有一個絕對公義的人──時常行善而不犯罪。

   一般來說,本節用來教導人罪的普及,這應用是合理的。但盧寶德寫道,依着文脈看,本節說明為何我們需要與剛描述的智慧保持緊密的聯繫。

7:21 人所說的一切話,你不要放在心上,恐怕聽見你的僕人咒詛你。

   《馬》對我們之不完美的健康思想,能助我們泰然自若地看別人的批評。若聽見一個僕人咒詛我們,雖然他處於低下的社會階層,但我們仍常感到高興,因為他並不十分認識我們,這樣就自然有更多可咒詛的!

   當示每咒罵大衛時,亞比篩想割下他的頭來,但大衛的回答暗示:也許示每的咒罵不是完全沒有因由的(撒下一六5~14)。

7:22 因為你心裡知道,自己也曾屢次咒詛別人。

   《馬》我們要時常記得自己也曾犯過這樣的事。我們心裏也曾屢次咒詛別人,所以當我們自己與完美距離甚遠時,就不要期望別人是完美的了。

   這是完美主義者的一種挫敗感。他想每樣東西和每個人都完美,但他生活在一個不完美的世界,他自己不能達到他為別人所定的目標。

7:23  我曾用智慧試驗這一切事,我說,要得智慧,智慧卻離我遠。

   《啟》23~29:罪的影響力無處無之,作者將罪惡比擬為“婦人”,追尋可纏住的人。只有尋求智慧和正義的人才能逃避。“一千男子”和“眾女子”極言其多,可是其中卻難找到義人。

   《馬》傳道者運用他超乎異常的智慧去探索人生各個層面,試圖以自己的智慧去解釋一切的神祕事,解開一切盤根錯節的難題。但因為他在神以外探究這些事,所以發現最終的答案卻避開他。沒有特別的啟示,生命依然是個解不開的謎。

7:24  萬事之理,離我甚遠,而且最深,誰能測透呢?

   《馬》萬事之理正如其存在,都是甚遠、不可達到和最深的。世界充滿各種各樣神祕莫測的事,未知的世界仍未被探索。我們給神祕事和無答案的問題煩擾着。

7:25 我轉念,一心要知道,要考察,要尋求智慧和萬事的理由。又要知道邪惡為愚昧,愚昧為狂妄。

   《馬》雖然所羅門找不到問題的答案,他仍是鍥而不捨地尋求大智慧和解決人生問題的答案。他想明白邪惡為愚昧,愚昧為狂妄,即是為何人自暴自棄,縱情聲色,不知廉恥。

7:26 我得知有等婦人,比死還苦;她的心是網羅,手是鎖鍊,凡蒙  神喜悅的人,必能躲避她;有罪的人,卻被她纏住了。

   《馬》於是,他特別想到放蕩的婦人或妓女──她的影響比死還苦。她的思想充滿難以捉摸的誘惑男人的手段,那些在她股掌之中的人彷彿被鎖鏈綁着。任何想討神喜悅的人都躲避她的網羅,但那些與罪糾纏的人肯定落入她的圈套,被她鉤住。

   整體來說,這裏所說的女人可能是世界的象徵或者世俗智慧的象徵(西二8;雅三15)。

7:27-28 傳道者說:「看哪,一千男子中,我找到一個正直人,但眾女子中,沒有找到一個。」我將這事一一比較,要尋求其理,我心仍要尋找,卻未曾找到。

   《馬》27~28:第27至28節似乎表達所羅門對人類感到失望。當他第一次遇見某人,就對他期望很大,但認識那人之後,他的希望就幻滅了。沒有人符合他的理想。也許他看見某人非常有吸引力,他會想:我一定要深入認識這人,與他建立個人的親密友誼。但他愈熟悉這人,就愈不敢再抱有幻想。他發覺沒有完美的人存在,而熟悉這人也只對他產生蔑視而已。

   所羅門決定算一算他的友誼,當中他發現量度真滿足和盼望的方法。從他所有認識的人中,有多少個他看作是“兄弟”的呢?

   他不斷地尋找完美的人,但他從來沒有找到一個。他遇到的每個人性格上都有瑕疵和弱點。

   他發現好男人是罕見的,好女人更加罕見。他在一千人中找到一個接近理想的男人,即是一個忠心、可靠和無私的朋友。

   但他在一千人中不能找到一個女人令他覺得是近乎完美的。他在眾女子中找不到一個。這種使人震驚的大男人主義,今天對我們來說是不可理喻和具攻擊性的,但這是因為我們的判斷基於基督徒的原則和價值觀吧。不足為奇,傳統猶太人每日感謝神自己不是生成女人;而在一些文化民族中的男人來說,女性被視為奴隸或純屬財產也不足為奇。

   解經家試圖藉着闡釋的技巧去淡化所羅門這裏所使用的強硬字眼,但他們的刻意努力是用錯了。事實上,傳道者的意思正正是他所說的意思。他的結論仍然為世界各地的男人所支持,他們的觀點是屬地的和屬肉體的。

   所羅門對女人的觀點可怕地偏向一方。摩根的觀點比較中肯,他寫道:女性的影響最有力量,不論是善是惡。我曾聽過一個敏銳的觀察家說:在人類歷史上並沒有出現過高舉人道主義的偉大運動,但是女性的影響力卻產生極大的作用。我不知道究竟有沒有卓絕的言辭能夠證實這點,但我相信當中有極大的真理。事實上,女性在侵害人類中所扮演的角色是驚人的。若一個國家中女性的地位受到尊崇,全國人民的生活是富強的;若女性的地位受到侵害,國家就注定處於黑暗的時期。女性是善惡最後的據點,在她裏面有極度的憐憫和殘酷。

   所羅門後來寫了一篇頌讚女性的高尚的文學作品──箴言第三十一篇作為補償。在傳道書中,他從屬地的、人類的偏見角度去寫女性,但在箴言第三十一篇,他從崇高的神的啟示而寫作。

   隨着基督徒信仰的出現,女性的尊嚴和受人敬重的程度到達頂點。主耶穌是女性最真摯的朋友和解放者。

7:29 我所找到的,只有一件,就是神造人原是正直,但他們尋出許多巧計。

   《馬》傳道者思索他所遇見的人,從而表達出他無盡的失望。他正確地下結論說:人從他原始之時就墮落了。多麼的真實啊!神按祂的形像、又按祂的樣式造人。但人卻尋出許多犯罪的巧計,玷污、扭曲他裏面的神的形像。

   即使在墮落的狀況下,人仍然按本能尋求完美。他窮盡一生尋找完美的伴侶、完美的工作和完美的一切事物,但其實他並不能在自己或其他人身上找到完美。麻煩之處就是他的尋找限制於日光之下的範圍。只有一個完美的生命曾在地上活過,這就是主耶穌基督的生命。但現在祂已在日光之上了,在神的右面受到高舉。神以基督來滿足人對完美的尋求,除祂以外沒有人能夠,也沒有任何東西能夠。




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<聖經靈修版/網路>

行義也會過分嗎?我們應怎樣理解?
7:16-18 人怎能行義過分或過於自逞智慧呢?這是對驕傲的律法主義者或偽善者的警告。所羅門是說有些人因自己的宗教行為而自以為義、自以為聰明。他們的觀點極其僵化狹隘,以致覺察不到為善的真正原因是要榮耀神。不偏不倚是重要的。神創造人是要我們成為一個完整的人,去追求祂的公義和良善。所以,我們應避免走向律法主義和縱慾主義這兩個極端。

茫茫宇宙,奧秘無窮,人才認識了多少呢……
7:23-25 即使是世上最有智慧的所羅門,也承認要在行為和思想上有智慧是極其困難的。他強調無論我們知道多少,總有很多奧秘無法理解。所以,如果認為自己有充分的智慧的話,就表示你還是沒有智慧。

男比女強?是這意思嗎?
7:27-28 所羅門是否以為女人不能成為正直(智慧和良善)的人呢?不是,因為他在箴言中也將智慧比擬為負責任的婦人。他的要點是說幾乎沒有一個男人或女人在神面前是正直的,而不是說女人沒有智慧。在他的尋求考察之中,發現良善和智慧在男人和女人中皆很難找到,即使在他的文化背景中,男人有機會接受宗教教育,女人沒有,但結果也是一樣的。所以所羅門說:“我在千人中只可找到一個在神眼中看為有智慧的人。不過,其實我能找到的比這數目更少!”

人哪,真真辜負了神的創造!
7:29 神創造人為的是要他們過正直的生活,有公義的行為。但他們反而離開神偏行己路,最後走向敗亡。

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