2011年9月22日 星期四

20110922撒母耳記上25章1-19節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

25:1 撒母耳死了,以色列眾人聚集,為他哀哭,將他葬在拉瑪他自己的墳墓(原文是房屋)裏。大衛起身,下到巴蘭的曠野。

   《新》以色列眾人…為他哀哭:撒母耳被視為全國重要的領袖;在神權統治的結構,因君主政體的建立而有改變的期間,撒母耳扮演了關鍵性的角色(見8至12章)。百姓為失去這樣的領袖哀哭,好像為以往以色列歷史中的重要人物哀哭一樣,如雅各(創50:10)、亞倫(民20:29)和摩西(申34:8)。

   《馬》1~9:撒母耳的死爲士師時代劃上句號。以色列國踏進君權統治的階段。大衛的後裔將永遠作以色列的王,基督就是這應許的應驗。整國都爲撒母耳哀哭,顯示撒母耳深受人們的尊敬。撒母耳離世以後,以色列人就失去了屬靈的領導人,直到大衛興起作王之後,以色列才有了另一位屬靈領袖。

  先知死後,大衛起身,下到巴蘭的曠野,在猶太地的南面。大衛這樣行,也許是遠離掃羅和謀殺他的計劃。第2節提到的迦密並不是北面的迦密山,而是在瑪雲附近的一座城。

  整章聖經是有關一個富有的農民叫拿八,和他妻子亞比該,及他們與大衛的關係。拿八在那地剪羊毛,而大衛就依照習俗,打發幾個僕人向拿八索取禮物,作爲保護他羊群的報酬。

25:2 在瑪雲有一個人,他的產業在迦密,是一個大富戶,有三千綿羊,一千山羊;他正在迦密剪羊毛。

   《新》2~44:「愚頑人」拿八(見25:25)住在迦密。迦密是掃羅為自己的榮耀紀念碑之處(見15:12)也是他犯罪以致被棄為王的地方(見15:26)。作者藉拿八的故事,有效地達到下列目的:(1)拿八的個性、他對待大衛的傲慢態度(雖然大衛曾保護他的羊群),以及他在耶和華手中驟然死亡,在在都與發生在掃羅身上的事相對應(大衛也曾保護過掃羅的「羊群」)。因此,作者可藉拿八的故事,間接指明掃羅也是一個愚頑人(見13:13;26:21),並預示他的結局。(2)大衛要報復拿八的態度,顯示出他的天性,也更凸顯出他向耶和華的受膏者掃羅所表現的自我克制(大衛曾兩次不顧隨從的力勸,沒有殺害掃羅,拿八的故事則穿插在這兩事件之間)。(3)亞比該慎思明辨的行動,阻止了大衛利用領袖的權勢報復私仇(這正是掃羅所作的)。如此,耶和華保守大衛的刀乾淨(祂才是報應祂僕人的那一位),神用這個方式教導了他無法忘記的一課。(4)亞比該滿有信心地宣告大衛會登基為王,是為這件事先作了預告,甚至預期耶和華將允諾為大衛家建立「永遠的國位」(25:28;參撒下7:11-16)。(5)掃羅將大衛的妻子米甲給了別人後,亞比該嫁給大衛,讓他得到一個賢慧的妻子,這是耶和華抵消每一個掃羅虧待大衛之舉的例證。

25:3 那人名叫拿八,是迦勒族的人;他的妻名叫亞比該,是聰明俊美的婦人。拿八為人剛愎凶惡。

   《新》迦勒族:迦勒(見民14:24)的後裔;征服迦南後,迦勒定居在希伯崙(見書14:13)。迦勒一名可以是「狗」之意,因此拿八不僅被稱為愚頑人,也被巧妙地描述成像狗一樣。當耶和華報應拿八蔑視大衛之罪時,他不久便如死狗一般(見撒下9:8註釋)。此處有一強烈的暗示,當耶和華報應掃羅惡待大衛之舉時(見24:12、15),不再是王追殺一條死狗(見24:14),而是王自己變為死狗,一個何其尖銳的諷刺!

25:4 大衛在曠野聽見說拿八剪羊毛,

   《新》剪羊毛:歡樂慶典的時節(見25:8;撒下13:23-24)。

   《啟》剪羊毛:羊為當地人肉食來源,羊毛更是財富來源(王下3:4)。剪羊毛的時候有若農村收割季節,牧場歡慶,主人家宴客,慷慨款待工作人員。大衛為了軍需,希望富戶拿八把慶節的食物和羊毛給他一點(8節),他的軍隊也出過力保護他的牛羊財產(16節)。

25:5 大衛就打發十個僕人,吩咐他們說:「你們上迦密去見拿八,提我的名問他安。

25:6 要對那富戶如此說:『願你平安,願你家平安,願你一切所有的都平安。

25:7 現在我聽說有人為你剪羊毛,你的牧人在迦密的時候和我們在一處,我們沒有欺負他們,他們也未曾失落甚麼。

   《啟》依遊牧民族守望相助的默契,大衛和他手下有責任保護當地人民,當地人民也有義務供應他們的所需。

25:8 可以問你的僕人,他們必告訴你。所以願我的僕人在你眼前蒙恩,因為是在好日子來的。求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』」

   《新》求你隨手取點賜與:大衛與他的隨從,因在拿八的牧人和羊群遇劫時提供過保障(見25:15-16、21),要求賜些許酬勞。

25:9 大衛的僕人到了,將這話提大衛的名都告訴了拿八,就住了口。

25:10 拿八回答大衛的僕人說:「大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人奔逃的僕人甚多,

   《啟》拿八提到“近來悖逆主人奔逃的僕人甚多”,透露了若干掃羅作王時社會的情況,居民對生活環境可能有所不滿。

   《馬》10~13:可是拿八回答大衛的僕人態度自私、粗魯,於是觸怒大衛。我們用當時的文化,來評估拿八的行動是很重要的。款待客人過去和現在一直是東方人的義務,耶穌也尖銳地責備對客人的自私、吝嗇和不盡義務,參見路加福音七章44至47節。此外,剪羊毛的時候很像我們收割的季節,這是慷慨和施予的時候,正是當時的制度,正如基督教國家和社會的聖誕節。拿八公然蔑視一切正常的慣例,他只不過是個守財奴,而且是一個固執和壞本性的人,且無人可以說服他。

  拿八的反應讓大衛很生氣,大衛便率領約有四百人往迦密,準備教訓拿八和他的家。

25:11 我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裏來的人呢?」

25:12 大衛的僕人就轉身從原路回去,照這話告訴大衛。

25:13 大衛向跟隨他的人說:「你們各人都要帶上刀!」眾人就都帶上刀,大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人,留下二百人看守器具。

   《啟》大衛此時的軍隊人數不多,六百人當為概數。看守器具的與上陣打仗的平分戰爭所得,成為以色列軍的定例(30:24-25)。

   《啟》器具:指軍需品,包括糧秣。

25:14 有拿八的一個僕人告訴拿八的妻亞比該說:「大衛從曠野打發使者來問我主人的安,主人卻辱罵他們。

   《馬》14~19:拿八美麗兼有見識的妻子亞比該得知丈夫魯莽的行爲對他們造成的危險。她立刻收集大批食物,前往見大衛。

25:15 但是那些人待我們甚好;我們在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落甚麼。

25:16 我們在他們那裏牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障。

25:17 所以你當籌劃,看怎樣行才好;不然,禍患定要臨到我主人和他全家。他性情兇暴,無人敢與他說話。」

   《新》性情兇暴:(編者註:新國際版譯作「是惡人」)見申13:13註釋。

   《新》無人敢與他說話:在這方面,拿八也像掃羅一樣(如參20:27-33)。

25:18 亞比該急忙將二百餅,兩皮袋酒,五隻收拾好了的羊,五細亞烘好了的穗子,一百葡萄餅,二百無花果餅,都馱在驢上,

25:19 對僕人說:「你們前頭走,我隨著你們去。」這事她卻沒有告訴丈夫拿八。

   《新》沒有告訴丈夫:參米甲如何對待掃羅(19:11-14)。



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<聖經靈修版/網路>

集祭司、先知與士師於一身的撒母耳,有何屬靈的特質值得我學習?
25:1 掃羅雖貴為君王,撒母耳卻是民族的屬靈領袖。他無論在孩童時代或是年紀老邁時,都常常留心聆聽(3:10;9:14-17)、順服(3:21;10:1-2)耶和華。他離世以後,以色列人就失去了屬靈的領導人,直到大衛興起作王之後(關於撒母耳,請看第八章的人物介紹),才有另一位屬靈領袖。

吝嗇、勢利、愚頑有無影響過你幫助他人?怎樣改變?
25:2-11 拿八粗暴地拒絕大衛的要求,不肯供給他那六百人的飲食。拿八的行為不值得同情,因為第一,照昔日的習俗,按簡單的接待客旅條例,對過客不論多少都須款待。拿八非常富有,很容易滿足大衛的要求。第二,大衛並不是請求他施捨。他和跟隨他的人保護拿八的工人,拿八的財富有一部分是靠大衛的警醒護衛所致。我們對保護我們、幫助我們亨通之人應當慷慨,即使律法與習俗沒有那樣的規定,也不必計較。





2011年9月22日靈修小品


靈命日糧

超越現況

然而你們不肯到我這裡來得生命。—約翰福音5章40節

  哥倫比亞師範學院的名譽教授傑克梅知洛博士(Dr. Jack Mezirow)認為,成人學習的一項重要原素,就是挑戰我們根深蒂固的觀念,以及嚴格檢視我們的見解。梅知洛博士說,成人的最佳學習狀況是當他面臨所謂的「迷失方向的困境」時,因為這處境「能幫助你深刻反省潛在已久的想法」(引自紐約時報)。跟這個論點剛好相反的說法是:「我的心意已決,任何事實也改變不了。」

  耶穌在安息日治病,對當時許多宗教領袖而言,這是向他們心中根深蒂固的信仰發出挑戰,從而致使他們想盡辦法要治死耶穌(約翰福音5章16-18節)。耶穌對他們說:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我做見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」(39-40節)

  章伯斯說:「如果一個人的想法會阻礙上帝拯救他的靈魂,上帝自有祂的方法來推翻他的謬論。」

  那些讓我們困惑的經歷,雖然會使我們質疑對上帝的已有認知,但如果我們願意深刻反思,並且來到上帝面前,那麼這就能幫助我們更認識、更信靠祂。DCM

我腦中充滿疑問,
我的心也極迷茫;
天父請聽我訴說,
聖靈請不斷教我。Verway

人生若不反思自省,就是枉度一生。──蘇格拉底




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靈修靜思

「一滴香」的信仰

祂來的日子,誰能當得起呢?祂顯現的時候,誰能立得住呢?因為祂如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。(瑪三2)

耶和華啊,求祢察看我,試驗我,熬煉我的肺腑心腸。(詩廿六2)

  近日國內出現了一種神奇的調味料,類似味精,但效力要強得多,只要加一滴在清水裡,就可清水變高湯,香味還飄得老遠。這些調味料是否對身體有害,未經檢定不能下結論。但相信這些一滴香的湯料,不會有甚麼真正的營養價值。「一滴香」為何會流行,得到商家,甚至食客接受?這固然因為許多商家為了賺錢,昧著良心;另一方面也因許多人只求暫時的享受,罔顧健康。

  可惜這樣的心態在信徒中間也很普遍。我們禱告的內容多是盼望生活順遂、病得醫治、兒女能進好學校、事業成功等,我們以為做了基督徒就能心想事成,追求看得見的神蹟,盼望禱告能馬上蒙應允,一按手就能被聖靈充滿。

  即或我們願意追求過一個榮耀神的生活,更像主耶穌,也希望得到一個速成的方法;但生命的成長實在沒有捷徑,需要經過熬煉。摩西在曠野牧羊40年;大衛做王以前十多年被掃羅追殺;約瑟要先被賣為奴,下在監裡,才能成為埃及的宰相。「一滴香」的信仰沒有內涵,也不能對人產生生命的影響。      ~黃天賜




2011年9月21日 星期三

20110921撒母耳記上24章1-22節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

24:1 掃羅追趕非利士人回來,有人告訴他說:「大衛在隱基底的曠野。」

   《馬》1~7:大衛和跟隨他的六百人藏匿在隱基底,因爲在那裏有許多山洞。當地人使用這些山洞作爲住宅,也作墳地,對跟隨大衛之人來說,這是避難佳所。掃羅解除了非利士人的威脅後,就回來追捕大衛。他來到隱基底的石崖尋索大衛。那時候,王走進其中一個洞大解。他所走進去的洞並非空空的,在洞的深處,他一心要殺害的大衛阻止了跟隨的人取他的命!他們認爲神已把掃羅交在他們手中,但是大衛知道神沒有指示他以武力奪國。他願耐心地等候神的時間和方法。即使他割下王外袍的衣襟,也受良心責備。儘管掃羅想殺害大衛,大衛卻極其尊重他。大衛從沒有輕視掃羅受膏爲以色列王的事實。雖然掃羅犯罪、悖逆神,大衛仍尊重他是神所膏立的君王。大衛知道神必除掉這王,但大衛仍要尊重他直到神出手的時候。

24:2 掃羅就從以色列人中挑選三千精兵,率領他們往野羊的磐石去,尋索大衛和跟隨他的人。

   《啟》野羊的磐石:不是專有地名。從名字可知其地多產野山羊。

24:3 到了路旁的羊圈,在那裏有洞,掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裏的深處。

24:4 跟隨的人對大衛說:「耶和華曾應許你說:『我要將你的仇敵交在你手裏,你可以任意待他。』如今時候到了!」大衛就起來,悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。

   《新》耶和華曾應許你說…如今時候到了:大衛的隨從在此所提神的啟示,先前並無記載。也許這是出自他們自己對下列事件的解釋:如大衛受膏代替掃羅見(16:13-14),或約拿單向大衛保證,在掃羅追殺中他必安然無恙,最終會登上王位(見20:14-15;23:17)。若據原文譯註的另一譯法,此處顯然不是指從耶和華口傳而來的啟示,而是指這件事本身顯示了神的作為;就大衛的隨從而言,這就是從神來的啟示,大衛不該忽視。

   《啟》掃羅進洞大解,可能將外袍脫下放在一旁,才可讓大衛割下衣襟而不為他所知。割衣襟一舉表示掃羅性命已在大衛手中,但未加害。

24:5 隨後大衛心中自責,因為割下掃羅的衣襟;

   《啟》王服代表王,割了衣襟有失對神的受膏者的尊敬。大衛心中不安,因而自責。

24:6 對跟隨他的人說:「我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。」

   《新》因他是耶和華的受膏者:掃羅的被膏代表他的王位是出於神的旨意(見9:16註釋),因此大衛決心不親手奪取掃羅的王位,而將此事的結局交託在賜王位的耶和華手中(見24:12、15;26:10-11)。

24:7 大衛用這話攔住跟隨他的人,不容他們起來害掃羅。掃羅起來,從洞裏出去行路。

24:8 隨後大衛也起來,從洞裏出去,呼叫掃羅說:「我主,我王!」掃羅回頭觀看,大衛就屈身、臉伏於地下拜。

   《馬》8~15:掃羅離開後,大衛……起來,從洞裏出去,呼叫王。大衛向王下拜,告訴王所聽到的讒言並非事實。大衛當日本可取他性命,但是沒有這樣做,因爲掃羅是耶和華的受膏者。大衛手中的衣襟就是他沒有加害掃羅的明證。惡人作惡報仇,但大衛沒有這念頭。他問掃羅,爲何無情地追捕這如死狗、虼蚤般微不足道的人。

24:9 大衛對掃羅說:「你為何聽信人的讒言,說大衛想要害你呢?

24:10 今日你親眼看見在洞中,耶和華將你交在我手裏;有人叫我殺你,我卻愛惜你,說:『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。』

24:11 我父啊,看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟,沒有殺你;你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命,我卻沒有得罪你。

   《新》我父啊:掃羅是大衛的岳父(見18:27)。

24:12 願耶和華在你我中間判斷是非,在你身上為我伸冤,我卻不親手加害於你。

24:13 古人有句俗語說:『惡事出於惡人。』我卻不親手加害於你。

24:14 以色列王出來要尋找誰呢?追趕誰呢?不過追趕一條死狗,一個虼蚤就是了。

24:15 願耶和華在你我中間施行審判,斷定是非,並且鑒察,為我伸冤,救我脫離你的手。」

24:16 大衛向掃羅說完這話,掃羅說:「我兒大衛,這是你的聲音嗎?」就放聲大哭,

   《新》放聲大哭:掃羅為自己迫害大衛的行動,暫時良心受到譴責(見26:21),但很快地,他又恢復先前殺害大衛的決心(見26:2)。

   《馬》16~22:掃羅一時間被大衛的話感動得滴下淚來,承認大衛的義行,他自己的邪惡。奇怪他承認大衛終有一日成爲以色列的王,並要求大衛嚴正地立誓,善待他的家族。在後面的經文中,我們看到大衛信守諾言,從來沒有對掃羅家族或他的後裔施行報復。掃羅大多數的兒子是與非利士人作戰時陣亡的(三一2),有些是因基遍人報仇而殺死的(撒下二一1-14)。他應許要恩待掃羅之子約拿單的後裔(二O14-15),他把約拿單的兒子米非波設接到王宮裏,就是照著承諾去行(參撒下九章)。

  然後掃羅靜靜地離去。然而,大衛這段平靜的日子很短暫,掃羅很快便忘記大衛的仁慈。

  在大衛與掃羅的對話中,他兩次呼求耶和華作審判者。他寧願把他的處境交給神,而不以世人的觀念看待。彼得曾這樣提及主:“他被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那公義審判人的主。”(彼前二23)願神讓我們能以平靜和堅信的心面對逆境!

24:17 對大衛說:「你比我公義;因為你以善待我,我卻以惡待你。

24:18 你今日顯明是以善待我;因為耶和華將我交在你手裏,你卻沒有殺我。

24:19 人若遇見仇敵,豈肯放他平安無事地去呢?願耶和華因你今日向我所行的,以善報你。

24:20 我也知道你必要作王,以色列的國必堅立在你手裏。

   《啟》既有撒母耳的預言在先(15:28),又有接著發生的事在後,掃羅為眼前以善報惡的公義氣概所感,明白大衛作王勢在必行,人不能阻擋;因此要求大衛起誓為他留名(比較20:15)。

24:21 現在你要指著耶和華向我起誓,不剪除我的後裔,在我父家不滅沒我的名。」

24:22 於是大衛向掃羅起誓,掃羅就回家去;大衛和跟隨他的人上山寨去了。

   《新》山寨:一個不易進入的地方(見22:4註釋)。由於以往的經驗,大衛並不信任掃羅的懺悔。




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<聖經靈修版/網路>

大衛所藏的山洞原來是那麼樣的大——
24:3 大衛和跟隨他的六百人發現隱基底是藏匿的好地方,因為在那裡有許多山洞。當地人使用這些山洞作為住宅,也作墳地,對跟隨大衛之人來說,這是避難佳所。今日仍可以見到這些山洞,其中有些大到可容數千人。

神在何時何地說過這話?
24:4 聖經並沒有記載神對大衛,或是對跟隨他的人說過這樣的話。跟隨大衛之人可能對過去的一些事件,例如大衛受膏(16:13)、約拿單預言大衛必要作王(23:17)等,提出自己的看法。他們看見掃羅進入山洞裡,就誤以為這是神的指示,叫他們採取行動。

大衛的做法是怯懦嗎?對待當權者的態度——
24:5-6 儘管掃羅想殺害大衛,大衛卻極其尊重他。雖然掃羅犯罪、悖逆神,大衛仍尊重他是神所膏立的君王。大衛知道自己將來必要作王,更知道不應當殺害神所立在寶座上作王的這一位。如果他殺害掃羅的話,就會給反對他之人立下先例,將來也可以除滅他。

  羅馬書13章1至7節告訴我們,神設立執政掌權的人。我們可能不領會他們當權的原因,但是要像大衛一樣,服從神所賜給他們的權威。不過,也要記得:神才是最高的權威,我們不應當違背神的律法,以致得罪神。

大衛再次善待掃羅表現出他高尚的品德,我會為達目的而不擇手段嗎?
24:16-19 我們知道達到目的之手段和目的本身一樣重要。大衛的目標既然是作王,所以跟隨他的人勸他有機會時殺死掃羅,以達成目的。但他不肯依從,非因膽怯,乃是英勇的表現——他有勇氣力排眾議,堅持原則,去做他所當做的事。不要因為順服群眾的壓力,就放鬆自己的道德標準。

大衛以信守諾言著稱;當守諾言若與我的利益衝突時,我會……
24:21-22 大衛信守諾言,從來沒有對掃羅家族或他的後裔施行報復。掃羅大多數的兒子是與非利士人作戰時陣亡的(31:2),有些是因基遍人報仇而殺死的(參撒下21:1-14)。他應許要恩待掃羅之子約拿單的後裔(20:14-15),他把約拿單的兒子米非波設接到王宮裡,就是照著承諾去行(參撒下9章)。



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